ပါရာဇိကပါဠိ မူလပါဠိတော်

၁။ အခါတစ်ပါး၌ ဘုန်းတော်ကြီးသော မြတ်စွာဘုရားသည် ဝေရဉ္ဇာမြို့ နဠေရုမည်သော (ဘီလူးသည်သိမ်းဆည်းအပ်သော) တမာပင်အနီး၌ များမြတ်သော ရဟန်းသံဃာ ငါးရာနှင့် အတူ သီတင်းသုံးနေတော်မူ၏။ (ထိုသို့ နေတော်မူသောအခါ) ဝေရဉ္ဇပုဏ္ဏားသည် (ဤဆိုလတ္တံ့သောအတိုင်း) ကြားသိရလေပြီ။ “အချင်းတို့ သာကီဝင်မင်းမျိုးမှ ရဟန်းပြုသည့် သာကီဝင်မင်းသား ရဟန်းဂေါတမသည် ဝေရဉ္ဇာမြို့ နဠေရုမည်သော (ဘီလူးသည် သိမ်းဆည်းအပ်သော) တမာပင်အနီး၌ များမြတ်သော ရဟန်းသံဃာ ငါးရာနှင့်အတူ သီတင်းသုံးနေတော်မူ၏၊ ထိုအသျှင်ဂေါတမ၏ ကောင်းသော ကျော်စောသတင်းသည် ဤသို့ ပျံ့နှံ့၍ ထွက်၏။ ထိုမြတ်စွာဘုရားသည် ပူဇော်အထူးကို ခံယူတော်မူထိုက်သော အကြောင်းကြောင့်လည်း ‘အရဟံ’မည်တော်မူ၏။ အလုံးစုံသော တရားတို့ကို ကိုယ်တိုင် မှန်ကန်စွာ သိတော်မူသော အကြောင်းကြောင့်လည်း ‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ’ မည်တော်မူ၏။ အသိဥာဏ် ‘ဝိဇ္ဇာ’ အကျင့် ‘စရဏ’ နှင့် ပြည့်စုံတော်မူသော အကြောင်းကြောင့်လည်း ‘ဝိဇ္ဇာစရဏသမ္ပန္န’ မည်တော်မူ၏။ ကောင်းသော စကားကို ဆိုတော်မူတတ်သော အကြောင်းကြောင့်လည်း ‘သုဂတ’ မည်တော်မူ၏။ လောကကို သိတော်မူသော အကြောင်းကြောင့်လည်း ‘လောကဝိဒူ’ မည်တော်မူ၏။ ဆုံးမထိုက်သူကို ဆုံးမတတ်သည့် အတုမဲ့လွန်မြတ်သော ပုဂ္ဂိုလ်ဖြစ်တော်မူသော အကြောင်းကြောင့်လည်း ‘အနုတ္တရော ပုရိသဒမ္မသာရထိ’ မည်တော်မူ၏။ နတ်လူတို့၏ ဆရာဖြစ်တော်မူသော အကြောင်းကြောင့်လည်း ‘သတ္ထာ ဒေဝမနုဿာနံ’ မည်တော်မူ၏။ သစ္စာလေးပါးတရားတို့ကို ကိုယ်တိုင် သိ၍ သူတစ်ပါးတို့ကို သိစေတော်မူသော အကြောင်းကြောင့်လည်း ‘ဗုဒ္ဓ’ မည်တော်မူ၏။ ဘုန်းတန်ခိုးကြီးတော်မူသော အကြောင်းကြောင့်လည်း ‘ဘဂဝါ’ မည်တော်မူ၏ဟု (ပျံ့နှံ့၍ ထွက်၏)။ ထိုမြတ်စွာဘုရားသည် နတ်နှင့်တကွသော မာရ်နတ်နှင့်တကွသော ဗြဟ္မာနှင့်တကွသော ဤဩကာသလောကကိုလည်းကောင်း၊ သမဏဗြာဟ္မဏနှင့်တကွသော မင်းများ လူများနှင့်တကွသော ဤသတ္တလောကကိုလည်းကောင်း ကိုယ်တိုင် ထူးသော ဥာဏ်ဖြင့် သိ၍ မျက်မှောက်ပြုလျက် ဟောကြားတော်မူ၏။ ထိုမြတ်စွာဘုရားသည် အစ၏ကောင်းခြင်း အလယ်၏ကောင်းခြင်း အဆုံး၏ကောင်းခြင်းရှိသောအနက်နှင့် ပြည့်စုံသော သဒ္ဒါနှင့် ပြည့်စုံသော တရားကို ဟောတော်မူ၏၊ အလုံးစုံပြည့်စုံသော စင်ကြယ်သော မြတ်သော အကျင့်ကို ပြတော်မူ၏၊ ထိုသို့ သဘောရှိသော ရဟန္တာ (ပုဂ္ဂိုလ်) တို့ကို ဖူးမြော်ရခြင်းသည် ကောင်းသည် သာတည်း”ဟု (ကြားသိရလေ၏)။

Theravāda Collection on Monastic Law The Great Analysis The chapter on offenses entailing expulsion The training rule on sexual intercourse Homage to the Buddha, the Perfected One, the fully Awakened One At Verañjā: the origin of the Monastic Law At one time the Buddha was staying at Verañjā at the foot of Naḷeru’s Nimba tree with a large sangha of five hundred monks. A brahmin in Verañjā was told: “Sir, the ascetic Gotama, the Sakyan, who has gone forth from the Sakyan clan, is staying at Verañjā at the foot of Naleru’s Nimba tree with a large sangha of five hundred monks. That good Gotama has a fine reputation: ‘He is a Buddha, perfected and fully awakened, complete in insight and conduct, happy, knower of the world, supreme leader of trainable people, teacher of gods and humans, awakened, a Buddha. With his own insight he has seen this world with its gods, its lords of death, and its supreme beings, this society with its monastics and brahmins, its gods and humans, and he makes it known to others. He has a Teaching that’s good in the beginning, good in the middle, and good in the end. It has a true goal and is well articulated. He sets out a perfectly complete and pure spiritual life.’ It’s good to see such perfected ones.”

၂။ ထိုအခါ ဝေရဉ္ဇပုဏ္ဏားသည် မြတ်စွာဘုရားထံသို့ ချဥ်းကပ်ပြီးလျှင် မြတ်စွာဘုရားနှင့် အတူဝမ်းမြောက်ဝမ်းသာ နှုတ်ဆက်ပြောဆို၏။ ဝမ်းမြောက်ဖွယ် အမှတ်ရဖွယ် စကားကို ပြောဆို ပြီးဆုံးစေ၍တစ်ခုသော နေရာ၌ ထိုင်ပြီးသော် ဝေရဉ္ဇပုဏ္ဏားသည် မြတ်စွာဘုရားအား - “အသျှင်ဂေါတမ ဤစကားကို အကျွန်ုပ် ကြားဖူးပါသည်၊ ရဟန်းဂေါတမသည် အိုကုန်သော ကြီးကုန်သော ရင့်ကုန်သော ရှေးမီကုန်သော အဆုံးအရွယ်သို့ ရောက်ကုန်သော ပုဏ္ဏားတို့ကို ရှိလည်း မခိုးခရီးဦးလည်း မကြို ထိုင်ရန်နေရာဖြင့် ဖိတ်လည်း မဖိတ်ဟု ကြားဖူးပါသည်။ အသျှင်ဂေါတမ ထို (အကျွန်ုပ်ကြားဖူးသော စကား) သည် ထို (ကြားဖူးသည့်) အတိုင်း မှန်သည်သာတည်း၊ အသျှင်ဂေါတမသည် အိုကုန်သော ကြီးကုန်သော ရင့်ကုန်သော ရှေးမီကုန်သော အဆုံးအရွယ်သို့ ရောက်ကုန်သော ပုဏ္ဏားတို့ကို ရှိလည်းမခိုး ခရီးဦးလည်း မကြို ထိုင်ရန် နေရာဖြင့် ဖိတ်လည်း မဖိတ်၊ အသျှင်ဂေါတမ ထို (ရှိခိုးခြင်းစသည်ကို မပြုခြင်း) သည် မသင့်လျှော်သည်သာလျှင်တည်း”ဟု လျှောက်၏။ ပုဏ္ဏား နတ်နှင့်တကွသော မာရ်နတ်နှင့်တကွသော ဗြဟ္မာနှင့်တကွသော ဤဩကာသလောက၌လည်းကောင်း၊ သမဏဗြာဟ္မဏနှင့်တကွသော မင်းများ လူများနှင့်တကွသော ဤသတ္တလောက၌လည်းကောင်း ငါသည် ရှိခိုးလည်း ရှိခိုးထိုက် ခရီးဦးလည်း ကြိုထိုက် ထိုင်ရန်နေရာဖြင့် ဖိတ်လည်း ဖိတ်ထိုက်သောသူကို မြင်တော်မမူ၊ ပုဏ္ဏား အကြင်သူကို ငါသည် ရှိခိုးမူလည်း ရှိခိုးငြားအံ့၊ ခရီးဦးမူလည်းကြိုငြားအံ့၊ ထိုင်ရန်နေရာဖြင့် ဖိတ်မူလည်း ဖိတ်ငြားအံ့၊ ထိုသူ၏ ဦးခေါင်းသည်လည်း ပြတ်ကျရာ၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။

That brahmin then went to the Buddha, exchanged pleasantries with him, sat down, and said, “I’ve heard, good Gotama, that you don’t bow down to old brahmins, stand up for them, or offer them a seat. I’ve now seen that this is indeed the case. This isn’t right.” “Brahmin, in the world with its gods, lords of death, and supreme beings, in this society with its monastics and brahmins, its gods and humans, I don’t see anyone I should bow down to, rise up for, or offer a seat. If I did, their head would explode.”

၃။ အသျှင်ဂေါတမသည် အရသာကင်းသော သဘောရှိ၏ဟု (ပုဏ္ဏားက ဆို၏)။ ပုဏ္ဏား အကြင်သို့သော နည်းပရိယာယ်အားဖြင့် “ရဟန်းဂေါတမသည် အရသာ ကင်းသောသဘောရှိ၏”ဟု ငါ့ကို ပြောဆိုမူ ပြောဆိုနိုင်ရာ၏၊ ထိုသို့သော နည်းပရိယာယ်မျိုးသည် ရှိသည်သာလျှင်တည်း။ ပုဏ္ဏား ရူပါရုံ သဒ္ဒါရုံ ဂန္ဓာရုံ ရသာရုံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရုံတို့၌ သာယာခြင်း အရသာတို့ကို မြတ်စွာဘုရားသည် ပယ်ပြီးပြီ၊ (အဝိဇ္ဇာ တဏှာ) အမြစ်ကို အကြွင်းမဲ့ ဖြတ်ပြီးပြီ၊ (နုတ်ပြီးသော) ထန်းပင်ရာကဲ့သို့ ပြုပြီးပြီ၊ (အသစ်) မဖြစ်ခြင်းကို ပြုပြီးပြီ၊ နောင်အခါ ဖြစ်ခြင်းသဘော မရှိကုန်ပြီ။ ပုဏ္ဏား ဤနည်းပရိယာယ်အားဖြင့် “ရဟန်းဂေါတမသည် အရသာကင်းသော သဘောရှိ၏”ဟု ငါ့ကို ပြောဆိုမူ ပြောဆိုနိုင်ရာ၏၊ သင် (ပုဏ္ဏား) ရည်ရွယ်ပြောဆိုသော နည်းပရိယာယ်မျိုးကား (ငါတို့၌) မရှိသည်သာတည်းဟု (မိန့်တော်မူ၏)။

“Good Gotama lacks taste.” “There’s a way you could rightly say that I lack taste. For I’ve abandoned the taste for forms, sounds, smells, flavors, and touches. I’ve cut it off at the root, made it like a palm stump, eradicated it, and made it incapable of reappearing in the future. But that’s not what you had in mind.”

၄။ “အသျှင်ဂေါတမသည် သုံးဆောင်ခြင်း မရှိ”ဟု (ပုဏ္ဏားက ဆို၏)။ ပုဏ္ဏား အကြင်သို့သော နည်းပရိယာယ်အားဖြင့် “ရဟန်းဂေါတမသည် သုံးဆောင်ခြင်း မရှိ”ဟု ငါ့ကိုပြောဆိုမူ ပြောဆိုနိုင်ရာ၏။ ထိုသို့သော နည်းပရိယာယ်မျိုးသည် ရှိသည်သာလျှင်တည်း။ ပုဏ္ဏား ရူပါရုံသဒ္ဒါရုံ ဂန္ဓာရုံ ရသာရုံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗရုံတို့၌ သုံးဆောင်ခြင်းတို့ကို မြတ်စွာဘုရားသည် ပယ်ပြီးပြီ၊ (အဝိဇ္ဇာ တဏှာ) အမြစ်ကို အကြွင်းမဲ့ ဖြတ်ပြီးပြီ၊ (နုတ်ပြီးသော) ထန်းပင်ရာကဲ့သို့ ပြုပြီးပြီ၊ အသစ်မဖြစ်ခြင်းကို ပြုပြီးပြီ၊ နောင်အခါ ဖြစ်ခြင်းသဘော မရှိကုန်ပြီ။ ပုဏ္ဏား ဤနည်းပရိယာယ်အားဖြင့် “ရဟန်းဂေါတမသည် သုံးဆောင်ခြင်းမရှိ”ဟု ငါ့ကို ပြောဆိုမူ ပြောဆိုနိုင်ရာ၏။ သင် (ပုဏ္ဏား) ရည်ရွယ်ပြောဆိိုသော နည်းပရိယာယ်မျိုးကား (ငါတို့၌) မရှိသည်သာတည်း (ဟု မိန့်တော်မူ၏)။

“Good Gotama has no enjoyment.” “There’s a way you could rightly say that I have no enjoyment. For I’ve abandoned the enjoyment of forms, sounds, smells, flavors, and touches. I’ve cut it off at the root, made it like a palm stump, eradicated it, and made it incapable of reappearing in the future. But that’s not what you had in mind.”

၅။ “အသျှင်ဂေါတမသည် မပြုထိုက်ဟူသော အယူ ‘အကိရိယဝါဒ’ ရှိ၏”ဟု (ပုဏ္ဏားက ဆို၏)။ ပုဏ္ဏား အကြင်သို့သော နည်းပရိယာယ်အားဖြင့် “ရဟန်းဂေါတမသည် မပြုထိုက်ဟူသော အယူ‘အကိရိယဝါဒ’ ရှိ၏”ဟု ငါ့ကို ပြောဆိုမူ ပြောဆိုနိုင်ရာ၏။ ထိုသို့သော နည်းပရိယာယ်မျိုးသည် ရှိသည်သာလျှင်တည်း၊ ပုဏ္ဏား ငါသည် ကိုယ်ဖြင့် ပြုသော မကောင်းသော အကျင့် ‘ကာယဒုစရိုက်’ ကိုလည်းကောင်း၊ နှုတ်ဖြင့် ပြုသော မကောင်းသော အကျင့် ‘ဝစီဒုစရိုက်’ ကိုလည်းကောင်း၊ စိတ်ဖြင့် ပြုသောမကောင်းသော အကျင့် ‘မနောဒုစရိုက်’ ကိုလည်းကောင်း မပြုထိုက်ဟု ဟော၏၊ များပြားသော ယုတ်ညံ့သော အကုသိုလ်တရားတို့ကို မပြုထိုက်ဟု ဟော၏၊ ပုဏ္ဏား ဤနည်းပရိယာယ်အားဖြင့် “ရဟန်းဂေါတမသည် မပြုထိုက်ဟူသော အယူ ‘အကိရိယဝါဒ’ ရှိ၏”ဟု ငါ့ကို ပြောဆိုမူ ပြောဆိုနိုင်ရာ၏၊ သင့် (ပုဏ္ဏား) ရည်ရွယ်ပြောဆိုသော နည်းပရိယာယ်မျိုးကား (ငါတို့၌) မရှိသည်သာတည်းဟု (မိန့်တော်မူ၏)။

“Good Gotama teaches inaction.” “There’s a way you could rightly say that I teach inaction. For I teach the non-doing of misconduct by body, speech, and mind. I teach the non-doing of the various kinds of bad, unwholesome actions. But that’s not what you had in mind.”

၆။ “အသျှင်ဂေါတမသည် ဖြတ်အပ်၏ဟူသော အယူ ‘ဥစ္ဆေဒဝါဒ’ ရှိ၏”ဟု (ပုဏ္ဏားက ဆို၏)။ ပုဏ္ဏား အကြင်သို့သော နည်း ပရိယာယ်အားဖြင့် “ရဟန်းဂေါတမသည် ဖြတ်အပ်၏ဟူသော အယူ‘ဥစ္ဆေဒဝါဒ’ ရှိ၏”ဟု ငါ့ကို ပြောဆိုမူ ပြောဆိုနိုင်ရာ၏၊ ထိုသို့သော နည်းပရိယာယ်မျိုးသည် ရှိသည်သာလျှင်တည်း။ ပုဏ္ဏား ငါသည် ရာဂ ဒေါသ မောဟတို့ကို ဖြတ်အပ်သည်ကို ဟော၏။ များပြားသောယုတ်ညံ့သော အကုသိုလ်တရားတို့ကို ဖြတ်အပ်သည်ကို ဟော၏။ ပုဏ္ဏား ဤနည်းပရိယာယ်အားဖြင့်“ရဟန်းဂေါတမသည် ဖြတ်အပ်၏ဟူသော အယူ ‘ဥစ္ဆေဒဝါဒ’ ရှိ၏”ဟု ငါ့ကို ပြောဆိုမူ ပြောဆိုနိုင်ရာ၏၊ သင် (ပုဏ္ဏား) ရည်ရွယ်ပြောဆိုသော နည်းပရိယာယ်မျိုးကား (ငါတို့၌) မရှိသည်သာတည်းဟု (မိန့်တော်မူ၏)။

“Good Gotama is an annihilationist.” “There’s a way you could rightly say that I’m an annihilationist. For I teach the annihilation of sensual desire, ill will, and confusion. I teach the annihilation of the various kinds of bad, unwholesome qualities. But that’s not what you had in mind.”

၇။ “အသျှင်ဂေါတမသည် စက်ဆုပ်ခြင်းသဘော ရှိ၏”ဟု (ပုဏ္ဏားက ဆို၏)။ ပုဏ္ဏား အကြင်သို့သော နည်းပရိယာယ်အားဖြင့် “ရဟန်းဂေါတမသည် စက်ဆုပ်ခြင်းသဘော ရှိ၏”ဟုငါ့ကို ပြောဆိုမူ ပြောဆိုနိုင်ရာ၏၊ ထိုသို့သော နည်းပရိယာယ်မျိုးသည် ရှိသည်သာလျှင်တည်း။ ပုဏ္ဏားငါသည် ကိုယ်ဖြင့် ပြုသော မကောင်းသော အကျင့် ‘ကာယဒုစရိုက်’ ကိုလည်းကောင်း၊ နှုတ်ဖြင့် ပြုသောမကောင်းသော အကျင့် ‘ဝစီဒုစရိုက်’ ကိုလည်းကောင်း၊ စိတ်ဖြင့်ပြုသော မကောင်းသော အကျင့် ‘မနောဒုစရိုက်’ ကိုလည်းကောင်း၊ များပြားသော ယုတ်ညံ့သော အကုသိုလ်တရားတို့သို့ ရောက်ခြင်းကိုလည်းကောင်း စက်ဆုပ်တော်မူ၏၊ ပုဏ္ဏား ဤနည်းပရိယာယ်အားဖြင့် “ရဟန်းဂေါတမသည် စက်ဆုပ်ခြင်းသဘော ရှိ၏”ဟု ငါ့ကို ပြောဆိုမူ ပြောဆိုနိုင်ရာ၏၊ သင် (ပုဏ္ဏား) ရည်ရွယ်ပြောဆိုသော နည်းပရိယာယ်မျိုးကား (ငါတို့၌) မရှိသည်သာတည်းဟု (မိန့်တော်မူ၏)။

“Good Gotama is disgusting.” “There’s a way you could rightly say that I’m disgusting. For I am disgusted by misconduct by body, speech, and mind. I am disgusted by the various kinds of bad, unwholesome qualities. But that’s not what you had in mind.”

၈။ “အသျှင်ဂေါတမသည် ဖျက်ဆီးတတ်၏”ဟု (ပုဏ္ဏားက ဆို၏)။ ပုဏ္ဏား အကြင်သို့သော နည်းပရိယာယ်အားဖြင့် “ရဟန်းဂေါတမသည် ဖျက်ဆီးတတ်၏”ဟု ငါ့ကိုပြောဆိုမူ ပြောဆိုနိုင်ရာ၏၊ ထိုသို့သော နည်းပရိယာယ်မျိုးသည် ရှိသည်သာလျှင်တည်း။ ပုဏ္ဏား ငါသည်ရာဂကိုလည်းကောင်း၊ ဒေါသကိုလည်းကောင်း၊ မောဟကိုလည်းကောင်း ဖျက်ဆီးခြင်းငှါ တရားကိုဟော၏။ များပြားသော ယုတ်ညံ့သော အကုသိုလ်တရားတို့ကို ဖျက်ဆီးခြင်းငှါ တရားကို ဟော၏။ ပုဏ္ဏားဤနည်းပရိယာယ်အားဖြင့် “ရဟန်းဂေါတမသည် ဖျက်ဆီးတတ်၏”ဟု ငါ့ကို ပြောဆိုမူ ပြောဆို နိုင်ရာ၏၊ သင် (ပုဏ္ဏား) ရည်ရွယ်ပြောဆိုသော နည်းပရိယာယ်မျိုးကား (ငါတို့၌) မရှိသည်သာတည်းဟု (မိန့်တော်မူ၏)။

“Good Gotama is an exterminator.” “There’s a way you could rightly say that I’m an exterminator. For I teach the extermination of sensual desire, ill will, and confusion. I teach the extermination of the various kinds of bad, unwholesome qualities. But that’s not what you had in mind.”

၉။ “အသျှင်ဂေါတမသည် ပူပန်စေတတ်သော သဘောရှိ၏”ဟု (ပုဏ္ဏားက ဆို၏)။ ပုဏ္ဏား အကြင်သို့သော နည်းပရိယာယ်အားဖြင့် “ရဟန်းဂေါတမသည် ပူပန်စေတတ်သော သဘောရှိ၏”ဟု ငါ့ကို ပြောဆိုမူ ပြောဆိုနိုင်ရာ၏၊ ထိုသို့သော နည်းပရိယာယ်မျိုးသည် ရှိသည်သာလျှင်တည်း။ ပုဏ္ဏား ငါသည် ကိုယ်ဖြင့် ပြုသော မကောင်းသော အကျင့် ‘ကာယဒုစရိုက်’ ကိုလည်းကောင်း၊ နှုတ်ဖြင့် ပြုသော မကောင်းသော အကျင့် ‘ဝစီဒုစရိုက်’ ကိုလည်းကောင်း၊ စိတ်ဖြင့် ပြုသော မကောင်းသော အကျင့် ‘မနောဒုစရိုက်’ ကိုလည်းကောင်း၊ များပြားသော ယုတ်ညံ့သော အကုသိုလ်တရားတို့ကိုလည်းကောင်း ပူပန်စေတတ်သော တရားတို့ဟူ၍ ဟော၏။ ပုဏ္ဏား ပူပန်စေတတ်၍ ယုတ်ညံ့ကုန်သောအကုသိုလ်တရား တို့ကို ပယ်ပြီးသော (အဝိဇ္ဇာ တဏှာ) အမြစ်ကို အကြွင်းမဲ့ဖြတ်ပြီးသော (နုတ်ပြီးသော) ထန်းပင်ရာ ကဲ့သို့ ပြုပြီးသော (အသစ်) မဖြစ်ခြင်းကို ပြုပြီးသော နောင်အခါ၌ဖြစ်ခြင်းသဘော မရှိသော သူကို ပူပန်စေတတ်သော အကျင့်ရှိသူဟု ငါဟော၏။ ပုဏ္ဏားမြတ်စွာဘုရားသည် ပူပန်စေတတ်သော ယုတ်ညံ့ သော အကုသိုလ်တရားတို့ကို ပယ်ပြီးပြီ၊ (အဝိဇ္ဇာ တဏှာ) အမြစ်ကို အကြွင်းမဲ့ ဖြတ်ပြီးပြီ၊ (နုတ်ပြီးသော) ထန်းပင်ရာကဲ့သို့ ပြုပြီးပြီ၊ (အသစ်) မဖြစ်ခြင်းကို ပြုပြီးပြီ၊ နောင်အခါ၌ ဖြစ်ခြင်းသဘော မရှိကုန်ပြီ။ ပုဏ္ဏား ဤနည်းပရိယာယ်အားဖြင့်“ရဟန်းဂေါတမသည် ပူပန်စေတတ်သော သဘောရှိ၏”ဟု ငါ့ကို ပြောဆိုမူ ပြောဆိုနိုင်ရာ၏၊ သင် (ပုဏ္ဏား) ရည်ရွယ်ပြောဆိုသော နည်းပရိယာယ်မျိုးကား (ငါတို့၌) မရှိသည်သာတည်းဟု (မိန့်တော်မူ၏)။

“Good Gotama is austere.” “There’s a way you could rightly say that I’m austere. For I say that bad, unwholesome qualities—misconduct by body, speech, and mind—are to be disciplined. One who has abandoned them, cut them off at the root, made them like a palm stump, eradicated them, and made them incapable of reappearing in the future—such a one I call austere. Now I’ve abandoned the bad, unwholesome qualities that are to be disciplined. I’ve cut them off at the root, made them like a palm stump, eradicated them, and made them incapable of reappearing in the future. But that’s not what you had in mind.”

၁၀။ “အသျှင်ဂေါတမသည် နတ်ပြည်ရောက်ခြင်းငှါ မထိုက်”ဟု (ပုဏ္ဏားက ဆို၏)။ ပုဏ္ဏား အကြင်သို့သော နည်းပရိယာယ်အားဖြင့် “ရဟန်းဂေါတမသည် နတ်ပြည်ရောက်ခြင်းငှါမထိုက်”ဟု ငါ့ကို ပြောဆိုမူ ပြောဆိုနိုင်ရာ၏၊ ထိုသို့သော နည်းပရိယာယ်မျိုးသည် ရှိသည်သာလျှင်တည်း။ ပုဏ္ဏား နောင် တစ်ဖန် ပဋိသန္ဓေနေခြင်း ဘဝသစ်၌ ဖြစ်ခြင်းကို ပယ်ပြီးသော (အဝိဇ္ဇာ တဏှာ) အမြစ်ကို အကြွင်းမဲ့ ဖြတ်ပြီးသော (နုတ်ပြီးသော) ထန်းပင်ရာကဲ့သို့ ပြုပြီးသော (အသစ်) မဖြစ်ခြင်းကိုပြုပြီးသော နောင်အခါ၌ ဖြစ်ခြင်းသဘော မရှိသောသူကို ပဋိသန္ဓေနေခြင်းမှ ကင်း၏ဟု ငါဟော၏၊ ပုဏ္ဏား မြတ်စွာဘုရားသည် နောင်တစ်ဖန် ပဋိသန္ဓေနေခြင်း ဘဝသစ်၌ ဖြစ်ခြင်းကို ပယ်ပြီးပြီ။ (အဝိဇ္ဇာတဏှာ) အမြစ်ကို အကြွင်းမဲ့ ဖြတ်ပြီးပြီ၊ (နုတ်ပြီးသော) ထန်းပင်ရာကဲ့သို့ ပြုပြီးပြီ၊ (အသစ်) မဖြစ်ခြင်းကို ပြုပြီးပြီ၊ နောင်အခါ၌ ဖြစ်ခြင်းသဘော မရှိကုန်ပြီ၊ ပုဏ္ဏား ဤနည်းပရိယာယ်အားဖြင့် “ရဟန်းဂေါတမသည် နတ်ပြည်ရောက်ခြင်းငှါ မထိုက်”ဟု ငါ့ကို ပြောဆိုမူ ပြောဆိုနိုင်ရာ၏၊ သင် (ပုဏ္ဏား) ရည်ရွယ်ပြောဆိုသော နည်းပရိယာယ်မျိုးကား (ငါတို့၌) မရှိသည် သာတည်းဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ ကြက်ငယ်ဥပမာ

“Good Gotama is withdrawn.” “There’s a way you could rightly say that I’m withdrawn. For one who has withdrawn from any future conception in a womb, any rebirth in a future life, who has cut it off at the root, made it like a palm stump, eradicated it, and made it incapable of reappearing in the future—such a one I call withdrawn. Now I’ve withdrawn from any future conception in a womb, any rebirth in a future life. I’ve cut it off at the root, made it like a palm stump, eradicated it, and made it incapable of reappearing in the future. But that’s not what you had in mind.

၁၁။ ပုဏ္ဏား ဥပမာသော်ကား ကြက်မ၌ ရှစ်လုံးသော်လည်းကောင်း၊ ဆယ်လုံးသော်လည်းကောင်း၊ တစ်ဆယ့်နှစ်လုံးသော်လည်းကောင်း ဥတို့သည် ရှိကုန်ရာ၏၊ ထို (ဥ) တို့ကို ကြက်မသည် ကောင်းစွာဝပ်အပ်ကုန်၏၊ ထက်ဝန်းကျင်မှ ကောင်းစွာ အငွေ့ပေးအပ်ကုန်၏၊ ထက်ဝန်းကျင်မှ ကောင်းစွာ (ကြက်နံ့ကို) ထုံစေအပ်ကုန်၏၊ (ကြက်ဥတို့ အတွင်း၌ တည်သော) ထိုကြက်ငယ်အပေါင်းတို့တွင် ခြေသည်းဖျား နှုတ်သီးဖျားဖြင့် ဥခွံကို ရှေးဦးစွာ ဖောက်ခွဲ၍ ချမ်းချမ်းသာသာ ပေါက်ဖွားလာသော ကြက်ငယ်ကိုအဘယ်သို့ ဆိုအပ်သနည်း၊ အကြီးဟူ၍ ဆိုအပ်သလော၊ သို့မဟုတ် အငယ်ဟူ၍ ဆိုအပ်သလောဟု (မေးတော်မူ၏)။ အသျှင်ဂေါတမ အကြီးဟူ၍ ဆိုအပ်ပါသည်၊ ထိုကြက်ငယ်အပေါင်းတို့တွင် (ဥခွံကို ဖောက်ခွဲ၍ ရှေးဦးစွာထွက်လာသော) ထို (ကြက်ငယ်) သည် အကြီးဖြစ်ပါ၏ဟု (လျှောက်၏)။ ပုဏ္ဏား ဤအတူပင် အဝိဇ္ဇာ၌ ရောက်သော (အဝိဇ္ဇာ)ဟူသော ဥ၌ ဖြစ်သော (အဝိဇ္ဇာဟူသောဥခွံဖြင့်) ထက်ဝန်းကျင် မြှေးယှက်အပ်သော သတ္တဝါအပေါင်းတွင် အဝိဇ္ဇာဟူသော ဥခွံကို ဖောက်ခွဲ၍ (ငါ) တစ်ဦးတည်းသာလျှင်လောက၌ အတုမဲ့လွန်မြတ်သော ကိုယ်တိုင် မှန်စွာ သိမြင်သော ‘သမ္မာသမ္ဗောဓိ’ဥာဏ်ကို ထိုးထွင်း၍ သိပြီ၊ ပုဏ္ဏား ထိုငါသည်လောကထက် ကြီး၏၊ မြတ်၏။ ပုဏ္ဏား ငါသည် မတွန့်တိုသော လုံ့လကို အားထုတ်ပြီးပြီ၊ (ငါ့အား) မေ့လျော့ခြင်းမရှိသော သတိ သည်ထင်ပြီ၊ (ငါ၏) ကိုယ်သည် ပူပန်ခြင်းမရှိ ငြိမ်းအေးပြီ၊ (ငါ၏) စိတ်သည် တစ်ခုတည်းသော အာရုံရှိသည်ဖြစ်၍ ကောင်းစွာ တည်ပြီ၊ ပုဏ္ဏား ထိုငါသည် ကာမဂုဏ်တို့မှ ဆိတ်၍သာလျှင် အကုသိုလ်တရားတို့မှ ဆိတ်၍သာလျှင် ကြံစည်ခြင်း ‘ဝိတက်’ နှင့်တကွ ဖြစ်သော သုံးသပ်ဆင်ခြင်ခြင်း ‘ဝိစာရ’ နှင့်တကွဖြစ်သော (နီဝရဏ) ဆိတ်ခြင်းကြောင့်ဖြစ်သော နှစ်သိမ့်ခြင်း ‘ပီတိ’၊ ချမ်းသာခြင်း ‘သုခ’ ရှိသောပဌမဈာန်သို့ ရောက်၍ နေခဲ့ပြီ။ ဝိတက် ဝိစာရ ငြိမ်းခြင်းကြောင့် မိမိသန္တာန်၌ စိတ်ကို ကြည်လင်စေတတ်သော စိတ်တည်ကြည်ခြင်း‘သမာဓိ’ ကို ဖြစ်ပွားစေတတ်သော ကြံစည်ခြင်း ‘ဝိတက်’ မရှိသော သုံးသပ်ဆင်ခြင်ခြင်း ‘ဝိစာရ’ မရှိသောတည်ကြည်ခြင်း ‘သမာဓိ’ ကြောင့်ဖြစ်သော နှစ်သိမ့်ခြင်း ‘ပီတိ’၊ ချမ်းသာခြင်း ‘သုခ’ ရှိသော ဒုတိယဈာန့်သို့ ရောက်၍ နေခဲ့ပြီ။ နှစ်သိမ့်ခြင်း ‘ပီတိ’ ကိုလည်း မတပ်မက်ခြင်းကြောင့် အောက်မေ့ခြင်း ‘သတိ’၊ ဆင်ခြင်ခြင်း ‘သမ္ပဇဥ်’ နှင့်ပြည့်စုံသည်ဖြစ်၍ လျစ်လျူရှုလျက် နေခဲ့ပြီ၊ ချမ်းသာခြင်း ‘သုခ’ ကိုလည်း ကိုယ်ဖြင့် ခံစားခဲ့ပြီ၊ အကြင်တတိယဈာန်ကြောင့် ထိုသူ့ကို “လျစ်လျူရှုသူ သတိရှိသူ ချမ်းသာစွာနေလေ့ရှိသူ”ဟု အရိယာ (ပုဂ္ဂိုလ်) တို့သည် ပြောကြားကုန်၏၊ (ထိုငါသည်) ထိုတတိယဈာန်သို့ ရောက်၍ နေခဲ့ပြီ။ ချမ်းသာ ဆင်းရဲကို ပယ်ခြင်းကြောင့်လည်းကောင်း၊ ရှေးဦးကပင်လျှင် ဝမ်းသာခြင်း,နှလုံးမသာခြင်း တို့၏ချုပ်နှင့်ခြင်းကြောင့်လည်းကောင်း ဆင်းရဲ ချမ်းသာမရှိသော လျစ်လျူရှုမှု ‘ဥပေက္ခာ’ ကြောင့် ဖြစ်သောသတိ၏ စင်ကြယ်ခြင်းရှိသော စတုတ္ထဈာန်သို့ ရောက်၍ နေခဲ့ပြီ။

Suppose, brahmin, there was a hen with eight, ten, or twelve eggs, which she had properly covered, warmed, and incubated. The first chick that hatches safely—after piercing through the eggshell with its claw or its beak—is it to be called the eldest or the youngest?” “It’s to be called the eldest, for it’s the eldest among them.” “Just so, in this deluded society, enveloped like an egg, I alone in the world have cracked the shell of delusion and reached the supreme full awakening. I, brahmin, am the world’s eldest and best. I was firmly energetic and had clarity of mindfulness; my body was tranquil and my mind stilled and unified. Fully secluded from the five senses, secluded from unwholesome mental qualities, I entered and remained in the first absorption, which has movement of the mind, as well as the joy and bliss of seclusion. Through the stilling of the movement of the mind, I entered and remained in the second absorption, which has internal confidence and unification of mind, as well as the joy and bliss of stillness. Through the fading away of joy, I remained even-minded, mindful, and fully aware, experiencing bliss directly, and I entered and remained in the third absorption of which the noble ones declare: ‘You are even-minded, mindful, and abide in bliss.’ Through the abandoning of bliss and pain and the earlier ending of joy and aversion, I entered and remained in the fourth absorption, which has neither pain nor bliss, but consists of purity of mindfulness and even-mindedness.

၁၂။ ဤသို့ တည်ကြည်သော စိတ်သည် စင်ကြယ်လတ်သော် ဖြူစင်လတ်သော် ညစ်ကြေးမရှိလတ်သော် ညစ်ညူးခြင်းကင်းလတ်သော် နူးညံ့လတ်သော် ပြုခြင်းငှါ အသင့်ဖြစ်လတ်သော် တည်တံ့လတ်သော် မတုန်လှုပ်ခြင်းသို့ ရောက်လတ်သော် ထိုငါသည် ရှေး၌ ဖြစ်ဖူးသော ဘဝကို အောက်မေ့၍သိသော ‘ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏ်’ အလို့ငှါ စိတ်ကို ရှေးရှု ညွတ်စေခဲ့ပြီ။ ထိုငါသည် များပြားသော ရှေး၌ဖြစ်ဖူးသော ဘဝကို အောက်မေ့၏၊ ဤသည်တို့ကား အဘယ်နည်း - တစ်ဘဝကိုလည်းကောင်း၊ နှစ်ဘဝတို့ကိုလည်းကောင်း၊ သုံးဘဝတို့ကိုလည်းကောင်း၊ လေးဘဝတို့ကိုလည်းကောင်း၊ ငါးဘဝတို့ကိုလည်းကောင်း၊ ဆယ်ဘဝတို့ကိုလည်းကောင်း၊ ဘဝနှစ်ဆယ်တို့ကိုလည်းကောင်း၊ ဘဝသုံးဆယ်တို့ကို လည်းကောင်း၊ ဘဝလေးဆယ်တို့ကိုလည်းကောင်း၊ ဘဝငါးဆယ်တို့ကိုလည်းကောင်း၊ ဘဝတစ်ရာကိုလည်းကောင်း၊ ဘဝတစ်ထောင်ကိုလည်းကောင်း၊ ဘဝတစ်သိန်းကိုလည်းကောင်း၊ များပြားသော ပျက်ကပ်တို့ကိုလည်းကောင်း၊ များပြားသော ဖြစ်ကပ်တို့ကိုလည်းကောင်း၊ များပြားသောပျက်ကပ် ဖြစ်ကပ်တို့ကိုလည်းကောင်း ဤမည်သော ဘဝ၌ (ငါသည်) ဤသို့သော အမည် ရှိခဲ့၏။ ဤသို့သော အနွယ် ရှိခဲ့၏၊ ဤသို့သော အဆင်း ရှိခဲ့၏၊ ဤသို့သော အစာ ရှိခဲ့၏၊ ဤသို့သော ချမ်းသာဆင်းရဲကို ခံစားခဲ့၏၊ ဤသို့သော အသက်အပိုင်းအခြား ရှိခဲ့၏။ ထို (ငါ) သည် ထိုဘဝမှ သေခဲ့၍ ဤမည်သော ဘဝ၌ ဖြစ်ပြန်၏၊ ထိုဘဝ၌လည်း ဤသို့သော အမည် ရှိခဲ့၏၊ ဤသို့သော အနွယ် ရှိခဲ့၏၊ ဤသို့သော အဆင်း ရှိခဲ့၏၊ ဤသို့သော အစာ ရှိခဲ့၏၊ ဤသို့သော ချမ်းသာဆင်းရဲကို ခံစားခဲ့၏၊ ဤသို့သောအသက်အပိုင်းအခြား ရှိခဲ့၏။ ထို (ငါ) သည် ထိုဘဝမှ သေခဲ့၍ ဤဘဝ၌ ဖြစ်ပြန်၏ဟု ဤသို့ အခြင်းအရာနှင့်တကွ ညွှန်ပြဖွယ် (အမည်အနွယ်) နှင့်တကွ များပြားသော ရှေး၌ ဖြစ်ဖူးသော ဘဝကိုအောက်မေ့ခဲ့ပြီ။ ပုဏ္ဏား ငါသည် ညဥ့်ဦး ‘ပဌမ’ ယာမ်၌ ဤပဌမဖြစ်သော အသိဥာဏ် ‘ဝိဇ္ဇာ’ ကို ရခဲ့ပြီ၊ မမေ့မလျော့ပြင်းစွာ အားထုတ်လျက်စေလွှတ်အပ်သော စိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍ နေသော သူအား မသိမှု ‘အဝိဇ္ဇာ’ပျောက်၍ အသိဥာဏ် ‘ဝိဇ္ဇာ’ ဖြစ်ပေါ်သကဲ့သို့ (ငါ့အား) မသိမှု ‘အဝိဇ္ဇာ’ ပျောက်၍ အသိဥာဏ် ‘ဝိဇ္ဇာ’ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ပြီ၊ အမိုက်မှောင်ပျောက်၍ အလင်းရောင် ဖြစ်ပေါ်သကဲ့သို့ (ငါ့အား) အမိုက်မှောင် ပျောက်၍အလင်းရောင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ပြီ။ ပုဏ္ဏား ဤသည်ကား ကြက်ငယ်သည် ဥခွံတွင်းမှ ဖောက်ခွဲထွက်ပေါ်လာသကဲ့သို့ (အဝိဇ္ဇာ ဥခွံမှ) ငါ၏ပဌမဖောက်ခွဲ ထွက်ပေါ်လာခြင်း ဖြစ်၏။

Then, with my mind stilled, purified, cleansed, flawless, free from defilements, supple, wieldy, steady, and unshakable, I directed it to the knowledge that consists of recollecting past lives. I recollected many past lives, that is, one birth, two births, three births, four births, five births, ten births, twenty births, thirty births, forty births, fifty births, a hundred births, a thousand births, a hundred thousand births; many eons of world dissolution, many eons of world evolution, and many eons of both dissolution and evolution. And I knew: ‘There I had such a name, such a family, such an appearance, such food, such an experience of pleasure and pain, and such a lifespan. Passing away from there, I was reborn elsewhere, and there I had such a name, such a family, such an appearance, such food, such an experience of pleasure and pain, and such a lifespan. Passing away from there, I was reborn here.’ In this way I recollected many past lives with their characteristics and particulars. This was the first true insight, which I attained in the first part of the night. Delusion was dispelled and true insight arose, darkness was dispelled and light arose, as happens to one who is heedful, energetic, and diligent. This, brahmin, was my first breaking out, like a chick from an eggshell.

၁၃။ ဤသို့ တည်ကြည်သော စိတ်သည် စင်ကြယ်လတ်သော် ဖြူစင်လတ်သော် ညစ်ကြေးမရှိလတ်သော် ညစ်ညူးခြင်းကင်းလတ်သော် နူးညံ့လတ်သော် ပြုခြင်းငှါ အသင့်ဖြစ်လတ်သော် တည်တံ့လတ်သော် မတုန်လှုပ်ခြင်းသို့ ရောက်လတ်သော် ထို ငါသည် သတ္တဝါတို့၏ သေခြင်း ဖြစ်ပေါ်ခြင်းကို သိသော‘စုတူပပါတဉာဏ်’ အလို့ငှါ စိတ်ကို ရှေးရှုညွတ်စေခဲ့ပြီ။ ထိုငါသည် အထူးသဖြင့် စင်ကြယ်သော လူတို့၏ မျက်စိထက် သာလွန်သော နတ်မျက်စိနှင့်တူသော ‘ဒိဗ္ဗစက္ခု’ ဉာဏ်ဖြင့် သေဆဲသတ္တဝါ၊ ဖြစ်ပေါ်ဆဲသတ္တဝါ၊ ယုတ်သော သတ္တဝါ၊ မြတ်သော သတ္တဝါ၊ အဆင်းလှသော သတ္တဝါ၊ အဆင်းမလှသော သတ္တဝါ၊ ကောင်းသော လားရာရှိသော သတ္တဝါ၊ မကောင်းသော လားရာရှိသော သတ္တဝါတို့ကို မြင်၏၊ ကံအားလျော်စွာ ဖြစ်သော သတ္တဝါတို့ကို သိ၏၊ “အချင်းတို့ ဤသတ္တဝါတို့သည် ကိုယ်ဖြင့် ပြုသော မကောင်းသော အကျင့် ‘ကာယဒုစရိုက်’ နှင့် ပြည့်စုံကုန်၏၊ နှုတ်ဖြင့် ပြုသော မကောင်းသော အကျင့် ‘ဝစီဒုစရိုက်’ နှင့် ပြည့်စုံကုန်၏၊ စိတ်ဖြင့် ပြုသောမကောင်းသော အကျင့် ‘မနောဒုစရိုက်’ နှင့် ပြည့်စုံကုန်၏၊ အရိယာတို့ကို စွပ်စွဲကုန်၏၊ မှားသောအယူရှိကုန်၏၊ မှားသော အယူဖြင့် ပြုသော ကံ ရှိကုန်၏၊ ထိုသတ္တဝါတို့သည် ခန္ဓာကိုယ် ပျက်စီး၍ သေပြီးသည်မှ နောက်၌ ချမ်းသာကင်းရာ မကောင်းသော လားရာ ဖရိုဖရဲကျရောက်ရာ ငရဲ၌ ဖြစ်ပေါ် ကုန်၏၊ အချင်းတို့ ဤသတ္တဝါတို့သည်ကား ကိုယ်ဖြင့် ပြုသော ကောင်းသော အကျင့် ‘ကာယသုစရိုက်’နှင့် ပြည့်စုံကုန်၏၊ နှုတ်ဖြင့် ပြုသော ကောင်းသော အကျင့် ‘ဝစီသုစရိုက်’နှင့် ပြည့်စုံကုန်၏၊ စိတ်ဖြင့် ပြုသောကောင်းသော အကျင့် ‘မနောသုစရိုက်’နှင့် ပြည့်စုံကုန်၏၊ အရိယာတို့ကို စွပ်စွဲခြင်းမှ ကင်းကုန်၏၊ မှန်သော အယူရှိကုန်၏၊ မှန်သောအယူဖြင့် ပြုသောကံ ရှိကုန်၏၊ ထိုသတ္တဝါတို့သည် ခန္ဓာကိုယ်ပျက်စီး၍ သေပြီး သည်မှ နောက်၌ ကောင်းသော လားရာ လူ့ပြည် နတ်ပြည် ‘သုဂတိ’ ၌ဖြစ်ပေါ်ကုန်၏”ဟု သိ၏။ ဤသို့လျှင် အထူးသဖြင့် စင်ကြယ်သော လူတို့၏ မျက်စိထက် သာလွန်သော နတ်မျက်စိနှင့်တူသော‘ဒိဗ္ဗစက္ခု’ ဉာဏ်ဖြင့် သေဆဲသတ္တဝါ၊ ဖြစ်ပေါ်ဆဲသတ္တဝါ၊ ယုတ်သော သတ္တဝါ၊ မြတ်သောသတ္တဝါ၊ အဆင်းလှသော သတ္တဝါ၊ အဆင်းမလှသော သတ္တဝါ၊ ကောင်းသော လားရာရှိသော သတ္တဝါ၊ မကောင်းသော လားရာရှိသော သတ္တဝါတို့ကို မြင်၏၊ ကံအားလျော်စွာ ဖြစ်ပေါ်သော သတ္တဝါတို့ကို သိ၏။ ပုဏ္ဏား ငါသည် သန်းခေါင် ‘မဇ္ဈိမ’ ယာမ်၌ ဤဒုတိယဖြစ်သော အသိဥာဏ် ‘ဝိဇ္ဇာ’ ကို ရခဲ့ပြီ၊ မမေ့မလျော့ပြင်းစွာ အားထုတ်လျက်စေလွှတ်အပ်သော စိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ နေသော သူအား မသိမှု ‘အဝိဇ္ဇာ’ပျောက်၍ အသိဥာဏ် ‘ဝိဇ္ဇာ’ ဖြစ်ပေါ်သကဲ့သို့ (ငါ့အား) မသိမှု ‘အဝိဇ္ဇာ’ ပျောက်၍ အသိဥာဏ် ‘ဝိဇ္ဇာ’ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ပြီ၊ အမိုက်မှောင်ပျောက်၍ အလင်းရောင် ဖြစ်ပေါ်သကဲ့သို့ (ငါ့အား) အမိုက်မှောင် ပျောက်၍အလင်းရောင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ပြီ။ ပုဏ္ဏား ဤသည်ကား ကြက်ငယ်သည် ဥခွံအတွင်းမှ ဖောက်ခွဲထွက်ပေါ်လာသကဲ့သို့ (အဝိဇ္ဇာ ဥခွံမှ) ငါ၏ဒုတိယ ဖောက်ခွဲ ထွက်ပေါ်လာခြင်းဖြစ်၏။

Then, with my mind stilled, purified, cleansed, flawless, free from defilements, supple, wieldy, steady, and unshakable, I directed it to the knowledge of the passing away and arising of beings. With superhuman and purified clairvoyance, I saw beings passing away and getting reborn, inferior and superior, beautiful and ugly, gone to good destinations and to bad destinations, and I understood how beings pass on according to their actions: ‘These beings who engaged in misconduct by body, speech, and mind, who abused the noble ones, who had wrong views and acted accordingly, at the breaking up of the body after death, have been reborn in a lower realm, a bad destination, a world of misery, hell. But these beings who engaged in good conduct of body, speech, and mind, who did not abuse the noble ones, who held right view and acted accordingly, at the breaking up of the body after death, have been reborn in a good destination, a heaven world.’ In this way, with superhuman and purified clairvoyance, I saw beings passing away and getting reborn, inferior and superior, beautiful and ugly, gone to good destinations and to bad destinations, and I understood how beings pass on according to their actions. This was the second true insight, which I attained in the middle part of the night. Delusion was dispelled and true insight arose, darkness was dispelled and light arose, as happens to one who is heedful, energetic, and diligent. This, brahmin, was my second breaking out, like a chick from an eggshell.

၁၄။ ဤသို့ တည်ကြည်သော စိတ်သည် စင်ကြယ်လတ်သော် ဖြူစင်လတ်သော် ညစ်ကြေးမရှိလတ်သော် ညစ်ညူးခြင်း ကင်းလတ်သော် နူးညံ့လတ်သော် ပြုခြင်းငှါ အသင့်ဖြစ်လတ်သော် တည်တံ့လတ်သော် မတုန်လှုပ်ခြင်းသို့ ရောက်လတ်သော် ထိုငါသည် အာသဝေါတရားတို့ကို ကုန်စေသော‘အာသဝက္ခယ’ ဉာဏ်အလို့ငှါ စိတ်ကို ရှေးရှုညွတ်စေခဲ့ပြီ။ ထိုငါသည် ဤကား ဆင်းရဲ ‘ဒုက္ခ’ဟုဟုတ်မှန်သော အတိုင်း သိခဲ့ပြီ၊ ဤကား ဆင်းရဲဖြစ်ပေါ်ခြင်း၏အကြောင်း ‘ဒုက္ခသမုဒယ’ဟုဟုတ်မှန်သောအတိုင်း သိခဲ့ပြီ၊ ဤကား ဆင်းရဲချုပ်ရာ (နိဗ္ဗာန်) ‘ဒုက္ခနိရောဓ’ဟုဟုတ်မှန်သောအတိုင်း သိခဲ့ပြီ၊ ဤကား ဆင်းရဲချုပ်ရာ (နိဗ္ဗာန်) သို့ ရောက်ကြောင်းကျင့်စဥ် ‘ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီပဋိပဒါ’ဟုဟုတ်မှန်သောအတိုင်း သိခဲ့ပြီ၊ ဤသည်တို့ကား ယိုစီးခြင်း ‘အာသဝ’တို့ဟုဟုတ်မှန်သောအတိုင်း သိခဲ့ပြီ၊ ဤကား ယိုစီးခြင်း ‘အာသဝ’ တို့ ဖြစ်ပေါ်ခြင်း၏ အကြောင်း‘အာသဝသမုဒယ’ဟုဟုတ်မှန်သောအတိုင်း သိခဲ့ပြီ၊ ဤကား ယိုစီးခြင်း ‘အာသဝ’ တို့ ချုပ်ရာ (နိဗ္ဗာန်) ‘အာသဝနိရောဓ’ဟုဟုတ်မှန်သောအတိုင်း သိခဲ့ပြီ၊ ဤကားယိုစီးခြင်း ‘အာသဝ’ တို့ ချုပ်ရာ (နိဗ္ဗာန်သို့) ရောက်ကြောင်း ကျင့်စဥ် ‘အာသဝနိရောဓဂါမိနီပဋိပဒါ’ဟုဟုတ်မှန်သောအတိုင်း သိခဲ့ပြီ။ ဤသို့ သိသော် ဤသို့ မြင်သော် ထိုငါ (ဘုရား)၏ စိတ်သည့်ကာမာသဝမှလည်း လွတ်မြောက်ခဲ့ပြီ၊ ဘဝါသဝမှလည်း လွတ်မြောက်ခဲ့ပြီ၊ အဝိဇ္ဇာသဝမှလည်းလွတ်မြောက်ခဲ့ပြီ၊ လွတ်မြောက်ပြီးလတ်သော် လွတ်မြောက်ခဲ့လေပြီဟု အသိဥာဏ် ဖြစ်ပေါ်၏၊ ပဋိသန္ဓေနေမှုကုန်ပြီ၊ မြတ်သော အကျင့်ကို ကျင့်သုံးပြီးပြီ၊ (မဂ်) ကိစ္စကို ပြုပြီးပြီ၊ ဤမဂ်ကိစ္စအလို့ငှါတစ်ပါးသော ပြုဖွယ် မရှိတော့ပြီဟု သိခဲ့ပြီ။ ပုဏ္ဏား ငါသည် မိုးသောက် ‘ပစ္ဆိမ’ ယာမ်၌ ဤတတိယဖြစ်သော အသိဥာဏ် ‘ဝိဇ္ဇာ’ ကို ရခဲ့ပြီ၊ မမေ့မလျော့ ပြင်းစွာ အားထုတ်လျက်စေလွှတ်အပ်သော စိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ နေသော သူအား မသိမှု ‘အဝိဇ္ဇာ’ ပျောက်၍ အသိဥာဏ် ‘ဝိဇ္ဇာ’ ဖြစ်ပေါ်သကဲ့သို့ (ငါ့အား) မသိမှု ‘အဝိဇ္ဇာ’ ပျောက်၍ အသိဥာဏ်‘ဝိဇ္ဇာ’ ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ပြီ၊ အမိုက်မှောင်ပျောက်၍ အလင်းရောင် ဖြစ်ပေါ်သကဲ့သို့ (ငါ့အား) အမိုက်မှောင်ပျောက်၍ အလင်းရောင် ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ပြီ။ ပုဏ္ဏား ဤသည်ကား ကြက်ငယ်သည် ဥခွံတွင်းမှ ဖောက်ခွဲထွက်ပေါ်လာသကဲ့သို့ (အဝိဇ္ဇာ ဥခွံမှ) ငါ၏တတိယ ဖောက်ခွဲထွက်ပေါ်လာခြင်း ဖြစ်၏။

Then, with my mind stilled, purified, cleansed, flawless, free from defilements, supple, wieldy, steady, and unshakable, I directed it to the knowledge of the ending of the corruptions. I knew according to reality: ‘This is suffering;’ ‘This is the origin of suffering;’ ‘This is the end of suffering;’ ‘This is the path leading to the end of suffering.’ I knew according to reality: ‘These are the corruptions;’ ‘This is the origin of the corruptions;’ ‘This is the end of the corruptions;’ ‘This is the path leading to the end of the corruptions.’ When I knew and saw this, my mind was freed from the corruption of worldly desire, from the corruption of desire to exist, and from the corruption of delusion. When it was freed, I knew it was freed. I understood that birth had come to an end, the spiritual life had been fulfilled, the job had been done, there was no further state of existence. This was the third true insight, which I attained in the last part of the night. Delusion was dispelled and true insight arose, darkness was dispelled and light arose, as happens to one who is heedful, energetic, and diligent. This, brahmin, was my third breaking out, like a chick from an eggshell.”

၁၅။ ဤသို့ မိန့်တော်မူသော် ဝေရဉ္ဇပုဏ္ဏားသည် မြတ်စွာဘုရားအား- “အသျှင်ဂေါတမသည် အကြီး ဖြစ်ပါပေ၏၊ အသျှင်ဂေါတမသည် အမြတ် ဖြစ်ပါပေ၏၊ အသျှင်ဂေါတမ (တရားတော်သည်) အလွန်နှစ်သက်ဖွယ် ရှိပါပေ၏၊ အသျှင်ဂေါတမ (တရားတော် သည်) အလွန်နှစ်သက်ဖွယ် ရှိပါပေ၏၊ အသျှင်ဂေါတမ ဥပမာသော်ကား မှောက်ထားသည်ကိုလှန်ဘိသကဲ့သို့လည်းကောင်း၊ ဖုံးလွှမ်းထားသည်ကို ဖွင့်လှစ်ဘိသကဲ့သို့လည်းကောင်း၊ မျက်စိလည်သောသူအား လမ်းမှန်ကို ပြောကြားဘိသကဲ့သို့လည်းကောင်း၊ မျက်စိအမြင်ရှိသော သူတို့သည်အဆင်းတို့ကို မြင်ကြလိမ့်မည်ဟု အမိုက်မှောင်၌ ဆီမီးတန်ဆောင်ကို ဆောင်ပြဘိသကဲ့သို့ လည်းကောင်းအသျှင်ဂေါတမ ဤအတူသာလျှင် အသျှင်ဂေါတမသည် များစွာသော အကြောင်းဖြင့် တရားတော်ကိုပြတော်မူပါပေ၏။ အသျှင်ဂေါတမ ထိုအကျွန်ုပ်သည် အသျှင်ဂေါတမကို ကိုးကွယ်ရာဟူ၍ဆည်းကပ်ပါ၏၊ တရားတော်ကိုလည်း ကိုးကွယ်ရာဟူ၍ ဆည်းကပ်ပါ၏၊ သံဃာတော်ကို လည်းကိုးကွယ်ရာဟူ၍ ဆည်းကပ်ပါ၏၊ အသျှင်ဂေါတမသည် အကျွန်ုပ်ကို ယနေ့မှစ၍ အသက် ထက်ဆုံးကိုးကွယ်ဆည်းကပ်သော ဥပါသကာဟု မှတ်တော်မူပါ၊ အသျှင်ဂေါတမသည် ရဟန်း သံဃာနှင့် အတူဝေရဉ္ဇာမြို့၌ ဝါဆိုခြင်းကိုလည်း လက်ခံတော်မူပါ”ဟု လျှောက်၏။ မြတ်စွာဘုရားသည် ဆိတ်ဆိတ် နေခြင်းဖြင့် (ဝါကပ်ရန်) လက်ခံတော်မူ၏၊ ထိုအခါ ဝေရဉ္ဇ ပုဏ္ဏားသည်မြတ်စွာဘုရား၏ လက်ခံတော်မူခြင်းကို သိ၍ နေရာမှ ထကာ မြတ်စွာဘုရားကို ရှိခိုး၍အရိုအသေပြုပြီးလျှင် ဖဲခွါသွားလေ၏။ ၁။ ပုဗ္ဗေ = ရှေး၌ + နိဝါသ = နေဖူးသောဘဝ ဖြစ်ဖူးသောဘဝကို + အနုဿတိ = အောက်မေ့၍ + ဉာဏ = သိသောဉာဏ် ၂။ စုတိ = သေခြင်း + ဥပပါတ = ဖြစ်ပေါ်ခြင်း ပဋိသန္ဓေ။ ဝေရဉ္ဇာမြို့၌ ဒုဗ္ဘိက္ခဘေး ဆိုက်ရောက်ခြင်း

That brahmin then said to the Buddha, “Good Gotama is the eldest! Good Gotama is the best! Wonderful, good Gotama, wonderful! Just as one might set upright what’s overturned, or reveal what’s hidden, or show the way to one who’s lost, or bring a lamp into the dark so that one with eyes might see what’s there— just so has the Buddha made the Teaching clear in many ways. Good Gotama, I go for refuge to the Buddha, the Teaching, and the Sangha of monks. Please accept me as a lay follower who’s gone for refuge for life. And please consent to spend the rainy-season residence at Verañjā together with the Sangha of monks.” The Buddha consented by keeping silent, and the brahmin understood. He then got up from his seat, bowed down, circumambulated the Buddha with his right side toward him, and left.

၁၆။ ထိုစဥ်အခါ ဝေရဉ္ဇာမြို့သည် အစာခေါင်းပါး၏၊ အသက်မွေးရန် ခဲယဥ်း၏၊ ဖွေးဖွေးဖြူသောအရိုးရှိ၏၊၁ စာရေးတံ လက်မှတ်ဖြင့် အသက်မွေးရ၏၊ သပိတ်လက်စွဲ၍ ဆွမ်းခံခြင်းဖြင့် မျှတရန်မလွယ်ကူချေ။ ထိုအခါ ဥတ္တရာပထတိုင်းသား မြင်းကုန်သည်တို့သည် မြင်းငါးရာတို့နှင့်အတူ ဝေရဉ္ဇာမြို့၌ မိုးခိုကြကုန်၏၊ ထို (မြင်းကုန်သည်) တို့သည် မြင်းဝိုင်းတို့၌ ရဟန်းတို့အား တစ်စလယ် တစ်စလယ်စီသော ရိက္ခာ မုယောဆန်ကို ဝတ်တည်ကြကုန်၏၊ ရဟန်းတို့သည် နံနက်အချိန်၌ (သင်္ကန်းကို) ပြင်ဝတ်၍ သပိတ်သင်္ကန်းကို ယူလျက် ဝေရဉ္ဇာမြို့သို့ ဆွမ်းခံဝင်ကြရာ ဆွမ်းမရကြကုန်သော် မြင်းဝိုင်းတို့၌ ဆွမ်းအတွက်လှည့်လည်၍ တစ်စလယ် တစ်စလယ်စီသော ရိက္ခာမုယောဆန်ကို အရံအတွင်းသို့ ယူဆောင်ခဲ့ကြပြီးလျှင် ဆုံ၌ ထောင်း၍ ထောင်း၍ သုံးဆောင်ကြကုန်၏။ အသျှင်အာနန္ဒာသည်ကား တစ်စလယ်သော ရိက္ခာမုယောဆန်ကို ကျောက်ပြင်ပေါ်မှာ ကြိတ်ပြီးလျှင် မြတ်စွာဘုရားအား ဆက်ကပ်၏၊ မြတ်စွာဘုရားသည် ထို (မုယောဆန်မှုန့်) ကို သုံးဆောင်တော်မူ၏။ မြတ်စွာဘုရားသည် ဆုံသံကို ကြားတော်မူ၏၊ မြတ်စွာဘုရားတို့သည် သိလျက်လည်း မေးတော်မူကုန်၏၊ သိလျက်လည်း မေးတော်မမူကုန်၊ အခါကို သိ၍ မေးတော်မူကုန်၏၊ အခါကို သိ၍ မေးတော်မမူကုန်၊ မြတ်စွာဘုရားတို့သည် အကျိုးနှင့်စပ်သည်ကို မေးတော်မူကုန်၏၊ အကျိုးနှင့်မစပ်သည်ကို မေးတော်မမူကုန်၊ မြတ်စွာဘုရားတို့သည် အကျိုးနှင့် မစပ်သည်တို့ကို မဂ်ဖြင့် ပယ်တော်မူပြီးဖြစ်ကုန်၏၊ “တရားကိုသော်လည်း ဟောကုန်အံ့၊ တပည့်တို့အား သိက္ခာပုဒ်ကိုသော်လည်း ပညတ်ကုန်အံ့”ဟူသောအကြောင်း နှစ်မျိုးတို့ဖြင့် ဘုန်းတော်ကြီးကုန်သော မြတ်စွာဘုရားတို့သည် ရဟန်းတို့ကို မေးတော်မူကုန်၏။ ထိုအခါ မြတ်စွာဘုရားသည် အသျှင်အာနန္ဒာကို “အာနန္ဒာ ထိုဆုံသံသည် အဘယ်ပြုသော အသံနည်း”ဟု မေးတော်မူ၏၊ ထိုအခါ အသျှင်အာနန္ဒာသည် မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းအရာကိုလျှောက်၏။ “အာနန္ဒာ ကောင်းစွ၊ ကောင်းစွ၊ သူတော်သူမြတ် ဖြစ်ကုန်သော သင်တို့သည် (အစာ ခေါင်းပါးခြင်း၊ လိုချင်ခြင်း၊ အလိုဆိုးသို့လိုက်ခြင်းကို) အောင်နိုင်ကြကုန်၏၊ နောင်လာ နောက်သားများသည်ကား သလေးသားပြွမ်းဆွမ်းကိုပင် အထင်သေးကြလိမ့်ဦးမည်”ဟု (မိန့်တေော်မူ၏)။

At that time Verañjā was short of food and afflicted with hunger, with crops affected by whiteheads and turned to straw. It was not easy to get by on almsfood. Just then some horse dealers from Uttarāpatha had entered the rainy-season residence at Verañjā with five hundred horses. In the horse pen they prepared portion upon portion of steamed grain for the monks. Then, after robing up in the morning, the monks took their bowls and robes and entered Verañjā for alms. Not getting anything, they went to the horse pen. They then brought back many portions of steamed grain to the monastery, where they pounded and ate them. Venerable Ānanda crushed a portion on a stone, took it to the Buddha, and the Buddha ate it. And the Buddha heard the sound of the mortar. When Buddhas know what is going on, sometimes they ask and sometimes not. They know the right time to ask and when not to ask. Buddhas ask when it is beneficial, otherwise not, for Buddhas are incapable of doing what is unbeneficial. Buddhas question the monks for two reasons: to give a teaching or to lay down a training rule. And so he said to Ānanda, “Ānanda, what’s this sound of a mortar?” Ānanda told him what was happening. “Well done, Ānanda. You’re all superior people who have conquered the problems of famine. Later generations will despise even meat and rice.”

၁၇။ ထိုအခါ အသျှင်မဟာမောဂ္ဂလာန်သည် မြတ်စွာဘုရားထံသို့ ချဥ်းကပ်ပြီးလျှင် မြတ်စွာဘုရားကို ရိုသေစွာ ရှိခိုး၍ တစ်ခုသော နေရာ၌ ထိုင်ပြီးသော် မြတ်စွာဘုရားအား- “အသျှင်ဘုရား ယခုအခါ၌ ဝေရဉ္ဇာမြို့သည် အစာခေါင်းပါး၏၊ အသက်မွေးရန် ခဲယဥ်း၏၊ ဖွေးဖွေးဖြူသော အရိုးရှိ၏၊ စာရေးတံ လက်မှတ်ဖြင့် အသက်မွေးရ၏၊ သပိတ်လက်စွဲ၍ ဆွမ်းခံခြင်းဖြင့် မျှတရန် မလွယ်ကူချေ။ အသျှင်ဘုရား ဤမြေကြီး၏ အောက်အပြင်သည် ပျားကောင် ပျားဥမရှိသော ပျားရည်ကဲ့သို့ ချိုမြိန်ကောင်းမြတ်၍ သာယာဖွယ်ရှိပါသည်၊ အသျှင်ဘုရား တောင်းပန်ပါ၏၊ အကျွန်ုပ်သည် မြေကြီးကို လှန်လိုပါသည်၊ ရဟန်းများသည် အောက်အပြင်ရှိ မြေဆီ မြေလွှာ မြေဩဇာကို သုံးဆောင်ကြရပါလိမ့်မည်”ဟု လျှောက်၏။ မောဂ္ဂလာန် မြေကြီးကို မှီနေကုန်သော သတ္တဝါတို့ကို အဘယ်သို့ပြုမည်နည်းဟု (မေးတော်မူ၏)။ အသျှင်ဘုရား အကျွန်ုပ်သည် လက်တစ်ဖက်ကို မြေကြီးကဲ့သို့ ဖန်ဆင်းပါမည်၊ မြေကြီးကို မှီနေကုန်သော သတ္တဝါတို့ကို ထို (မြေကြီးကဲ့သို့ ဖန်ဆင်းထားသော လက်ပေါ်) ၌ ပြောင်းရွှေ့ထားပါမည်၊ လက်တစ်ဖက်ဖြင့် မြေကြီးကို မှောက်လှန်ပါမည်ဟု (လျှောက်၏)။ မောဂ္ဂလာန် မသင့်လျော်ပေ၊ မြေကြီးကို လှန်ရန် သင် မနှစ်သက် (မလိုလား) လင့်၊ သတ္တဝါတို့သည် အထင်အမြင် ဖောက်ပြန်မှားယွင်းခြင်းသို့လည်း ရောက်ကုန်ရာသည်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ အသျှင်ဘုရား တောင်းပန်ပါသည် အားလုံးသော ရဟန်းသံဃာကို မြောက်ကျွန်းသို့ ဆွမ်းခံကြွပါစေဟု (လျှောက်၏)။ မောဂ္ဂလာန် မသင့်လျော်ပေ၊ အားလုံးသော ရဟန်းသံဃာ၏ မြောက်ကျွန်းသို့ ဆွမ်းခံသွားခြင်းကို သင်မနှစ်သက် (မလိုလား) လင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။

Then Venerable Mahāmoggallāna went to the Buddha, bowed, sat down, and said, “At present, sir, Verañjā is short of food and afflicted with hunger, with crops affected by whiteheads and turned to straw. It’s not easy to get by on almsfood. But the undersurface of this great earth abounds with food, tasting just like pure honey. Would it be good, sir, if I inverted the earth so that the monks may enjoy the nutrition in that ground fungus?” “But what will you do, Moggallāna, with the creatures that live there?” “I’ll transform one hand to be like the great earth and make those creatures go there. I’ll then invert the earth with the other hand.” “Let it be, Moggallāna, don’t invert the earth. Those creatures might lose their minds.” “In that case, sir, would it be good if the whole Sangha of monks could go to Uttarakuru for alms?” “Let it be, Moggallāna, don’t pursue this.”

၁၈။ ထိုအခါ ဆိတ်ငြိမ်ရာသို့ ကပ်၍ တစ်ပါးတည်း နေစဥ် အသျှင်သာရိပုတြာအား- “ဘုန်းတော်ကြီးကုန်သော အဘယ်မြတ်စွာဘုရားတို့၏ သာသနာတော်သည် ကြာမြင့်စွာမတည်လေသနည်း၊ ဘုန်းတော်ကြီးကုန်သော အဘယ်မြတ်စွာဘုရားတို့၏ သာသနာတော်သည်ကြာမြင့်စွာ တည်လေသနည်း”ဟု စိတ်အကြံသည် ဖြစ်ပေါ်၏။ ထိုအခါ အသျှင်သာရိပုတြာသည် ညနေချမ်းအချိန်၌ တစ်ပါးတည်း နေရာမှ ထ၍ မြတ်စွာဘုရား ထံသို့ချဥ်းကပ်ပြီးလျှင် ရိုသေစွာ ရှိခိုး၍ တစ်ခုသော နေရာ၌ ထိုင်ပြီးသော် မြတ်စွာဘုရားအား- အသျှင်ဘုရား ဆိတ်ငြိမ်ရာသို့ ကပ်၍ တစ်ဦးတည်း နေစဥ် ဘုန်းတော်ကြီးကုန်သောအဘယ်မြတ်စွာဘုရားတို့၏ သာသနာတော်သည် ကြာမြင့်စွာ မတည်လေသနည်း၊ ဘုန်းတော်ကြီးကုန်သော အဘယ်မြတ်စွာဘုရားတို့၏ သာသနာတော်သည် ကြာမြင့်စွာ တည်လေသနည်းဟုအကျွန်ုပ်အား စိတ်အကြံ ဖြစ်ပေါ်ပါသည်၊ အသျှင်ဘုရား ဘုန်းတော်ကြီးကုန်သော အဘယ်မြတ်စွာဘုရားတို့၏ သာသနာတော်သည် ကြာမြင့်စွာ မတည်ပါသနည်း၊ ဘုန်းတော်ကြီးကုန်သော အဘယ်မြတ်စွာဘုရားတို့၏ သာသနာတော်သည် ကြာမြင့်စွာ တည်ပါသနည်း”ဟု လျှောက်၏။ သာရိပုတြာ ဝိပဿီမြတ်စွာဘုရား၏လည်းကောင်း၊ သိခီမြတ်စွာဘုရား၏လည်းကောင်း၊ ဝေဿဘူမြတ်စွာဘုရား၏လည်းကောင်း သာသနာတော်သည် ကြာမြင့်စွာ မတည်ခဲ့ချေ၊ သာရိပုတြာ ကကုသန်မြတ်စွာဘုရား၏လည်းကောင်း၊ ကောဏာဂုံမြတ်စွာဘုရား၏လည်းကောင်း၊ ကဿပမြတ်စွာဘုရား၏လည်းကောင်း သာသနာတော်သည် ကြာမြင့်စွာ တည်ခဲ့၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။

Soon afterwards, while reflecting in private, Venerable Sāriputta thought, “Which Buddhas had a long-lasting spiritual life, and which not?” In the evening, after coming out of seclusion, Sāriputta went to the Buddha, bowed, sat down, and said, “Just now, sir, while I was reflecting in private, I was wondering which Buddhas had a long-lasting spiritual life, and which not.” “Sāriputta, the spiritual life established by the Buddhas Vipassī, Sikhī, and Vessabhū didn’t last long. But the spiritual life established by the Buddhas Kakusandha, Konāgamana, and Kassapa did.”

၁၉။ အသျှင်ဘုရား ဝိပဿီ မြတ်စွာဘုရား၏လည်းကောင်း၊ သိခီ မြတ်စွာဘုရား၏ လည်းကောင်း၊ ဝေဿဘူ မြတ်စွာဘုရား၏လည်းကောင်း သာသနာတော်သည် ကြာမြင့်စွာ မတည်ခြင်း၏ အကြောင်းကား အဘယ်ပါနည်း၊ အထောက်အပံ့ကား အဘယ်ပါနည်းဟု (လျှောက်၏)။ သာရိပုတြာ ဝိပဿီ မြတ်စွာဘုရားသည်လည်းကောင်း၊ သိခီ မြတ်စွာဘုရားသည် လည်းကောင်း၊ ဝေဿဘူ မြတ်စွာဘုရားသည်လည်းကောင်း တပည့်တို့အား တရားတော်ကို အကျယ်ဟောတော်မူရန် ကြောင့်ကြမစိုက်ကြကုန်။ ထိုမြတ်စွာဘုရားတို့၏ သုတ် ဂေယျ ဗျာကရုဏ်း ဂါထာ ဥဒါန ဣတိဝုတ်ဇာတ် အဗ္ဘုတဓမ္မ ဝေဒလ္လတို့သည် အနည်းငယ်မျှသာ ဖြစ်ကုန်၏၊ တပည့်တို့အား သိက္ခာပုဒ်ကို ပညတ်တော်မမူခဲ့ချေ၊ (အာဏာ) ပါတိမောက်ကို ပြတော်မမူခဲ့ချေ၊ ဘုန်းတော်ကြီးကုန်သော ထိုမြတ်စွာဘုရားတို့ (ပရိနိဗ္ဗာန်စံလွန်) ကွယ်ပျောက်သောအခါ၌လည်းကောင်း၊ မြတ်စွာဘုရားတို့သို့ အတုလိုက်၍သစ္စာလေးပါး ကို သိကုန်သော တပည့်တို့ (ပရိနိဗ္ဗာန်စံလွန်) ကွယ်ပျောက်သောအခါ၌လည်းကောင်း အထူးထူးသော အမည် အနွယ် ဇာတ်ရှိကုန်သော အမျိုးတို့မှ ရဟန်းပြုကုန်သော နောင်လာနောက်သားတပည့်တို့သည် ထိုသာသနာတော်ကို လျင်မြန်စွာ ကွယ်ပျောက်စေကုန်၏၊ သာရိပုတြာ ချည်မျှင်ဖြင့်မသီကုံးဘဲ ပျဥ်ပြား ပေါ်၌ တင်ထားသော ပန်းအမျိုးမျိုးတို့ကို ချည်မျှင်ဖြင့် မသီကုံးခြင်းကြောင့်လေသည် ဖရိုဖရဲ ကြဲဖြန့် တိုက်ခတ် မှုတ်လွှင့် ဖျက်ဆီးသကဲ့သို့ ဤဥပမာ အတူသာလျှင် ဘုန်းတော်ကြီးကုန်သော ထိုမြတ်စွာဘုရား တို့ (ပရိနိဗ္ဗာန်စံလွန်) ကွယ်ပျောက်သော အခါ၌လည်းကောင်း၊ မြတ်စွာဘုရားတို့သို့ အတုလိုက်၍ သစ္စာ လေးပါးကို သိကုန်သော တပည့်တို့ (ပရိနိဗ္ဗာန်စံလွန်) ကွယ်ပျောက်သော အခါ၌လည်းကောင်း အထူး ထူးသော အမည် အနွယ် ဇာတ် ရှိကုန်သော အမျိုးတို့မှရဟန်းပြုကုန်သော နောင်လာနောက်သား တပည့်တို့သည် ထိုသာသနာတော်ကို လျင်မြန်စွာသာလျှင် ကွယ်ပျောက်စေကုန်၏။ ဘုန်းတော်ကြီးကုန်သော ထို (သုံးဆူသော) မြတ်စွာဘုရားတို့သည် တပည့်တို့၏ စိတ်အကြံကို (မိမိ၏) စိတ်ဖြင့် သိတော်မူ၍ ဆုံးမဖို့ရန် ကြောင့်ကြစိုက်ကုန်၏။ သာရိပုတြာ ရှေး၌ ဖြစ်ဖူးသည်ကား ပူဇော်အထူးကို ခံတော်မူထိုက်သော (အလုံးစုံသော တရား တို့ကို) ကိုယ်တိုင် မှန်စွာ သိတော်မူသော ဝေဿဘူ မြတ်စွာဘုရားသည် ကြောက်မက်ဖွယ် တောအုပ်တစ်ခု၌ (ရဟန်းတို့၏) စိတ်ကို (မိမိ) စိတ်ဖြင့် သိတော်မူ၍ “ဤသို့ ကြံကုန်လော့၊ ဤသို့ မကြံကုန်လင့်၊ ဤသို့နှလုံးသွင်းကုန်လော့၊ ဤသို့ နှလုံးမသွင်းကုန်လင့်၊ ဤတရားကို ပယ်ကုန်လော့၊ ဤတရားသို့ ရောက်၍နေထိုင်ကုန်လော့”ဟု ရဟန်းတစ်ထောင်ကို သွန်သင်တော်မူ၏၊ ဆုံးမတော်မူ၏၊ သာရိပုတြာ ထိုအခါဘုန်းတော်ကြီးသော ပူဇော်အထူးကို ခံတော်မူထိုက်သော (အလုံးစုံသော တရားတို့ကို) ကိုယ်တိုင် မှန်စွာသိတော်မူသော ဝေဿဘူ မြတ်စွာဘုရားသည် ဤသို့ သွန်သင် ဆုံးမလတ်သော် ထိုရဟန်းတစ်ထောင်၏စိတ်တို့သည် (တဏှာဒိဋ္ဌိတို့ဖြင့်) တစ်စုံတစ်ခုသော အာရုံကို မစွဲလမ်းမူ၍ အာသဝေါတရားတို့မှ လွတ်မြောက်ကုန်၏၊ သာရိပုတြာ ထို (ကြောက်မက်ဖွယ်တောအုပ်ဟူသော စကား) ၌ ရာဂမကင်းသူ တစ်ဦးတစ်ယောက်သည် ထိုတောအုပ်သို့ ဝင်သော် များသောအားဖြင့် ကြက်သီးမွေးညှင်းတို့သည် ထကုန်၏၊ ဤ (ကြက်သီးမွေးညှင်းထခြင်း) သည် ကြောက်မက်ဖွယ်ကောင်းသော ထိုတောအုပ်၏ ကြောက်မက်ဖွယ်ကောင်းသော အဖြစ်တည်း။ သာရိပုတြာ ဤသည်လျှင် ဝိပဿီ မြတ်စွာဘုရား၏လည်းကောင်း၊ သိခီ မြတ်စွာဘုရား၏လည်းကောင်း၊ ဝေဿဘူ မြတ်စွာဘုရား၏လည်းကောင်း သာသနာတော် ကြာမြင့်စွာ မတည်ခြင်း၏ အကြောင်းပေတည်း၊ ဤသည်လျှင် ကြာမြင့်စွာ မတည်ခြင်း၏ အထောက်အပံ့ပေတည်းဟု (မိန့်တော်မူ၏)။

“And why did the spiritual life established by the former three Buddhas not last long?” “They made no effort to give detailed teachings to their disciples. They gave few discourses in prose or in mixed prose and verse; few expositions, verses, heartfelt exclamations, quotations, birth stories, amazing accounts, and analyses. Nor did they lay down training rules or recite a monastic code. After the disappearance of those Buddhas and the disciples awakened under them, those who were the last disciples—of various names, families, and castes, who had gone forth from various households—allowed that spiritual life to disappear rapidly. It’s like flowers on a wooden plank. If they’re not held together with a string, they’re scattered about, whirled about, and destroyed by the wind. Why? Because they’re not held together with a string. Just so, after the disappearance of those Buddhas and the disciples awakened under them, those who were the last disciples allowed that spiritual life to disappear rapidly. Instead they were untiring at instructing their disciples by reading their minds. At one time, Sāriputta, the Buddha Vessabhū, the Perfected and the fully Awakened One, was staying in a certain frightening forest grove. He instructed a sangha of a thousand monks by reading their minds, saying, ‘Think like this, not like that; pay attention like this, not like that; abandon this and attain that.’ When they had been instructed by Buddha Vessabhū, their minds were freed from the corruptions through letting go. But if anyone with sensual desire entered that frightening forest grove, they usually had goosebumps all over. This is why the spiritual life established by those Buddhas did not last long.”

၂၀။ အသျှင်ဘုရား ကကုသန် မြတ်စွာဘုရား၏လည်းကောင်း၊ ကောဏာဂုံ မြတ်စွာဘုရား၏လည်းကောင်း၊ ကဿပ မြတ်စွာဘုရား၏လည်းကောင်း သာသနာတော် ကြာမြင့်စွာ တည်ခြင်း၏အကြောင်းကား အဘယ်ပါနည်း၊ အထောက်အပံ့ကား အဘယ်ပါနည်းဟု (လျှောက်၏)။ သာရိပုတြာ ကကုသန် မြတ်စွာဘုရားသည်လည်းကောင်း၊ ကောဏာဂုံ မြတ်စွာဘုရားသည်လည်းကောင်း၊ ကဿပ မြတ်စွာဘုရားသည်လည်းကောင်း တပည့်တို့အား တရားတော်ကို အကျယ်ဟောတော်မူရန် ကြောင့်ကြ စိုက်တော်မူကုန်၏၊ ထိုမြတ်စွာဘုရားတို့၏ သုတ် ဂေယျ ဗျာကရုဏ်း ဂါထာ ဥဒါနဣတိဝုတ် ဇာတ် အဗ္ဘုတဓမ္မ ဝေဒလ္လတို့သည် များပြားကုန်၏၊ တပည့်တို့အား သိက္ခာပုဒ်ကို ပညတ်တော်မူ၏၊ (အာဏာ) ပါတိမောက်ကို ပြတော်မူ၏၊ ဘုန်းတော်ကြီးကုန်သော ထိုမြတ်စွာဘုရားတို့ (ပရိနိဗ္ဗာန်စံလွန်) ကွယ်ပျောက်သော အခါ၌လည်းကောင်း၊ မြတ်စွာဘုရားတို့သို့ အတုလိုက်၍ သစ္စာလေးပါးကို သိကုန်သော တပည့်တို့ (ပရိနိဗ္ဗာန်စံလွန်) ကွယ်ပျောက်သောအခါ၌လည်းကောင်း အထူးထူးသော အမည် အနွယ် ဇာတ် ရှိကုန်သော အမျိုးတို့ မှ ရဟန်းပြုကုန်သော နောင်လာ နောက်သားတပည့် တို့သည် ထိုသာသနာတော်ကို ကြာမြင့်စွာသော ကာလပတ်လုံး တည်စေကုန်၏၊ သာရိပုတြာချည်မျှင်ဖြင့် သီကုံး၍ ပျဥ်ပြားပေါ်၌ တင်ထားသော ပန်းအမျိုးမျိုးတို့ကို ချည်မျှင်ဖြင့် သီကုံး၍ထားခြင်းကြောင့် လေသည် ဖရိုဖရဲ မကြဲဖြန့် မတိုက်ခတ် မမှုတ်လွှင့် မဖျက်ဆီးနိုင် သကဲ့သို့၊ ဤဥပမာအတူသာလျှင် ဘုန်းတော်ကြီးကုန်သော ထိုမြတ်စွာဘုရားတို့ (ပရိနိဗ္ဗာန်စံလွန်) ကွယ်ပျောက်သောအခါ၌လည်းကောင်း၊ မြတ်စွာဘုရားတို့သို့ အတုလိုက်၍ သစ္စာလေးပါးကို သိကုန်သော တပည့်တို့ (ပရိနိဗ္ဗာန်စံလွန်) ကွယ် ပျောက်သော အခါ၌လည်းကောင်း၊ အထူးထူးသော အမည် အနွယ် ဇာတ်ရှိကုန်သော အမျိုးတို့မှ ရဟန်းပြုကုန်သော နောင်လာနောက်သား တပည့်တို့သည် ထိုသာသနာတော်ကိုကြာမြင့်စွာသော ကာလ ပတ်လုံး တည်စေကုန်၏။ သာရိပုတြာ ဤသည်ကားကကုသန်မြတ်စွာဘုရား၏လည်းကောင်း၊ ကောဏာဂုံ မြတ်စွာဘုရား၏လည်းကောင်း၊ ကဿပမြတ်စွာဘုရား၏လည်းကောင်း သာသနာတော် ကြာမြင့်စွာတည်ခြင်း၏ အကြောင်းပေတည်း၊ ဤသည်လျှင် ကြာမြင့်စွာတည်ခြင်း၏ အထောက်အပံ့ပေတည်းဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ ၁။ သေတဋ္ဌိကာ ရှိသည့်အရ ပြန်သည်၊ သေတဋ္ဋိကာရှိလျှင် ကောက်ပင်များ ပိုးဖျက်ခံရ၏ဟုပြန်။ သိက္ခာပုဒ်ပညတ်ရန် အချိန်တန်ပါပြီဟု အသျှင်သာရိပုတြာ လျှောက်ထားပုံ

“Why then did the spiritual life established by the latter three Buddhas last long?” “The Buddhas Kakusandha, Konāgamana, and Kassapa were untiring in giving detailed teachings to their disciples. They gave many discourses in prose and in mixed prose and verse; many expositions, verses, heartfelt exclamations, quotations, birth stories, amazing accounts, and analyses. And they laid down training rules and recited a monastic code. After the disappearance of those Buddhas and the disciples awakened under them, those who were the last disciples—of various names, families, and castes, who had gone forth from various households—made that spiritual life last for a long time. It’s like flowers on a wooden plank. If they’re held together with a string, they’re not scattered about, whirled about, or destroyed by the wind. Why? Because they are held together with a string. Just so, after the disappearance of those Buddhas and the disciples awakened under them, those who were the last disciples made that spiritual life last for a long time. This is why the spiritual life established by those Buddhas lasted long.”

၂၁။ ထိုအခါ အသျှင်သာရိပုတြာသည် နေရာမှ ထ၍ လက်ဝဲတစ်ဖက် ပုခုံးထက်၌ ကိုယ်ဝတ်ကိုစံပယ်တင်လျက် မြတ်စွာဘုရားရှိတော်မူရာသို့ လက်အုပ်ချီ ရှိခိုး၍ မြတ်စွာဘုရားအား- “ဤသာသနာတော် ကြာမြင့်စွာ တည်ရန် မြတ်စွာဘုရားသည် တပည့်တို့အား အကြင် သိက္ခာပုဒ်ကို ပညတ်တော်မူရာ၏၊ အကြင် ပါတိမောက်ကို ပြတော်မူရာ၏၊ ဘုန်းတော်ကြီးတော်မူသော မြတ်စွာဘုရားထို သိက္ခာပုဒ်ကို ပညတ်တော်မူရန် အချိန်တန်ပါပြီ၊ ကောင်းသောစကားကို ဆိုတော်မူသော မြတ်စွာဘုရား ထိုပါတိမောက်ကို ပြတော်မူရန် အချိန်တန်ပါပြီ”ဟု လျှောက်၏။ သာရိပုတြာ သင် ဆိုင်းငံ့ဦးလော့၊ သာရိပုတြာ သင် ဆိုင်းငံ့ဦးလော့၊ မြတ်စွာဘုရားသည်သာလျှင် ထို (သိက္ခာပုဒ် ပညတ်ခြင်း ပါတိမောက်ပြခြင်း) ၌ အချိန်ကို သိတော်မူလိမ့်မည်၊ သာရိပုတြာ ဤ (သာသနာတော်) ၌ အာသဝေါတရားလျှင် တည်ရာရှိကုန်သော အချို့သော (လွန်ကျူးမှု) တရားတို့သည် သံဃာ၌ထင်ရှား မဖြစ်ပေါ်သေးသမျှ ကာလပတ်လုံး မြတ်စွာဘုရားသည် တပည့်တို့အား သိက္ခာပုဒ်ကို ပညတ်တော်မမူချေ၊ (အာဏာ) ပါတိမောက်ကို ပြတော်မမူချေ။ သာရိပုတြာ ဤ (သာသနာတော်) ၌ အာသဝေါတရားလျှင် တည်ရှိရာကုန်သော အချို့သော (လွန်ကျူးမှု) တရားတို့သည် သံဃာ၌ ထင်ရှားဖြစ်ပေါ်လာသော အခါ အာသဝေါတရားလျှင် တည်ရာရှိကုန်သော ထို (လွန်ကျူးမှု) တရားတို့ကို ပယ်ဖျောက်ခြင်းအကျိုးငှါသာလျှင် မြတ်စွာဘုရားသည် တပည့်တို့အားသိက္ခာပုဒ်ကို ပညတ်တော်မူ၏၊ (အာဏာ) ပါတိမောက်ကို ပြတော်မူ၏။ သာရိပုတြာ သံဃာသည် ညဥ့်အများကို သိသော (ဝါရင့်သည့်) ရဟန်း များပြားသည်၏ အဖြစ်သို့မရောက်သေးသမျှ ကာလပတ်လုံး ဤ (သာသနာတော်) ၌ အာသဝေါတရားလျှင် တည်ရာရှိကုန်သောအချို့သော (လွန်ကျူးမှု) တရားတို့သည် သံဃာ၌ ထင်ရှား မဖြစ်ပေါ်ကုန်သေး၊ သာရိပုတြာ သံဃာသည်ညဥ့်အများကို သိသော (ဝါရင့်သည့်) ရဟန်း များပြားသည်၏ အဖြစ်သို့ ရောက်သော အခါ၌မူကား ဤ (သာသနာတော်) ၌ အာသဝေါတရားလျှင် တည်ရာရှိကုန်သော အချို့သော (လွန်ကျူးမှု) တရားတို့သည်သံဃာ၌ ထင်ရှား ဖြစ်ပေါ်လာကုန်၏၊ ထိုအခါ အာသဝေါတရားလျှင် တည်ရာရှိကုန်သောထို (လွန်ကျူးမှု) တရားတို့ကို ပယ်ဖျောက်ခြင်းအကျိုးငှါသာလျှင် မြတ်စွာဘုရားသည် တပည့်တို့အားသိက္ခာပုဒ်ကို ပညတ် တော်မူ၏။ (အာဏာ) ပါတိမောက်ကို ပြတော်မူ၏။ သာရိပုတြာ သံဃာသည် ပြန့်ပြောများပြားသည်၏ အဖြစ်သို့ မရောက်သေးသမျှ ကာလပတ်လုံးဤ (သာသနာတော်) ၌ အာသဝေါတရားလျှင် တည်ရာရှိကုန်သော အချို့သော (လွန်ကျူးမှု) တရားတို့သည်သံဃာ၌ ထင်ရှား မဖြစ်ပေါ်ကုန်သေး၊ သာရိပုတြာ သံဃာသည် ပြန့်ပြောများပြားသည်၏ အဖြစ်သို့ရောက်သော အခါ၌မူကား ဤ (သာသနာတော်) ၌ အာသဝေါတရားလျှင် တည်ရာရှိကုန်သော အချို့သော (လွန်ကျူးမှု) တရားတို့သည် သံဃာ၌ ထင်ရှား ဖြစ်ပေါ်လာကုန်၏၊ ထိုအခါ အာသဝေါတရားလျှင် တည်ရာ ရှိကုန်သော ထို (လွန်ကျူးမှု) တရားတို့ကို ပယ်ဖျောက်ခြင်းအကျိုးငှါသာလျှင် မြတ်စွာဘုရားသည်တပည့်တို့အား သိက္ခာပုဒ်ကို ပညတ်တော်မူ၏၊ (အာဏာ) ပါတိမောက်ကို ပြတော်မူ၏။ သာရိပုတြာ သံဃာသည် လာဘ်များသည်၏ အဖြစ်သို့ မရောက်သေးသမျှ ကာလပတ်လုံး ဤ (သာသနာတော်) ၌ အာသဝေါတရားလျှင် တည်ရာရှိကုန်သော အချို့သော (လွန်ကျူးမှု) တရားတို့သည်သံဃာ၌ ထင်ရှား မဖြစ်ပေါ်ကုန်သေး၊ သာရိပုတြာ သံဃာသည် လာဘ်များသည်၏ အဖြစ်သို့ ရောက်သော အခါ၌မူကား ဤ (သာသနာတော်) ၌ အာသဝေါတရားလျှင် တည်ရာရှိကုန်သော အချို့သော (လွန်ကျူးမှု) တရားတို့သည် သံဃာ၌ ထင်ရှား ဖြစ်ပေါ်လာကုန်၏၊ ထိုအခါ အာသဝေါတရားလျှင် တည်ရာရှိကုန်သော ထို (လွန်ကျူးမှု) တရားတို့ကို ပယ်ဖျောက်ခြင်းအကျိုးငှါသာလျှင် မြတ်စွာဘုရားသည် တပည့်တို့အား သိက္ခာပုဒ်ကို ပညတ်တော်မူ၏၊ (အာဏာ) ပါတိမောက်ကို ပြတော်မူ၏။ သာရိပုတြာ သံဃာသည် အကြားအမြင် (ဗဟုသုတ) များပြားသည်၏ အဖြစ်သို့ မရောက်သေးသမျှကာလပတ်လုံး ဤ (သာသနာတော်) ၌ အာသဝေါတရားလျှင် တည်ရာရှိကုန်သော အချို့သော (လွန်ကျူးမှု) တရားတို့သည် သံဃာ၌ ထင်ရှား မဖြစ်ပေါ်ကုန်သေး၊ သာရိပုတြာ သံဃာသည် အကြားအမြင် (ဗဟုသုတ) များပြားသည်၏ အဖြစ်သို့ ရောက်သော အခါ၌မူကား၊ ဤ (သာသနာတော်) ၌အာသဝေါတရားလျှင် တည်ရာရှိကုန်သော အချို့သော (လွန်ကျူးမှု) တရားတို့သည် သံဃာ၌ ထင်ရှားဖြစ်ပေါ်လာကုန်၏၊ ထိုအခါ အာသဝေါတရားလျှင် တည်ရာရှိကုန်သော ထို (လွန်ကျူးမှု) တရားတို့ကိုပယ်ဖျောက်ခြင်း အကျိုးငှါသာလျှင် မြတ်စွာဘုရားသည် တပည့်တို့အား သိက္ခာပုဒ်ကို ပညတ်တော်မူ၏၊ (အာဏာ) ပါတိမောက်ကို ပြတော်မူ၏။ သာရိပုတြာ (ယခုအခါ) ရဟန်းသံဃာသည် (ဒုဿီလဟူသော) အမြှုပ်မှကင်း၏၊ အပြစ်မှကင်း၏၊ အမည်းအညစ်မှ ကင်း၏၊ စင်ကြယ်၏၊ (သီလစသော) အနှစ်၌ တည်၏၊ သာရိပုတြာ ဤရဟန်း ငါးရာတို့တွင် အညံ့ဆုံးရဟန်းသည် အပါယ်သို့ ကျခြင်းသဘောမရှိသော ကိန်းသေမြဲသော အထက်မဂ် သုံးပါးလျှင် လားရာရှိသော သောတာပန် ဖြစ်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။

Sāriputta then got up from his seat, arranged his upper robe over one shoulder, raised his joined palms, and said, “This is the time, venerable sir, for laying down training rules and reciting a monastic code, so that this spiritual life may last for a long time.” “Hold on, Sāriputta. The Buddha knows the appropriate time for this. The Teacher doesn’t lay down training rules or recite a monastic code until the causes of corruption appear in the Sangha. And they don’t appear until the Sangha has attained long standing, great size, an abundance of the best material support, or great learning. When the causes of corruption appear for any of these reasons, then the Teacher lays down training rules for his disciples and recites a monastic code in order to counteract these causes. Sāriputta, the Sangha of monks is free from cancer and danger, stainless, pure, and established in the essence. Even the least developed of these five hundred monks is a streamenterer. They will not be reborn in the lower world, but are fixed in destiny and bound for awakening.”

၂၂။ ထို့နောက် မြတ်စွာဘုရားသည် အသျှင်အာနန္ဒာကို ခေါ်၍- “အာနန္ဒာ (ဘုရားသျှင်တို့သည်) ပင့်ဖိတ်သူများရှိ၍ ဝါကပ်တော်မူရာဝယ် ထိုပင့်ဖိတ် သူတို့ကိုမပန်ကြားဘဲ ဇနပုဒ် (တိုင်းနိုင်ငံ) ၌ လှည့်လည်၍ ဒေသစာရီ မကြွချီခြင်းသည် ဘုရားသျှင်တို့၏အလေ့အကျက်ဖြစ်၏၊ အာနန္ဒာ လာ, သွားကြကုန်အံ့၊ ဝေရဉ္ဇပုဏ္ဏားကို ပန်ကြား ကုန်အံ့”ဟုမိန့်တော်မူ၏။ ကောင်းပါပြီအသျှင်ဘုရားဟု အသျှင်အာနန္ဒာသည် မြတ်စွာဘုရားအား ဝန်ခံ၏၊ ထို့နောက် မြတ်စွာဘုရားသည် (သင်္ကန်းကို) ပြင်ဝတ်တော်မူ၍ သပိတ်သင်္ကန်းကို ယူလျက် နောက်ပါရဟန်းဖြစ်သော အသျှင်အာနန္ဒာနှင့် အတူ ဝေရဉ္ဇပုဏ္ဏား၏ အိမ်သို့ ချဥ်းကပ်ပြီးလျှင် ပြင်ထားသော နေရာ၌ ထိုင်တော်မူ၏။ ထိုအခါ ဝေရဉ္ဇပုဏ္ဏားသည် မြတ်စွာဘုရားထံသို့ ချဥ်းကပ်ပြီးလျှင် မြတ်စွာဘုရားကို ရှိခိုး၍ တစ်ခု သောနေရာ၌ ထိုင်၏၊ တစ်ခုသော နေရာ၌ ထိုင်ပြီးသော ဝေရဉ္ဇပုဏ္ဏားအား မြတ်စွာဘုရားသည်- “ပုဏ္ဏား သင် ပင့်ဖိတ်အပ်သည် ဖြစ်၍ ငါတို့သည် ဝါကပ်ခဲ့ကုန်ပြီ၊ သင့်ကို ပန်ကြားကုန်၏၊ ငါတို့သည် ဒေသစာရီ ကြွချီလိုကုန်၏”ဟု မိန့်တော်မူ၏။ အသျှင်ဂေါတမ မှန်ပါသည်၊ အကျွန်ုပ် ပင့်ဖိတ်အပ်သည်ဖြစ်၍ ဝါကပ်တော်မူခဲ့ပါသည်၊ သို့ရာတွင်လှူဖွယ်ဝတ္ထုကို မလှူရသေးပါ၊ ထို (လှူဖွယ်ဝတ္ထု) သည် မရှိသည်လည်း မဟုတ်ပါ၊ မပေးလှူလိုသည်လည်း မဟုတ်ပါ၊ လူ့ဘောင်၌ နေကုန်သော သူတို့သည် ပြုဖွယ်ကိစ္စ များပြားလှပါကုန်၏၊ ထိုပေးလှူခွင့်ကို အဘယ်မှာ ရနိုင်ပါမည်နည်း၊ အသျှင်ဂေါတမသည် မနက်ဖြန်အတွက် အကျွန်ုပ်၏ဆွမ်းကို ရဟန်းသံဃာနှင့် အတူ လက်ခံတော်မူပါဟု (လျှောက်၏)။ မြတ်စွာဘုရားသည် ဆိတ်ဆိတ်နေခြင်းဖြင့် လက်ခံတော်မူ၏၊ ထို့နောက် မြတ်စွာဘုရားသည် ဝေရဉ္ဇပုဏ္ဏားအား တရားနှင့် လျော်သော စကားဖြင့် (အကျိုးစီးပွားကို) သိမြင်စေလျက် (တရားကို) ဆောက်တည်စေကာ (တရားကျင့်သုံးရန်) ထက်သန်စေ၍ ရွှန်လန်းစေပြီးလျှင် နေရာမှ ထကာ ဖဲခွါ ကြွသွားတော်မူ၏။ ထိုအခါ ဝေရဉ္ဇပုဏ္ဏားသည် ထိုညဥ့် လွန်မြောက်ပြီးနောက် မိမိနေအိမ်၌ မွန်မြတ်သော ခဲဖွယ် ဘောဇဥ်ကို စီမံစေပြီးလျှင် “အသျှင်ဂေါတမ အချိန်တန်ပါပြီ၊ ဆွမ်း (ပြင်) ပြီးပါပြီ”ဟု မြတ်စွာဘုရားအား အချိန် (တန်ကြောင်း) ကို လျှောက်စေ၏။

Then the Buddha said to Ānanda, “Ānanda, it’s the custom for Buddhas not to go wandering the country without taking leave of those who invited them to spend the rainy-season residence. Let’s go to the brahmin of Verañjā and take leave.” “Yes, sir.” The Buddha robed up, took his bowl and robe and, with Ānanda as his attendant, went to that brahmin’s house where he sat down on the prepared seat. The brahmin approached the Buddha, bowed, and sat down. And the Buddha said, “Brahmin, we’ve completed the rains residence according to your invitation, and now we take leave of you. We wish to depart to wander the country.” “It’s true, good Gotama, that you’ve completed the rains residence according to my invitation, but I haven’t given anything. That’s not good. It’s not because I didn’t want to, but because household life is so busy. Would you and the Sangha of monks please accept a meal from me tomorrow?” The Buddha consented by keeping silent. Then, after instructing, inspiring, and gladdening that brahmin with a teaching, the Buddha got up from his seat and left. The following morning the brahmin prepared various kinds of fine foods in his own house and then had the Buddha informed that the meal was ready.

၂၃။ ထို့နောက် မြတ်စွာဘုရားသည် နံနက်အချိန် (သင်္ကန်းကို) ပြင်ဝတ်တော်မူ၍ သပိတ်သင်္ကန်းကိုယူလျက် ဝေရဉ္ဇပုဏ္ဏားအိမ်သို့ ချဥ်းကပ်တော်မူပြီးလျှင် ပြင်ထားအပ်သော နေရာ၌ ရဟန်းသံဃာနှင့် အတူ့ထိုင်နေတော်မူ၏၊ ထိုအခါ ဝေရဉ္ဇပုဏ္ဏားသည် မြတ်စွာဘုရား အမှူးရှိသော ရဟန်းသံဃာကို မွန်မြတ်သောခဲဖွယ်ဘောဇဥ်ဖြင့် ရောင့်ရဲသည့်တိုင်အောင် တားမြစ်သည်တိုင်အောင် မိမိကိုယ်တိုင် လုပ်ကျွေး၏၊ မြတ်စွာဘုရား ဆွမ်းဘုဥ်းပေးပြီး၍ သပိတ်မှ လက်ကို ဖယ်ပြီးသောအခါ (ဝေရဉ္ဇပုဏ္ဏားသည်) မြတ်စွာဘုရားအားသင်္ကန်း တိစုံကို ကပ်လှူ၏၊ ရဟန်း တစ်ပါး တစ်ပါးစီအားလည်း သင်္ကန်းလျာ တစ်စုံ တစ်စုံစီကိုကပ်လှူ၏။ ထို့နောက် မြတ်စွာဘုရားသည် ဝေရဉ္ဇပုဏ္ဏားအား တရားနှင့် လျော်သော စကားဖြင့် (အကျိုးစီးပွားကို) သိမြင်စေလျက် (တရားကို) ဆောက်တည်စေကာ (တရားကျင့်သုံးရန်) ထက်သန်စေ၍ ရွှင်လန်းစေပြီးလျှင် နေရာမှ ထကာ ဖဲခွါ ကြွသွားတော်မူ၏။ ထို့နောက် မြတ်စွာဘုရားသည် ဝေရဉ္ဇာမြို့၌ မွေ့လျော်တော်မူသရွေ့ (သီတင်းသုံး) နေတော်မူပြီးလျှင် သောရေယျ သင်္ကဿ ကဏ္ဏကုဇ္ဇ (မြို့များ) သို့ မဝင်မူ၍ ပယာဂဆိပ်ကမ်းသို့ ချဥ်းကပ်ပြီးလျှင် ပယာဂဆိပ်ကမ်းမှ ဂင်္ဂါမြစ်ကို ကူးတော်မူ၍ ဗာရာဏသီမြို့သို့ ရောက်တော်မူ၏၊ ထိုအခါ မြတ်စွာဘုရားသည် ဗာရာဏသီမြို့၌ မွေ့လျော်သမျှ သီတင်းသုံးတော်မူပြီးလျှင် ဝေသာလီမြို့သို့ ဒေသစာရီကြွချီတော်မူ၏၊ အစဥ်အတိုင်း ဒေသစာရီ ကြွချီတော်မူသော် ဝေသာလီမြို့သို့ ရောက်၍ ထိုဝေသာလီမြို့အနီးမဟာဝုန်တော ပြာသာဒ်ဆောင် ပေါက်သော ကျောင်းကြီး၌ (သီတင်းသုံး) နေတော်မူလေသတည်း။ ဝေရဉ္ဇပုဏ္ဏားအကြောင်း ပြဆိုရာအခန်း မြန်မာပြန်ပြီး၏။ ၁-ပဌမ ပါရာဇိက သုဒိန် ရဟန်းအကြောင်း ပြဆိုရာ အခန်း

The Buddha robed up, took his bowl and robe and, together with the Sangha of monks, he went to that brahmin’s house where he sat down on the prepared seat. And that brahmin personally served and satisfied the Sangha of monks headed by the Buddha with various kinds of fine foods. When the Buddha had finished his meal, the brahmin gave him a set of three robes and to each monk two pieces of cloth. The Buddha instructed, inspired, and gladdened him with a teaching, and then got up from his seat and left. After remaining in Verañjā for as long as he liked, the Buddha traveled to Payāgapatiṭṭhāna via Soreyya, Saṅkassa, and Kaṇṇakujja. There he crossed the river Ganges and continued on to Benares. After remaining at Benares for as long as he liked, he set out wandering toward Vesālī. When he eventually arrived, he stayed in the house with the peaked roof in the Great Wood. The section for recitation on Verañjā is finished. The training rule on sexual intercourse First substory: the section for recitation on Sudinna

၂၄။ ထိုစဥ်အခါ ဝေသာလီမြို့၏ အနီး၌ ကလန္ဒမည်သော ရွာသည် ရှိ၏၊ ထို (ကလန္ဒရွာ) ၌သုဒိန်မည်သော ကလန္ဒသူဌေးသားသည် ရှိ၏၊ ထိုအခါ ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်သည် များစွာသောသူငယ်ချင်းတို့နှင့် အတူ တစ်စုံတစ်ခုသော ပြုဖွယ်ကိစ္စဖြင့် ဝေသာလီမြို့သို့ သွား၏၊ ထိုအခါ မြတ်စွာဘုရားသည် ပရိသတ် များစွာ ခြံရံ၍ တရားဟောလျက် ထိုင်နေတော်မူ၏၊ ကလန္ဒသူဌေးသားသုဒိန်သည် ပရိသတ်များစွာ ခြံရံ၍ တရား ဟောလျက် ထိုင်နေတော်မူသော မြတ်စွာဘုရားကိုမြင်ပြီးနောက် “ငါလည်း တရားနာရမူ ကောင်းလေစွ”ဟု သုဒိန်အား အကြံဖြစ်၏၊ ထိုအကြံဖြစ်ပြီးနောက် ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်သည် ပရိသတ်ရှိရာသို့ ချဥ်းကပ်၍ တစ်ခုသော နေရာ၌ထိုင်ပြီးသော် ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန််အား- “ငါသည် မြတ်စွာဘုရား ဟောတော်မူအပ်သော တရားတော်ကို ထိုက်သည့်အားလျော်စွာ သိရ၏၊ (ထိုသို့သိရသည့်အတိုင်း) လူ့ဘောင်၌ နေသူသည် စင်စစ် ပြည့်စုံစင်ကြယ်၍ ခရုသင်း ပွတ်သစ်နှင့်တူသော ဤမြတ်သော အကျင့်ကို ကျင့်ခြင်းငှါ မလွယ်ကူချေ၊ ငါသည် ဆံ မုတ်ဆိတ်ကို ပယ်ပြီးလျှင် ဖန်ရည်ဆိုးအဝတ်တို့ကို ဝတ်ရုံ၍ လူ့ဘောင်မှ ရဟန်းဘောင်သို့ ဝင်ရောက်ရပါမူ ကောင်းလေစွ”ဟုအကြံဖြစ်ပြန်၏။ ထိုအခါ မြတ်စွာဘုရားသည် တရားနှင့် လျော်သော စကားဖြင့် (အကျိုးစီးပွားကို) သိမြင်စေလျက် (တရားကို) ဆောက်တည်စေကာ (တရားကျင့်သုံးရန်) ထက်သန်စေ၍ ရွှင်လန်းစေပြီးသော် ထိုပရိသတ်သည် နေရာမှ ထ၍ မြတ်စွာဘုရားကို ရှိခိုးပြီးလျှင် အရိုအသေပြုကာ ဖဲခွါသွား၏။

At that time Sudinna, the son of a wealthy merchant, lived in a village called Kalanda not far from Vesālī. On one occasion Sudinna went to Vesālī on some business together with a number of friends. Just then the Buddha was seated giving a teaching, surrounded by a large gathering of people. When Sudinna saw this, he thought, “Why don’t I listen to the Teaching?” He then approached that gathering and sat down. As he was sitting there, he thought, “The way I understand the Buddha’s Teaching, it’s not easy for one who lives at home to lead the spiritual life perfectly complete and pure as a polished conch shell. Why don’t I cut off my hair and beard, put on the ocher robes, and go forth into homelessness?” When those people had been instructed, inspired, and gladdened by the Buddha, they got up from their seats, bowed down, circumambulated him with their right sides toward him, and left.

၂၅။ ထို့နောက် ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်သည် ပရိသတ် ထသွား၍ မကြာမီ မြတ်စွာဘုရားထံသို့ချဥ်းကပ်ပြီး မြတ်စွာဘုရားကို ရှိခိုး၍ တစ်ခုသော နေရာ၌ ထိုင်ပြီးသော် ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်သည် မြတ်စွာဘုရားအား- “အသျှင်ဘုရား အကျွန်ုပ်သည် မြတ်စွာဘုရား ဟောတော်မူအပ်သော တရားတော်ကို ထိုက်သည့်အားလျော်စွာ သိရပါ၏၊ (ထိုသို့သိရသည့်အတိုင်း) လူ့ဘောင်၌ နေသူသည် စင်စစ် ပြည့်စုံ စင်ကြယ်၍ ခရုသင်းပွတ်သစ်နှင့်တူသော ဤမြတ်သော အကျင့်ကို ကျင့်ခြင်းငှါ မလွယ်ကူပါ၊ အသျှင်ဘုရား အကျွန်ုပ်သည် ဆံ မုတ်ဆိတ်ကို ပယ်ပြီးလျှင် ဖန်ရည်ဆိုးအဝတ်တို့ကို ဝတ်ရုံ၍ လူ့ဘောင်မှ ရဟန်းဘောင်သို့ ဝင်ရောက်လိုပါသည်၊ မြတ်စွာဘုရားသည် အကျွန်ုပ်ကို ရဟန်းပြု ပေးတော်မူပါ”ဟုလျှောက်ထား၏။ သုဒိန် သင့်ကို အမိအဖတို့က လူ့ဘောင်မှ ရဟန်းဘောင်သို့ ဝင်ရောက်ရန် အလို့ငှါ ခွင့်ပြုပြီးဖြစ်သလောဟု (မေးတော်မူ၏)။ အသျှင်ဘုရား အကျွန်ုပ်ကို အမိအဖတို့က လူ့ဘောင်မှ ရဟန်းဘောင်သို့ ဝင်ရောက်ရန်အလို့ငှါခွင့်မပြုသေးပါဟု (လျှောက်၏)။ သုဒိန် မြတ်စွာဘုရားတို့သည် အမိအဖတို့က ခွင့်မပြုသော သားကို ရဟန်းပြုပေးတော်မမူကုန်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ အသျှင်ဘုရား အကျွန်ုပ်သည် လူ့ဘောင်မှ ရဟန်းဘောင်သို့ ဝင်ရောက်ရန် အလို့ငှါ မိဘတို့ကခွင့်ပေးအောင် ပြုပါမည်ဟု (လျှောက်၏)။

Sudinna then approached the Buddha, bowed, sat down, and told him what he had thought, adding, “Sir, please give me the going forth.” “But, Sudinna, do you have your parents’ permission?” “No.” “Buddhas don’t give the going forth to anyone who hasn’t gotten their parents’ permission.” “I’ll do whatever is necessary, sir, to get my parents’ permission.”

၂၆။ ထို့နောက် ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်သည် ဝေသာလီမြို့၌ ထိုပြုဖွယ်ကိစ္စကို ပြီးဆုံးစေပြီးလျှင် ကလန္ဒရွာ မိဘတို့ထံသို့ ချဥ်းကပ်ပြီးသော် မိဘတို့အား- “မိခင် ဖခင်တို့ အကျွန်ုပ်သည် မြတ်စွာဘုရား ဟောတော်မူအပ်သော တရားတော်ကို ထိုက်သည့်အားလျော်စွာ သိရပါ၏၊ (ထိုသို့သိရသည့်အတိုင်း) လူ့ဘောင်၌ နေသူသည် စင်စစ် ပြည့်စုံ စင်ကြယ်၍ ခရုသင်းပွတ်သစ်နှင့်တူသော ဤမြတ်သော အကျင့်ကို ကျင့်ခြင်းငှါ မလွယ်ကူပါ၊ အကျွန်ုပ်သည်ဆံ မုတ်ဆိတ်ကို ပယ်ပြီးလျှင် ဖန်ရည်ဆိုး အဝတ်တို့ကို ဝတ်ရုံ၍ လူု့ဘောင်မှ ရဟန်းဘောင်သို့ဝင်ရောက်လိုပါသည်၊ အကျွန်ုပ်ကို လူ့ဘောင်မှ ရဟန်းဘောင်သို့ ဝင်ရောက်ရန် အလို့ငှါ ခွင့်ပြုပါကုန်”ဟုပြော၏။ ဤသို့ ပြောသော် ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်၏ မိဘတို့သည် ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်အား- “ချစ်သား သုဒိန် သင်သည် ငါတို့၏ တစ်ဦးတည်းသော သားဖြစ်၍ ချစ်ခင်အပ်၏၊ နှစ်သက် အပ်၏၊ ချမ်းသာစွာ ကြီးပွါးစေအပ်၏၊ ချမ်းသာစွာ မွေးမြူလာရသူဖြစ်၏၊ ချစ်သား သုဒိန် သင် သည်မည့်သည့်ဆင်းရဲကိုမျှ မသိ၊ သင် သေသဖြင့်လည်း ငါတို့သည် အလိုမရှိကုန်ဘဲလျက် သင် နှင့် ခွဲခွါကြရကုန်အံ့၊ အသက်ရှင်နေသော သင်ကိုကား ငါတို့သည် ဤလူ့ဘောင်မှ ရဟန်းဘောင် သို့ဝင်ရောက်ရန် အလို့ငှါ အဘယ်မှာလျှင် ခွင့်ပြုနိုင်ပါကုန်အံ့နည်း”ဟု ပြောကြကုန်၏။ နှစ်ကြိမ်မြောက်လည်း ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်သည် မိဘတို့အား- “မိခင် ဖခင်တို့ အကျွန်ုပ်သည် မြတ်စွာဘုရား ဟောတော်မူအပ်သော တရားတော်ကို ထိုက်သည့်အားလျော်စွာ သိရပါ၏၊ (ထိုသို့ သိရသည့်အတိုင်း) လူ့ဘောင်၌ နေသူသည် စင်စစ် ပြည့်စုံ စင်ကြယ်၍ခရုသင်းပွတ်သစ်နှင့်တူသော ဤမြတ်သော အကျင့်ကို ကျင့်ခြင်းငှါ မလွယ်ကူပါ၊ အကျွန်ုပ်သည်ဆံ မုတ်ဆိတ်ကို ပယ်ပြီးလျှင် ဖန်ရည်ဆိုး အဝတ်တို့ကို ဝတ်ရုံ၍ လူ့ဘောင်မှ ရဟန်းဘောင်သို့ဝင်ရောက်လိုပါသည်၊ အကျွန်ုပ်ကို လူ့ဘောင်မှ ရဟန်းဘောင်သို့ ဝင်ရောက်ရန် အလို့ငှါ ခွင့်ပြုပါကုန်”ဟု ပြော၏။ နှစ်ကြိမ်မြောက်လည်း ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်၏ မိဘတို့သည် ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်အား- “ချစ်သား သုဒိန် သင်သည် ငါတို့၏ တစ်ဦးတည်းသော သားဖြစ်၍ ချစ်ခင်အပ်၏၊ နှစ်သက်အပ်၏၊ ချမ်းသာစွာ ကြီးပွါးစေအပ်၏၊ ချမ်းသာစွာ မွေးမြူလာရသူဖြစ်၏၊ ချစ်သားသုဒိန် သင်သည့်မည်သည့် ဆင်းရဲကိုမျှ မသိ၊ သင် သေသဖြင့်လည်း ငါတို့သည် အလိုမရှိကုန်ဘဲလျက် သင်နှင့် ခွဲခွါကြရကုန်အံ့၊ အသက်ရှင်နေသော သင့်ကိုကား ငါတို့သည် ဤလူ့ဘောင်မှ ရဟန်းဘောင်သို့ဝင်ရောက်ရန် အလို့ငှါ အဘယ်မှာလျှင် ခွင့်ပြုနိုင်ပါကုန်အံ့နည်း”ဟု ပြောကြကုန်၏။ သုံးကြိမ်မြောက်လည်း ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်သည် မိဘတို့အား- “မိခင် ဖခင်တို့ အကျွန်ုပ်သည် မြတ်စွာဘုရား ဟောတော်မူအပ်သော တရားတော်ကို ထိုက်သည့်အားလျော်စွာ သိရပါ၏၊ (ထိုသို့သိရသည့်အတိုင်း) လူ့ဘောင်၌ နေသူသည် စင်စစ် ပြည့်စုံ စင်ကြယ်၍ ခရုသင်းပွတ်သစ်နှင့်တူသော ဤမြတ်သော အကျင့်ကို ကျင့်ခြင်းငှါ မလွယ်ကူပါ၊ အကျွန်ုပ်သည် ဆံ မုတ်ဆိတ်ကို ပယ်ပြီးလျှင် ဖန်ရည်ဆိုး အဝတ်တို့ကို ဝတ်ရုံ၍ လူ့ဘောင်မှ ရဟန်းဘောင်သို့ ဝင်ရောက်လိုပါသည်၊ အကျွန်ုပ်ကို လူ့ဘောင်မှ ရဟန်းဘောင်သို့ ဝင်ရောက်ရန် အလို့ငှါ ခွင့်ပြုပါကုန်”ဟုပြော၏။ သုံးကြိမ်မြောက်လည်း ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်၏ မိဘတို့သည် ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်အား- “ချစ်သား သုဒိန် သင်သည် ငါတို့၏ တစ်ဦးတည်းသော သားဖြစ်၍ ချစ်ခင်အပ်၏ နှစ်သက် အပ်၏၊ ချမ်းသာစွာ ကြီးပွါးစေအပ်၏၊ ချမ်းသာစွာ မွေးမြူလာရသူ ဖြစ်၏၊ ချစ်သား သုဒိန် သင် သည် မည်သည့်ဆင်းရဲကိုမျှ မသိ၊ သင် သေသဖြင့်လည်း ငါတို့သည် အလိုမရှိကုန်ဘဲလျက် သင်နှင့် ခွဲခွါကြရကုန်အံ့၊ အသက်ရှင်နေသော သင့်ကိုကား ငါတို့သည် ဤလူ့ဘောင်မှ ရဟန်းဘောင်သို့ ဝင်ရောက်ရန် အလို့ငှါ အဘယ်မှာလျှင် ခွင့်ပြုနိုင်ပါကုန်အံ့နည်း”ဟု ပြောကြကုန်၏။

After finishing his business in Vesālī, Sudinna returned to Kalanda. He then went to his parents and said, “Mom and dad, the way I understand the Buddha’s Teaching, it’s not easy for one who lives at home to lead the spiritual life perfectly complete and pure. I want to cut off my hair and beard, put on the ocher robes, and go forth into homelessness. Please give me permission to go forth.” “But, Sudinna, you’re our only child, and we love you dearly. You live in comfort and we care for you. You don’t have any suffering. Even if you died we wouldn’t want to lose you. So how can we allow you to go forth into homelessness while you’re still living?” Sudinna asked his parents a second and a third time, but got the same reply.

၂၇။ ထို့နောက် ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်သည် ငါ့ကို မိဘတို့က လူ့ဘောင်မှ ရဟန်းဘောင်သို့ဝင်ရောက်ရန် အလို့ငှါ ခွင့်မပြုကြကုန်ဟု (သိ၍) အခင်းမရှိသော မြေပေါ်၌ “ဤနေရာ၌သာလျှင် ငါ့အားသေခြင်းသော်လည်းကောင်း၊ ရဟန်းအဖြစ်သော်လည်းကောင်း ဖြစ်လိမ့်မည်ဟု” (ဆို၍) ထိုအရပ်၌ပင်အိပ်၏။ ထို့နောက် ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်သည် ထမင်းတစ်နပ်ကိုလည်း မစား၊ ထမင်းနှစ်နပ်တို့ကိုလည်း မစား၊ ထမင်းသုံးနပ်တို့ကိုလည်း မစား၊ ထမင်းလေးနပ်တို့ကိုလည်း မစား၊ ထမင်းငါးနပ်တို့ကိုလည်း မစား၊ ထမင်းခြောက်နပ်တို့ကိုလည်း မစား၊ ထမင်းခုနစ်နပ်တို့ကိုလည်း မစား။

He then lay down on the bare ground and said, “I’ll either die right here or go forth!” And he did not eat at the next seven meals.

၂၈။ ထိုအခါ ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်၏ မိဘတို့သည် ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်အား- “ချစ်သား သုဒိန် သင်သည် ငါတို့၏ တစ်ဦးတည်းသော သားဖြစ်၍ ချစ်ခင်အပ်၏၊ နှစ်သက် အပ်၏၊ ချမ်းသာစွာ ကြီးပွားစေအပ်၏၊ ချမ်းသာစွာ မွေးမြူလာရသူ ဖြစ်၏၊ ချစ်သား သုဒိန် သင် သည် မည်သည့်ဆင်းရဲကိုမျှ မသိ၊ သင် သေသဖြင့်လည်း ငါတို့သည် အလိုမရှိကုန်ဘဲလျက် သင် နှင့်ခွဲခွါကြရကုန်အံ့၊ အသက်ရှင်နေသော သင့်ကိုကား ငါတို့သည် ဤလူ့ဘောင်မှ ရဟန်းဘောင်သို့ဝင်ရောက်ရန်အလို့ငှါ အဘယ်မှာ ခွင့်ပြုနိုင်ပါကုန်အံ့နည်း၊ ချစ်သားသုဒိန် ထလော့၊ စားလည်း စားလော့၊ သောက်လည်း သောက်လော့၊ ပျော်လည်း ပျော်ပါးလော့၊ စား သောက် ပျော်ပါးကာ ကာမဂုဏ်များကိုခံစား၍ ကောင်းမှုများကို ပြုလျက် မွေ့လျော်လော့၊ သင့်ကို လူ့ဘောင်မှ ရဟန်းဘောင်သို့ ဝင်ရောက်ရန်အလို့ငှါကား ငါတို့ ခွင့်မပြုနိုင်ကုန်”ဟု ပြောကြကုန်၏။ ဤသို့ ပြောကြကုန်သော် ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်သည် ဆိတ်ဆိတ် နေ၏။ နှစ်ကြိမ်မြောက်လည်း။ပ။ သုံးကြိမ်မြောက်လည်း ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်၏ မိဘတို့သည် ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်အား- “ချစ်သား သုဒိန် သင်သည် ငါတို့၏ တစ်ဦးတည်းသော သားဖြစ်၍ ချစ်ခင်အပ်၏၊ နှစ်သက် အပ်၏၊ ချမ်းသာစွာ ကြီးပွါးစေအပ်၏၊ ချမ်းသာစွာ မွေးမြူလာရသူဖြစ်၏၊ ချစ်သား သုဒိန် သင် သည် မည်သည့်ဆင်းရဲကိုမျှ မသိ၊ သင် သေသဖြင့်လည်း ငါတို့သည် အလိုမရှိကုန်ဘဲလျက် သင် နှင့် ခွဲခွါကြရကုန်အံ့၊ အသက်ရှင်နေသော သင့်ကိုကား ငါတို့သည် ဤလူ့ဘောင်မှ ရဟန်းဘောင် သို့ ဝင်ရောက်ရန်အလို့ငှါ အဘယ်မှာလျှင် ခွင့်ပြုနိုင်ပါကုန်အံ့နည်း၊ ချစ်သားသုဒိန် ထလော့၊ စားလည်း စားလော့၊ သောက်လည်း သောက်လော့၊ ပျော်လည်း ပျော်ပါးလော့။ စား သောက် ပျော်ပါးကာ ကာမဂုဏ်များကိုခံစား၍ ကောင်းမှုများကို ပြုလျက် မွေ့လျော်လော့၊ သင့်ကို လူ့ဘောင်မှ ရဟန်းဘောင်သို့ ဝင်ရောက်ရန်အလို့ငှါကား ငါတို့ ခွင့်မပြုနိုင်ကုန်”ဟု ပြောကြ ကုန်၏။ သုံးကြိမ်မြောက်လည်း ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်သည် ဆိတ်ဆိတ် နေ၏။ ထို့နောက် ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်၏ သူငယ်ချင်းတို့သည် ကလန္ဒသူဌေးသားသုဒိန်ထံ ချဥ်းကပ်ပြီးသော် ကလန္ဒသူဌေးသားသုဒိန်အား- “အဆွေသုဒိန် သင်သည် မိဘတို့၏ တစ်ဦးတည်းသော သားဖြစ်၍ ချစ်ခင်အပ်၏၊ နှစ်သက်အပ်၏၊ ချမ်းသာစွာ ကြီးပွါးစေအပ်၏၊ ချမ်းသာစွာ မွေးမြူလာရသူဖြစ်၏၊ အဆွေသုဒိန် သင်သည် မည်သည့်ဆင်းရဲကိုမျှ မသိ၊ သင်၏ မိဘတို့သည် သင် သေသဖြင့်လည်း (မိဘတို့) အလို မရှိကုန်ဘဲလျက် သင်နှင့်ခွဲခွါကြရပေမည်၊ အသက်ရှင်နေသော သင့်ကိုကား လူ့ဘောင်မှ ရဟန်းဘောင်သို့ ဝင်ရောက်ရန် အလို့ငှါအဘယ်မှာလျှင် ခွင့်ပြုနိုင်ပါကုန်အံ့နည်း၊ အဆွေ သုဒိန် ထလော့၊ စားလည်း စားလော့၊ သောက်လည်းသောက်လော့၊ ပျော်လည်း ပျော်ပါးလော့၊ စား သောက် ပျော်ပါးကာ ကာမဂုဏ်များကို ခံစား၍ ကောင်းမှုများကို ပြုလျက် မွေ့လျော်လော့၊ သင့်ကို လူ့ဘောင်မှ ရဟန်းဘောင်သို့ ဝင်ရောက်ရန် အလို့ငှါကားမိဘတို့ ခွင့်ပြုနိုင်လိမ့််မည် မဟုတ်ကုန်”ဟု ပြောကြကုန်၏။ ဤသို့ ပြောကုန်သော် ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်သည် ဆိတ်ဆိတ် နေ၏။ နှစ်ကြိမ်မြောက်လည်း။ပ။ သုံးကြိမ်မြောက်လည်း ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်၏ သူငယ်ချင်းတို့သည်ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်အား ဤစကားကို ပြောကြကုန်၏။ အဆွေသုဒိန်။ပ။ သုံးကြိမ်မြောက်လည်းကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်သည် ဆိတ်ဆိတ်နေ၏။

His parents repeated what they had said, adding, “Get up, Sudinna, eat, drink, and enjoy yourself! Enjoy the pleasures of the world and do acts of merit. We won’t allow you to go forth.” But Sudinna did not respond. His parents said the same thing a second and a third time, but Sudinna remained silent. Then Sudinna’s friends went to him and repeated three times what his parents had said.

၂၉။ ထိုအခါ ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်၏ သူငယ်ချင်းတို့သည် ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်၏ မိဘတို့ထံသို့ ချဥ်းကပ်ကြပြီးသော် ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်၏ မိဘတို့အား- “မိခင် ဖခင်တို့ ဤသုဒိန်သည် အခင်းမရှိသော မြေပေါ်၌ “ဤနေရာ၌သာလျှင် ငါ့အားသေခြင်းသော်လည်းကောင်း၊ ရဟန်းအဖြစ်သော်လည်းကောင်း ဖြစ်လိ်မ့်မည်”ဟု အိပ်၏။ သင်တို့ သည်သုဒိန်ကို လူ့ဘောင်မှ ရဟန်းဘောင်သို့ ဝင်ရောက်ရန်အလို့ငှါ ခွင့်မပြုကြပါမူ ထိုနေရာ၌ပင် သေခြင်းသို့ရောက်လတ္တံ့၊ အကယ်၍ သင်တို့သည် ရဟန်းပြုရန် ခွင့်ပြုကြပါမူ ရဟန်းအဖြစ်နှင့် နေသော သုဒိန်ကိုမြင်ကြရဦးမည်၊ သုဒိန်သည် လူ့ဘောင်မှ ရဟန်းဘောင်သို့ ဝင်၍ ရဟန်းပြု ပြီးမှ အကယ်၍မပျော်ပိုက်ခဲ့ပါမူ သူ့အား မိဘတို့ အိမ်မှတစ်ပါး သွားစရာ အဘယ်မှာ ရှိအံ့ နည်း၊ ဤ (အိမ်) သို့သာလျှင် တစ်ဖန် ပြန်လာပါလိမ့်မည်၊ သုဒိန်ကို လူ့ဘောင်မှ ရဟန်းဘောင်သို့ဝင်ရောက်ရန်အလို့ငှါ ခွင့်ပြုကြပါကုန်”ဟု ပြောကြကုန်၏။ (ထိုအခါ သုဒိန်၏ မိဘတို့သည်) အမောင်တို့ သုဒိန်ကို လူ့့ဘောင်မှ ရဟန်းဘောင်သို့ ဝင်ရောက်ရန် အလို့ငှါ ငါတို့ ခွင့်ပြုပါကုန်၏ဟု (ပြောကြကုန်၏)။ ထိုအခါ ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်၏ သူငယ်ချင်းတို့သည် ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်ထံ ချဥ်းကပ်ပြီးသော် အဆွေသုဒိန် ထလော့၊ သင့်ကို မိဘတို့သည် လူ့ဘောင်မှ ရဟန်းဘောင်သို့ ဝင်ရောက်ရန်အလို့ငှါ ခွင့်ပြုကြပြီဟု ပြောကုန်၏။

When Sudinna still did not respond, Sudinna’s friends went to his parents and said, “Sudinna says he’ll either die right there on the bare ground or go forth. If you don’t allow him to go forth, he’ll die there. But if you allow him to go forth, you’ll see him again afterwards. And if he doesn’t enjoy the going forth, what alternative will he have but to come back here? So please allow him to go forth.” “Alright, then.” And Sudinna’s friends said to him, “Get up, Sudinna, your parents have given you permission to go forth.”

၃၀။ ထိုအခါ ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်သည် “မိဘတို့က လူ့ဘောင်မှ ရဟန်းဘောင်သို့ ဝင်ရောက်ရန်အလို့ငှါ ခွင့်ပေးပြီ”ဟု ရွှင်လန်း တက်ကြွသော စိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ ကိုယ်ကို လက်ဖြင့် ပွတ် သပ်လျက်ထ၏။ ထို့နောက် ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်သည် တစ်ရက် နှစ်ရက် အားယူ၍ မြတ်စွာဘုရားထံသို့ ချဥ်းကပ်ပြီး မြတ်စွာဘုရားကို ရှိခိုး၍ တစ်ခုသော နေရာ၌ ထိုင်ပြီးသော် ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်သည်မြတ်စွာဘုရားအား- “အသျှင်ဘုရား အကျွန်ုပ်ကို မိဘတို့က လူ့ဘောင်မှ ရဟန်းဘောင်သို့ ဝင်ရောက်ရန် အလို့ငှါခွင့်ပေးကြပါပြီ၊ မြတ်စွာဘုရားသည် အကျွန်ုပ်ကို ရဟန်းပြုပေးတော်မူပါ”ဟု လျှောက်၏။ ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်သည် မြတ်စွာဘုရား၏ အထံ၌ ရှင်အဖြစ်ကို ရ၏၊ ရဟန်း အဖြစ် ကိုလည်းရ၏။ ရဟန်းဖြစ်၍ မကြာမီ အသျှင်သုဒိန်သည် ဤသို့သဘောရှိသော ကိလေသာကို ခါထုတ်ကြောင်း ‘ဓုတင်’ ဂုဏ်တို့ကို ဆောက်တည်၍ ကျင့်၏၊ တောကျောင်းနေခြင်း ‘အာရညိက’ ဓုတင်ကိုဆောင်၏၊ ဆွမ်းခံစားခြင်း ‘ပိဏ္ဍပါတိက’ ဓုတင်ကို ဆောင်၏၊ ပံသုကူသင်္ကန်းကို ဝတ်ခြင်း ‘ပံသုကူလိက’ဓုတင်ကို ဆောင်၏၊ အိမ်စဥ်အတိုင်း ဆွမ်းရပ်ခြင်း ‘သပဒါနစာရိက’ ဓုတင်ကို ဆောင်၏၊ ဝဇ္ဇီတိုင်း ရွာတစ်ရွာကို အမှီပြု၍ နေ၏။ ထိုအခါ ဝဇ္ဇီတိုင်းသည် အစာခေါင်းပါး၏၊ အသက်မွေးရန် ခဲယဥ်း၏၊ ဖွေးဖွေးဖြူသော အရိုးရှိ၏၊ စာရေးတံ လက်မှတ်ဖြင့် အသက်မွေးရ၏၊ သပိတ်လက်စွဲ၍ ဆွမ်းခံခြင်းဖြင့် မျှတရန် မလွယ်ကူချေ၊ ထိုအခါ အသျှင်သုဒိန်အား- “ယခုအခါ ဝဇ္ဇီတိ်ုင်းသည် အစာခေါင်းပါး၏၊ အသက်မွေးရန် ခဲယဥ်း၏၊ ဖွေးဖွေးဖြူသော အရိုးရှိ၏၊ စာရေးတံ လက်မှတ်ဖြင့် အသက်မွေးရ၏၊ သပိတ်လက်စွဲ၍ ဆွမ်းခံခြင်းဖြင့် မျှတရန် မလွယ်ကူချေ၊ ဝေသာလီမြို့၌ (စီးပွါးဥစ္စာ) ကြွယ်ဝသော (မြှုပ်နှံထားသည့်) ဥစ္စာပေါများသော (နေ့စဥ်သုံးစွဲရန်) များသော စည်းစိမ် ဘဏ္ဍာရှိသော များသော ရွှေငွေရှိသော နှစ်သက်ဖွယ်ရာ များသော အသုံးအဆောင်ရတနာရှိသော (ကူးသန်းရောင်းဝယ် ဖလှယ်သည့်) များသော ဥစ္စာ စပါးရှိသော ငါ၏ ဆွေမျိုးတို့သည် ပေါများကုန်၏၊ ငါသည် ဆွေမျိုးတို့ကို အမှီပြုနေရမူ ကောင်း လေစွ၊ ဆွေမျိုးတို့သည် ငါ့ကို အမှီပြု၍ လှူဖွယ်တို့ကို ပေးလှူကြလိမ့်မည်၊ ကောင်းမှုတို့ကို ပြုကြ လိမ့်မည်၊ ရဟန်းတို့သည်လည်း လာဘ်ကိုရရှိကြလိမ့်မည်၊ ငါသည် ဆွမ်းဖြင့် မပင်ပန်းဘဲ ရှိလိမ့် မည်”ဟု အကြံဖြစ်ပေါ်၏။ ထို့နောက် အသျှင်သုဒိန်သည် အိပ်ရာနေရာကို သိုမှီးပြီးလျှင် သပိတ်သင်္ကန်းကို ယူ၍ ဝေသာလီမြို့ သို့ဖဲခွါခဲ့ရာ အစဥ်အတိုင်း ဝေသာလီမြို့သို့ ရောက်၏၊ ထိုဝေသာလီမြို့ မဟာဝုန်တော ပြာသာဒ်ဆောင်ပေါက်သော ကျောင်းကြီး၌ နေ၏။ အသျှင်သုဒိန်၏ ဆွေမျိုးတို့သည် “ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်သည် ဝေသာလီမြို့သို့ ရောက်လာ ပြီ”ဟုကြားကုန်၏၊ ထိုသူတို့သည် အသျှင်သုဒိန်အား ဆွမ်းအိုး ခြောက်ဆယ်တို့ကို ပို့ကြကုန်၏။ ထိုအခါ အသျှင်သုဒိန်သည် ထိုဆွမ်းအိုး ခြောက်ဆယ်တို့ကို ရဟန်းတို့အား စွန့်လှူ၍ (မိမိမူကား) နံနက်အချိန် (သင်္ကန်းကို) ပြင်ဝတ်၍ သပိတ်သင်္ကန်းကို ဆောင်ယူလျက် ကလန္ဒရွာသို့ ဆွမ်းခံဝင်၏၊ ကလန္ဒရွာ၌ အိမ် စဥ်အတိုင်း ဆွမ်းခံလှည့်လည်သော် မိမိ၏ အဖအိမ်သို့ ချဥ်းကပ်မိ၏။

When Sudinna heard this, he was excited and joyful, stroking his limbs with his hands as he got up. After spending a few days to regain his strength, he went to the Buddha, bowed, sat down, and said, “Sir, I’ve gotten my parents’ permission to go forth. Please give me the going forth.” He then received the going forth and the full ordination in the presence of the Buddha. Not long afterwards he practiced these kinds of ascetic practices: he stayed in the wilderness, ate only almsfood, wore rag robes, and went on continuous almsround. And he lived supported by a certain Vajjian village. Soon afterwards, the Vajjians were short of food and afflicted with hunger, with crops affected by whiteheads and turned to straw. It was not easy to get by on almsfood. Sudinna considered this and thought, “I have many wealthy relatives in Vesālī. Why don’t I get them to support me? My relatives will be able to make offerings and merit, the monks will get material support, and I’ll have no trouble getting almsfood.” He then put his dwelling in order, took his bowl and robe, and set out for Vesālī. When he eventually arrived, he stayed in the house with the peaked roof in the Great Wood. His relatives heard that he had arrived in Vesālī, and they presented him with an offering of sixty servings of food. Sudinna gave the sixty servings to the monks. He then took his bowl and robe and went to the village of Kalanda for alms. As he was going on continuous almsround, he came to his own father’s house.

၃၁။ ထိုအခါ အသျှင်သုဒိန်၏ ဆွေမျိုးတို့၏ ကျွန်မသည် တစ်ညဥ့်လွန် ‘သိုးလေ’ ပြီးသော မုယောမုံ့ကိုစွန့်ပစ်လို၏၊ ထိုအခါ အသျှင်သုဒိန်သည် ထိုဆွေမျိုးတို့၏ ကျွန်မကို “နှမ ထို (မုန့်) ကို အကယ်၍စွန့်ပစ်ရမည် ဖြစ်အံ့၊ ငါ၏ ဤသပိတ်၌လောင်းလော့”ဟု ပြော၏။ ထိုအခါ အသျှင်သုဒိန်၏ ဆွေမျိုးတို့၏ ကျွန်မသည် တစ်ညဥ့်လွန် ‘သိုးလေ’ ပြီးသော ထိုမုယော မုန့်ကိုအသျှင်သုဒိန်၏ သပိတ်၌လောင်းစဥ် လက် ခြေ အသံတို့၏ အမှတ်အသားကို မှတ်ယူပြီးနောက်အသျှင်သုဒိန်၏ မိခင်ထံသို့ ချဥ်းကပ်၍ “အို အရှင်မ သိပါလော့၊ အရှင့်သား သုဒိန်သည် ရောက်လာပြီ”ဟု အသျှင်သုဒိန်၏ အမိကို ပြော၏၊ အို ကျွန်မ အကယ်၍ သင် အမှန်ပြောမူ သင့်ကို ကျွန်အဖြစ်မှလွှတ် မည်ဟု ဆို၏။

Just then a female slave of Sudinna’s relatives was about to throw away the previous evening’s porridge. Sudinna said to her, “If that’s to be thrown away, sister, put it here in my almsbowl.” As she was putting the porridge into his bowl, she recognized his hands, feet, and voice. She then went to his mother and said, “Please be aware, ma’am, that master Sudinna is back.” “Gosh, if you’re telling the truth, you’re a free woman!”

၃၂။ ထိုအခါ အသျှင်သုဒိန်သည် နံရံခြေတစ်ခုကို မှီ၍ တစ်ညဥ့်လွန် ‘သိုးလေ’ ပြီးသော ထိုမုယောမုန့်ကို သုံးဆောင်နေ၏၊ အသျှင်သုဒိန်၏ အဖလည်း အလုပ် လုပ်ရာမှ ပြန်လာသော် နံရံခြေတစ်ခုကို မှီ၍တစ်ညဥ့် လွန် ‘သိုးလေ’ ပြီးသော မုယောမုန့်ကို သုံးဆောင်နေသော အသျှင်သုဒိန်ကို မြင်သောကြောင့်အသျှင်သုဒိန်ထံသို့ ချဥ်းကပ်၍ အသျှင်သုဒိန်အား “ချစ်သားသုဒိန် တစ်ညဥ့်လွန် ‘သိုးလေ’ ပြီးသောမုယောမုန့်ကို စားမှ စားပလေ၊ အကယ်စင်စစ် မိမိအိမ်သို့ သွားသင့်သည် မဟုတ်ပါလော့”ဟု ပြော၏။ ဒါယကာ သင့်အိမ်သို့ ရောက်ခဲ့ပြီ၊ ဤ တစ်ညဥ့်လွန် ‘သိုးလေ’ ပြီးသော မုယောမုန့်သည် ထို (သင့်အိမ်) မှဖြစ်၏ဟု (ပြန်ပြော၏)။ ထိုအခါ အသျှင်သုဒိန်၏ အဖသည် အသျှင်သုဒိန်၏ လက်မောင်းကို ကိုင်၍ “ချစ်သားသုဒိန် လာလော့၊ အိမ်သို့ သွားကုန်အံ့”ဟု အသျှင်သုဒိန်အား ပြော၏၊ ထို့နောက် အသျှင်သုဒိန်သည် မိမိ၏ အဖအိမ်သို့ချဥ်းကပ်ပြီးလျှင် ပြင်ထားသော နေရာ၌ ထိုင်၏၊ ထိုအခါ အသျှင်သုဒိန်၏ အဖသည် အသျှင် သုဒိန်အား- “ချစ်သားသုဒိန် စားပါလော့”ဟု ပြော၏။ ဒါယကာ တော်ပြီ၊ ယနေ့ အကျွန်ုပ်အား ဆွမ်းကိစ္စပြီးပြီဟု (ပြန်ပြော၏)၊ ချစ်သားသုဒိန် နက်ဖြန်အတွက် ဆွမ်းကို လက်ခံပါလော့ဟု (ပြောပြန်သောအခါ) - အသျှင်သုဒိန်သည် ဆိတ်ဆိတ်နေခြင်းဖြင့် လက်ခံပြီးနောက် နေရာမှ ထကာ ဖဲခွါသွားလေ၏။

As Sudinna was eating the previous evening’s porridge at the base of a certain wall, his father was coming home from work. When he saw him sitting there, he went up to him and said, “But, Sudinna, isn’t there … What! You’re eating old porridge! Why don’t you come to your own house?” “We went to your house, householder. That’s where we received this porridge.” Sudinna’s father took him by the arm and said, “Come, let’s go home.” Sudinna went to his father’s house and sat down on the prepared seat. His father said to him, “Please eat, Sudinna.” “There’s no need. I’m done for today.” “Then come back for the meal tomorrow.” Sudinna consented by keeping silent, and he got up from his seat and left.

၃၃။ ထို့နောက် အသျှင်သုဒိန်၏ မိခင်သည် ထိုညဥ့်လွန်သော အခါ၌ မြေကြီးကို နွားချေးစိုဖြင့်လိမ်းကျံစေပြီးလျှင် ရွှေတစ်ပုံ ငွေတစ်ပုံအားဖြင့် အပုံနှစ်ပုံကို ပြုစေ၏၊ အပုံတို့သည် အလွန်ကြီးကုန်၏၊ ဤမှာဘက်၌ ရပ်သော ယောကျာ်းသည် ထိုမှာဘက်၌ ရပ်သော ယောကျာ်းကို မမြင်နိုင်၊ ထိုမှာဘက်၌ရပ်သော ယောကျာ်းသည်လည်း ဤမှာဘက်၌ ရပ်သော ယောကျာ်းကို မမြင်နိုင်၊ ထိုအပုံတို့ကို ဖျာတို့ဖြင့်ဖုံးလွှမ်းစေပြီးလျှင် အလယ်၌ နေရာခင်းစေ၍ ကန့်လန့်ကာကို ကာရံပြီးလျှင် အသျှင်သုဒိန်၏ မယားဟောင်းကို “(ချစ်သမီး) ချွေးမ ငါ တိုက်တွန်း၏၊ ငါ့သား သုဒိန်အား ကြိုက်နှစ်သက်စေတက်သည့် အဝတ်တန်ဆာကို ဝတ်ဆင်လော့”ဟု ခေါ်၍ ပြော၏။ “အရှင်မ ကောင်းပါပြီ”ဟု အသျှင်သုဒိန်၏ မယားဟောင်းသည် အသျှင်သုဒိန်၏ အမိအား ဝန်ခံ၏။

The next morning Sudinna’s mother had the floor smeared with fresh cow-dung. She then piled up two heaps, one with money, the other with gold. The heaps were so large that a man standing on one side could not see a man standing on the other. She hid the heaps behind screens, prepared a seat between them, and surrounded it all with a curtain. And she said to Sudinna’s ex-wife, “Now please adorn yourself in the way our son Sudinna found you especially attractive.” “Yes, ma’am.”

၃၄။ ထိုအခါ အသျှင်သုဒိန်သည် နံနက်အချိန် (သင်္ကန်းကို) ပြင်ဝတ်၍ သပိတ်သင်္ကန်းကို ယူလျက်မိမိ၏ အဖအိမ်သို့ ချဥ်းကပ်ပြီးလျှင် ပြင်ထားသော နေရာ၌ ထိုင်၏။ အသျှင်သုဒိန်၏ အဖသည် အသျှင်သုဒိန်ထံသို့ ချဥ်းကပ်ပြီးလျှင် ထို (ရွှေ ငွေ) အပုံတို့ကို ဖွင့်လှစ်စေ၍အသျှင်သုဒိန်အား- “ချစ်သားသုဒိန် ဤ (ရွှေ ငွေ) သည် သင့်အမိ၏ အမိဘက်မှ ပါလာသော ဥစ္စာတည်း၊ မိန်းမ သား၏ (အသုံး အဆောင်အလို့ငှါ ရအပ်သော) မိန်းမသုံး ဥစ္စာတည်း၊၂ အဖဘက်မှ ပါလာသော ဥစ္စာသည်တစ်ခြား ရှိသေး၏၊ အဘိုးအဘေးဘက်မှ (ဆင်းသက်) လာသော ဥစ္စာလည်း တစ်ခြား ရှိသေး၏၊ ချစ်သားသုဒိန် လူထွက်၍ စည်းစိမ်တို့ကိုလည်း ခံစားရန် ကောင်းမှုတို့ကိုလည်း ပြုလုပ်ရန် ရနိုင်၏၊ ချစ်သား သုဒိန် လာလော့၊ လူထွက်၍ စည်းစိမ်တို့ကိုလည်း ခံစားလော့၊ ကောင်းမှုတို့ကိုလည်းပြုလော့”ဟု ပြော၏။ ဖခင် လူမထွက်နိုင်ပါ၊ လူမထွက်ရဲပါ၊ အကျွန်ုပ်သည် အလွန်ပျော်ရွှင်စွာ မြတ်သော အကျင့်ကို ကျင့်နေပါသည်ဟု (ပြန်၍ ပြော၏)။ နှစ်ကြိ်မ်မြောက်လည်း။ပ။ သုံးကြိမ်မြောက်လည်း အသျှင်သုဒိန်၏အဖသည် အသျှင်သုဒိန်အား- “ချစ်သားသုဒိန် ဤ (ရွှေ ငွေ) သည် သင့်အမိ၏ အမိဘက်မှ ပါလာသော ဥစ္စာတည်း၊ မိန်းမသား၏ (အသုံး အဆောင်အလို့ငှါ ရအပ်သော) မိန်းမသုံးဥစ္စာတည်း၊ အဖဘက်မှ ပါလာ သော ဥစ္စာသည်တခြား ရှိသေး၏၊ အဘိုးအဘေးဘက်မှ (ဆင်းသက်) လာသော ဥစ္စာလည်း တခြားရှိသေး၏၊ ချစ်သားသုဒိန် လူထွက်၍ စည်းစိမ်တို့ကိုလည်း ခံစားရန် ကောင်းမှုတို့ကိုလည်း ပြုလုပ်ရန် ရနိုင်၏၊ ချစ်သားသုဒိန် လာလော့၊ လူထွက်၍ စည်းစိမ်တို့ကိုလည်း ခံစားလော့၊ ကောင်းမှုတို့ကိုလည်း ပြုလော့”ဟုပြော၏။ “ဒါယကာ အကယ်၍ သင် အမျက်မထွက်လျှင် သင့်ကို ပြောလို၏”ဟု (ပြောသောအခါ) ချစ်သားသုဒိန် ပြောလော့ဟု (ပြန်၍ ပြော၏)။ “ဒါယကာ သို့ဖြစ်လျှင် သင်သည် ပိုက်ဆံလျှော်အိတ် ကြီးကြီးတို့ကို ချုပ်စေပြီးလျှင် ရွှေငွေ အပြည့်ထည့်၍ လှည်းတို့ဖြင့် ထုတ်ဆောင်ကာ ဂင်္ဂါမြစ်လယ် ရေအယဥ်၌ ပစ်ချလိုက်လော့၊ ထိုသို့အဘယ့်ကြောင့် ပြုလုပ်စေရသနည်း ဆိုသော်- ဒါယကာ ထို (ဥစ္စာရှိနေခြင်းဟူသော) အကြောင်းကြောင့် သင့်အား ကြောက်ခြင်းသည်လည်းကောင်း၊ တုန်လှုပ်ခြင်းသည်လည်းကောင်း၊ ကြက်သီးမွေးညင်းထခြင်းသည်လည်းကောင်း၊ စောင့်ရှောက်ရခြင်းသည်လည်းကောင်း ဖြစ်ရလိမ့်မည်၊ (မရှိခဲ့မူ) သင့်အား ထို (ကြောက်ခြင်းစသော) အန္တရာယ်သည် မဖြစ်နိုင်တော့ပြီ၊ ထို့ကြောင့်ပင်ဖြစ်သည်”ဟု (ပြော၏)။ ဤသို့ပြောသော် အသျှင်သုဒိန်၏ အဖသည် “သားသုဒိန်သည် အဘယ်ကြောင့်လျှင် ဤသို့ ပြောလေဘိသနည်း”ဟု နှလုံးမသာ ဖြစ်လေ၏။

Then, after robing up, Venerable Sudinna took his bowl and robe and went to his father’s house where he sat down on the prepared seat. His father went up to him, uncovered the heaps, and said, “This dowry, dear Sudinna, is the fortune from your mother. It’s yours. Another is the fortune from your father and another the fortune from your ancestors. Please return to the lower life, enjoy wealth, and make merit.” “I can’t, father. I’m enjoying the spiritual life.” Sudinna’s father repeated his request and Sudinna replied as before. When Sudinna’s father repeated his request a third time, Sudinna said, “If you wouldn’t get offended, I could tell you what to do.” “Let’s hear it.” “Well then, make some large hempen sacks, put all the money and gold inside, take it all away in carts, and dump it in the middle of the Ganges. And why? Because that way you will avoid the danger, fear, and terror that it will otherwise cause you, as well as the trouble with protecting it.” His father became upset, thinking, “How can our son Sudinna say such things?”

၃၅။ ထို့နောက် အသျှင်သုဒိန်၏ အဖသည် အသျှင်သုဒိန်၏ မယားဟောင်းကို “(ချစ်သမီး) ချွေးမ ငါတိုက်တွန်းပါ၏၊ သားသုဒိန်သည် သင့်ကို ချစ်လည်း ချစ်၏၊ နှစ်သက်လည်း နှစ်သက်၏၊ သားသုဒိန်သည် သင့်စကားကို လိုက်နာကောင်း လိုက်နာပေမည်”ဟု ခေါ်၍ ပြော၏။ ထိုအခါ အသျှင်သုဒိန်၏ မယားဟောင်းသည် အသျှင်သုဒိန်၏ ခြေတို့ကို ကိုင်၍ အသျှင်သုဒိန်အား- “အရှင့်သား အကြင် (နတ်သမီး) တို့ကို (ရလိုမှုဟူသော) အကြောင်းကြောင့် အရှင့်သားသည် မြတ်သောအကျင့်ကို ကျင့်၏၊ ထိုနတ်သမီးတို့ကား အဘယ်သို့သဘော ရှိပါကုန်သနည်း”ဟု မေး၏။ “နှမ ငါသည် နတ်သမီးဟူသော အကြောင်းကြောင့် မြတ်သော အကျင့်ကို ကျင့်သည် မဟုတ်ပါ”ဟု (ပြန်၍ပြော၏)။ ထိုအခါ အသျှင်သုဒိန်၏ မယားဟောင်းသည် “ယနေ့မှစ၍ ငါ့ကို အရှင့်သားသုဒိန်သည် နှမဟူသော ခေါ်ဝေါ်ပြောဆိုခြင်းဖြင့် ခေါ်ဝေါ်ပြောဆိုနေသည်တကား”ဟု (ဝမ်းနည်း ပူဆွေးလျက်) ထိုနေရာ၌ပင်လျှင် မိန်းမောတွေဝေ၍ လဲလေ၏။ ထိုအခါ အသျှင်သုဒိန်သည် အဖဖြစ်သူအား- “ဒါယကာ ဆွမ်းဘောဇဥ်တို့ကို ပေးလှူမည်ဖြစ်လျှင် ပေးလှူလော့၊ အကျွန်ုပ်တို့ကို (ဥစ္စာ မိန်းမအထွေထွေကို ပြလျက်) မညှဥ်းဆဲပါလင့်”ဟု ပြော၏၊ ချစ်သားသုဒိန် သုံးဆောင်လော့ဟု (ပြန်ပြော၏)။ ထိုု့နောက် အသျှင်သုဒိန်၏ အမိအဖတို့သည် အသျှင်သုဒိန်အား မွန်မြတ်သော ခဲဖွယ် ဘောဇဥ်ဖြင့် ရောင့်ရဲသည့်တိုင်အောင် တားမြစ်သည့်တိုင်အောင် မိမိတို့ကိုယ်တိုင် လုပ်ကျွေးကုန်၏။ ထိုအခါ အသျှင်သုဒိန်၏ မိခင်သည် ဆွမ်းစားပြီး၍ သပိတ်မှ လက်ကိုဖယ်ပြီးသော အသျှင် သုဒိန်အား- “ချစ်သား သုဒိန် ဤ (ငါတို့) အမျိုးသည် (စီးပွါးဥစ္စာ) ကြွယ်ဝ၏၊ (မြှုပ်နှံထားသည့်) ဥစ္စာ ပေါများ၏၊ (နေ့စဥ်သုံးစွဲရန်) များသော စည်းစိမ် ဘဏ္ဍာ ရှိ၏၊ များသော ရွှေငွေ ရှိ၏၊ နှစ်သက် ဖွယ်ရာ များသောအသုံးအဆောင်ရတနာ ရှိ၏၊ (ကူးသန်းရောင်းဝယ် ဖလှယ်သည့်) များသော ဥစ္စာစပါး ရှိ၏၊ ချစ်သား သုဒိန် လူထွက်၍ စည်းစိမ်တို့ကိုလည်း ခံစားရန် ကောင်းမှုတို့ကိုလည်း ပြုလုပ်ရန် ရနိုင်၏၊ ချစ်သားသုဒိန် လာလော့၊ လူထွက်၍ စည်းစိမ်တို့ကိုလည်း ခံစားလော့၊ ကောင်းမှုတို့ကိုလည်းပြုလော့”ဟု ပြော၏။ မိခင် လူမထွက်နိုင်ပါ၊ လူမထွက်ရဲပါ၊ အကျွန်ုပ်သည် အလွန်ပျော်ရွှင်စွာ မြတ်သော အကျင့်ကိုကျင့်နေပါသည်ဟု (ပြန်၍ပြော၏)။ နှစ်ကြိမ်မြောက်လည်း။ပ။ သုံးကြိမ်မြောက်လည်း အသျှင်သုဒိန်၏အမိသည် အသျှင်သုဒိန်အား- “ချစ်သားသုဒိန် ဤ (ငါတို့) အမျိုးသည် (စီးပွါးဥစ္စာ) ကြွယ်ဝ၏၊ (မြှုပ်နှံထားသည့်) ဥစ္စာ ပေါများ၏၊ (နေ့စဥ်သုံးစွဲရန်) များသော စည်းစိမ် ဘဏ္ဍာရှိ၏၊ များသော ရွှေငွေ ရှိ၏၊ နှစ်သက် ဖွယ်ရာ များသောအသုံးအဆောင်ရတနာ ရှိ၏၊ (ကူးသန်းရောင်းဝယ် ဖလှယ်သည့်) များသော ဥစ္စာစပါး ရှိ၏၊ ချစ်သားသုဒိန် သို့ဖြစ်လျှင် (သား) မျိုးကိုသော်လည်း ပေးပါလော့၊ အမွေခံသား မရှိသော ငါတို့၏ပစ္စည်းဥစ္စာကို လိစ္ဆဝီ (မင်း) တို့သည် (မင်းဘဏ္ဍာတော်အဖြစ်ဖြင့်) မယူဆောင် ကြပါစေလင့်”ဟု (ပြောသောခါ) - မိခင် ဤ (သားမျိုးပေးခြင်းကိစ္စ) ကိုမူကား ပြုလုပ်နိုင်ပါသည်ဟု (ပြန်ပြော၏)။ ချစ်သားသုဒိန် ယခုအခါ (သင်) အဘယ်မှာ နေပါသနည်းဟု (မေးသောအခါ) - မိခင် မဟာဝုန်တောမှာ (နေပါသည်ဟု ပြော၏)။ ထို့နောက် အသျှင်သုဒိန်သည် နေရာမှ ထကာ ဖဲခွါသွားလေ၏။

He then said to Sudinna’s ex-wife, “Well then, since you were so dear to him, perhaps our son Sudinna will listen to you?” Sudinna’s ex-wife took hold of his feet and said, “What are these nymphs like, sir, for which you practice the spiritual life?” “Sister, I don’t practice the spiritual life for the sake of nymphs.” His ex-wife thought, “Sudinna is now calling me ‘sister’,” and she fainted right there. Sudinna said to his father, “If there’s food to be given, householder, give it, but don’t annoy me.” “Eat, Sudinna,” he said. And Sudinna’s mother and father personally served and satisfied him with various kinds of fine foods. When Sudinna had finished his meal, his mother said to him: “Sudinna dear, our family is rich. Please return to the lower life, enjoy wealth, and make merit.” “Mother, I can’t. I’m enjoying the spiritual life.” His mother repeated her request a second time, but got the same reply. She then said, “Our family is wealthy, Sudinna. Please give us an offspring, so that the Licchavīs don’t take over our heirless property.” “Yes, mother, I can do that.” “But where are you staying?” “In the Great Wood.” And he got up from his seat and left.

၃၆။ ထိုအခါ အသျှင်သုဒိန်၏ မိခင်သည် အသျှင်သုဒိန်၏ မယားဟောင်းကို “(ချစ်သမီး) ချွေးမ (သားရဖို့ အကြောင်း တောင်းပန်ပါရစေ) ဥတုလာ၍ (မိန်းမတို့ဓမ္မတာ) ပန်းပွင့်သော အခါ၌ ငါ့အားပြောပါလော့”ဟု ခေါ်၍ ပြော၏၊ အရှင်မ ကောင်းပါပြီဟု အသျှင်သုဒိန်၏ မယားဟောင်းသည် အသျှင်သုဒိန်၏ မိခင်အား ပြန်ကြား၏။ ထို့နောက် မကြာမီပင် အသျှင်သုဒိန်၏ မယားဟောင်းအား ဥတုလာ၍ (မိန်းမတို့ ဓမ္မတာ) ပန်း ပွင့်ခဲ့၏၊ ထိုအခါ အသျှင်သုဒိန်၏ မယားဟောင်းသည် အသျှင်သုဒိန်၏ မိခင်အား “အရှင်မ အကျွန်ုပ်အားဥတုလာ၍ (မိန်းမတို့ဓမ္မတာ) ပန်း ပွင့်ပါပြီ”ဟု ပြော၏။ (ချစ်သမီး) ချွေးမ သို့ဖြစ်လျှင် ငါ့သားသုဒိန်အား ကြိုက်နှစ်သက်စေတတ်သည့် အဝတ်တန်ဆာကို ဝတ်ဆင်လော့ဟု (ပြော၏)။ အရှင်မ ကောင်းပါပြီဟု အသျှင်သုဒိန်၏ မယားဟောင်းသည် အသျှင်သုဒိန်၏ မိခင်အား ပြန်ကြား၏။ ထို့နောက် အသျှင်သုဒိန်၏ မိခင်သည် အသျှင်သုဒိန်၏ မယားဟောင်းကို ခေါ်ယူ၍ မဟာဝုန်တော အသျှင်သုဒိန်ထံသို့ ချဥ်းကပ်ပြီးလျင် အသျှင်သုဒိန်အား- “ချစ်သားသုဒိန် ဤ (ငါတို့) အမျိုးသည် (စီးပွါးဥစ္စာ) ကြွယ်ဝ၏၊ (မြှုပ်နှံထားသည့်) ဥစ္စာ ပေါများ၏၊ (နေ့စဥ် သုံးစွဲရန်) များသော စည်းစိမ် ဘဏ္ဍာ ရှိ၏၊ များသော ရွှေ ငွေ ရှိ၏၊ နှစ်သက်ဖွယ်ရာ များသောအသုံးအဆောင်ရတနာ ရှိ၏၊ (ကူးသန်းရောင်းဝယ် ဖလှယ်သည့်) များ သော ဥစ္စာစပါး ရှိ၏၊ ချစ်သားသုဒိန် လာလော့၊ လူထွက်၍ စည်းစိမ်တို့ကိုလည်း ခံစားရန် ကောင်းမှုတို့ကိုလည်း ပြုလုပ်ရန်ရနိုင်၏၊ ချစ်သား သုဒိန် လာလော့၊ လူထွက်၍ စည်းစိမ်တို့ ကိုလည်း ခံစားလော့၊ ကောင်းမှုတို့ကိိုလည်း ပြုလော့”ဟု ပြောဆိုပြန်၏။ မိခင် လူမထွက်နိုင်ပါ၊ လူမထွက်ရဲပါ၊ အကျွန်ုပ်သည် အလွန်ပျော်ရွှင်စွာ မြတ်သော အကျင့်ကိုကျင့်နေပါသည်ဟု (ပြန်၍ ပြော၏)။ နှစ်ကြိမ်မြောက်လည်း။ပ။ သုံးကြိမ်မြောက်လည်း အသျှင်သုဒိန်၏အမိသည် အသျှင်သုဒိန်အား- “ချစ်သားသုဒိန် ဤ (ငါတို့) အမျိုးသည် (စီးပွါးဥစ္စာ) ကြွယ်ဝ၏၊ (မြှုပ်နှံထားသည့်) ဥစ္စာ ပေါများ၏၊ (နေ့စဥ် သုံးစွဲရန်) များသော စည်းစိမ် ဘဏ္ဍာ ရှိ၏၊ များသော ရွှေငွေ ရှိ၏၊ နှစ်သက်ဖွယ်ရာ များသောအသုံးအဆောင်ရတနာ ရှိ၏၊ (ကူးသန်းရောင်းဝယ် ဖလှယ်သည့်) များ သော ဥစ္စာစပါး ရှိ၏၊ ချစ်သားသုဒိန် သို့ဖြစ်လျှင် (သား) မျိုးကိုသော်လည်း ပေးပါလော့၊ အမွေခံသားမရှိသော ငါတို့၏ပစ္စည်းဥစ္စာကို လိစ္ဆဝီ (မင်း) တို့သည် (မင်းဘဏ္ဍာတော်အဖြစ်ဖြင့်) မယူဆောင်ကြပါစေလင့်”ဟုပြောဆိုပြန်၏။ မိခင် ဤ (သားမျိုးပေးခြင်းကိစ္စ) ကိုမူကား ငါသည် ပြုလုပ်နိုင်ပါသည်ဟု ပြောပြီးလျှင် မယားဟောင်း၏ လက်မောင်းကိုဆွဲကိုင်၍ မဟာဝုန်တောထဲသို့ ဝင်ပြီးလျှင် (ပဌမပါရာဇိက) သိက္ခာပုဒ်တော်ကို မပညတ်ရသေးမီ (မေထုန်မှီဝဲခြင်း၌) အပြစ်မမြင်သည်ဖြစ်၍ မယားဟောင်း၌ မေထုန်အကျင့်ကို သုံးကြိမ်တိုင်အောင် ပြုကျင့်မိလေ၏၊ ထို (မယားဟောင်း) သည် ထို (မေထုန်အကျင့်ကို ပြုကျင့်ခြင်း) မျှဖြင့် ကိုယ်ဝန် ရယူလေ၏၊ ဘုမ္မစိုးနတ်တို့သည်- “အချင်းတို့ ရဟန်းသံဃာသည် (ဒုဿီလဟူသော) အမြှုပ်မှ ကင်းပေစွတကား၊ အပြစ်မှကင်းပေစွတကား၊ ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်သည် (ဒုဿီလဟူသော) အမြှုပ်ကို ဖြစ်စေခဲ့လေပြီ၊ အပြစ်ကိုဖြစ်စေခဲ့လေပြီ”ဟု အဆင့်ဆင့် ကြွေးကြော်ကုန်၏။ ဘုမ္မစိုးနတ်တို့၏ အသံကို ကြား၍ စာတုမဟာရာဇ် နတ်တို့သည်။ပ။ တာဝတိံသာ နတ်တို့သည်။ပ။ ယာမာနတ်တို့သည်။ပ။ တုတိသာ နတ်တို့သည်။ပ။ နိမ္မာနရတိ နတ်တို့သည်။ပ။ ပရနိမ္မိတ ဝသဝတ္တီ နတ်တို့သည်။ပ။ ဗြဟ္မာအပေါင်းတို့သည်- “အချင်းတို့ ရဟန်းသံဃာသည် (ဒုဿီလဟူသော) အမြှုပ်မှ ကင်းပေစွတကား၊ အပြစ်မှကင်းပေစွတကား၊ ကလန္ဒသူဌေးသား သုဒိန်သည် (ဒုဿီလဟူသော) အမြှုပ်ကို ဖြစ်စေခဲ့လေပြီ၊ အပြစ်ကိုဖြစ်စေခဲ့လေပြီ”ဟု အဆင့်ဆင့် ကြွေးကြော်ကုန်၏။ ဤသို့လျှင် ထိုတစ်ခဏချင်းဖြင့် ထိုတစ်မုဟုတ်ချင်းဖြင့် ဗြဟ္မာ့ပြည်တိုင်အောင် ကြွေးကြော်သံသည်လွှမ်း၍ တက်၏။ ထို့နောက် အသျှင်သုဒိန်၏ မယားဟောင်းသည် ထိုကိုယ်ဝန် (ပဋိသန္ဓေ)၏ ကြီးရင့်ခြင်းကို အစွဲပြု၍သား (ယောကျာ်း) ကိုဖွားမြင်၏၊ ထိုအခါ အသျှင်သုဒိ်န်၏ သူငယ်ချင်းတို့သည် ထိုသူငယ်အား ‘ဗီဇက’ဟုအမည်မှည့်ကုန်၏၊ အသျှင်သုဒိန်၏ မယားဟောင်းအား ‘ဗီဇကမာတာ’ဟု အမည်မှည့်ကုန်၏၊ အသျှင်သုဒိန်အား ‘ဗီဇကပိတာ’ဟု အမည်မှည့်ကုန်၏၊ ထို (သားအမိ) နှစ်ယောက်တို့သည် (ခုနစ်နှစ် ရှစ်နှစ်မျှကြာသော) နောက်အခါ၌ လူ့ဘောင်မှ ရဟန်းဘောင်သို့ ဝင်ရောက်လျက် ရဟန်းပြုကြ၍အရဟတ္တဖိုလ်ကို မျက်မှောက်ပြုကုန်၏။

Sudinna’s mother then said to his ex-wife, “Well then, as soon as you reach your fertile period, please tell me.” “Yes, ma’am.” Not long afterwards Sudinna’s ex-wife reached her fertile period, and she reported it to Sudinna’s mother. “Now, please adorn yourself in the way that our son Sudinna found you especially attractive.” “Yes.” Then Sudinna’s mother, together with his ex-wife, went to Sudinna in the Great Wood, and she said to him: “Our family, dear Sudinna, is rich. Please return to the lower life, enjoy wealth, and make merit.” “Mother, I can’t. I’m enjoying the spiritual life.” His mother repeated her request a second time, but got the same reply. She then said this: “Well then, please give us an offspring. We don’t want the Licchavīs to take over our heirless property.” “Alright, mother.” He then took his ex-wife by the arm, disappeared into the Great Wood and—there being no training rule and he seeing no danger—had sexual intercourse with her three times. As a result she conceived. And the earth gods cried out: “Sirs, the Sangha of monks has been free from cancer and danger. But Sudinna of Kalanda has produced a cancer and endangered it.” Hearing the earth gods, the gods of the four great kings cried out … the gods of the Thirty-three … the Yāma gods … the contented gods … the gods who delight in creation … the gods who control the creation of others … the gods of the realm of the supreme beings cried out: “Sirs, the Sangha of monks has been free from cancer and danger. But Sudinna of Kalanda has produced a cancer and endangered it.” Thus in that moment, in that instance, the news spread as far as the world of the supreme beings. In the meantime, the pregnancy of Sudinna’s ex-wife developed, and she eventually gave birth to a son. Sudinna’s friends called him Offspring, while calling Sudinna’s ex-wife Offspring’s mother, and Venerable Sudinna Offspring’s father. After some time, they both went forth into homelessness and realized perfection.

၃၇။ ထိုအခါ အသျှင်သုဒိန်အား “ငါ့အား (ဈာန်စသော ကျေးဇူးတရားကို) မရလေစွတကား၊ ငါ့အား (ရှင် ရဟန်းအဖြစ်ကို) အရ မတော်လေစွတကား၊ ငါသည် (သာသနာတော်ကို) မကောင်းသဖြင့်ရအပ်ပေစွတကား၊ ငါသည် (သာသနာတော်ကို) ကောင်းစွာ ရခြင်း မဟုတ်လေစွတကား၊ အကြင် ငါသည်ဤသို့ ကောင်းစွာ ဟောတော်မူအပ်သော သာသနာတော် ‘ဓမ္မဝိနယ’ ၌ ရဟန်းပြုပြီး၍ မြတ်သောအကျင့်ကို အသက်ထက်ဆုံး ပြည့်စုံ စင်ကြယ်စွာ ကျင့်ရန် မတတ်နိုင်ခဲ့ပေစွတကား”ဟု နောင်တ တစ်ဖန်ပူပန်ခြင်း နှလုံးမသာခြင်း ဖြစ်၏၊ ထို (အသျှင်သုဒိန်) သည် ထိုနောင်တ တစ်ဖန် ပူပန်ခြင်း နှလုံးမသာခြင်းကြောင့် ပိန်ကြုံခဲ့လေပြီ၊ အသွေးအသား ခေါင်းပါးခဲ့လေပြီ၊ ရုပ်အဆင်းပျက်ခဲ့လေပြီ၊ (ဖက်ရွက်ရော်ကဲ့သိို့) ဖြော့တော့သော အဆင်းရှိခဲ့လေပြီ၊ (ကွန်ယက်ကို ဖြန့်ခင်းသကဲ့သို့) အကြောပြိုင်းပြိုင်းထသောကိုယ်် ရှိခဲ့လေပြီ၊ အတွင်း (ဆွေး ဆွေးသော) စိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍ တွန့်ဆုတ်သော စိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍ ဆင်းရဲခြင်းရှိသည် ဖြစ်၍ စိတ်မကောင်းသည် ဖြစ်၍ နှလုံးမသာသည် ဖြစ်၍ မှိုင်တွေနေလေ၏။

But Sudinna was anxious and remorseful, thinking, “This is truly bad for me, that after going forth on such a well-proclaimed spiritual path, I wasn’t able to practice the perfectly complete and pure spiritual life to the end.” And because of his anxiety and remorse, he became thin, haggard, and pale, with veins protruding all over his body. He became sad, sluggish, miserable, and depressed, weighed down by remorse.

၃၈။ ထိုအခါ အသျှင်သုဒိန်၏ သူငယ်ချင်းရဟန်းတို့သည် အသျှင်သုဒိန်အား- “ငါ့သျှင်သုဒိန် သင်သည် ရှေးအခါ၌ အဆင်းလှ၏၊ ဣန္ဒြေပြည့်ဖြိုး၏၊ မျက်နှာအဆင်း ကြည်လင်၏၊ ကိုယ်ရေအဆင်း အထူးကြည်လင်၏၊ သင်သည် ယခုအခါ၌ ပိန်ကြုံ၏၊ အသွေး အသား ခေါင်းပါး၏၊ ရုပ်အဆင်းပျက်၏၊ (ဖက်ရွက်ရော်ကဲ့သို့) ဖြော့တော့သော အဆင်းရှိ၏၊ (ကွန်ယက်ကို ဖြန့်ခင်းသကဲ့သို့) အကြောပြိုင်းပြိုင်းထသော ကိုယ်ရှိ၏၊ အတွင်း (ဆွေး ဆွေးသော) စိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍ တွန့်ဆုတ်သောစိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍ ဆင်းရဲခြင်းရှိသည် ဖြစ်၍ စိတ်မကောင်း သည် ဖြစ်၍ နှလုံးမသာသည် ဖြစ်၍မှိုင်တွေနေ၏၊ ငါ့သျှင်သုဒိန် အသို့နည်း၊ သင်သည် မြတ် သော အကျင့်ကို မမွေ့လျော်ဘဲ့ကျင့်နေသလော”ဟု ပြောဆိုကြကုန်၏။ ငါ့သျှင်တို့ ကျွန်ုပ်သည် မြတ်သော အကျင့်ကို မမွေ့လျော်ဘဲ ကျင့်နေသည် မဟုတ်ပါ၊ အကျွန်ုပ်ပြုလုပ်မိသော မကောင်းမှု ရှိပါသည်၊ မယားဟောင်း၌ မေထုန်အကျင့်ကို ပြုကျင့်မိပါသည်၊ ငါ့သျှင်တို့အကျွန်ုပ်အား “ငါ့အား (ဈာန်စသော ကျေးဇူးတရားကို) မရလေစွတကား၊ ငါ့အား (ရှင်ရဟန်းဖြစ်ကို) အရ မတော်လေစွတကား၊ ငါသည် (သာသနာတော်ကို) မကောင်းသဖြင့် ရအပ်ပေစွတကား၊ ငါသည် (သာသနာတော်ကို) ကောင်းစွာ ရခြင်း မဟုတ်လေစွတကား၊ အကြင် ငါသည် ဤသို့ ကောင်းစွာ ဟောတော်မူအပ်သော သာသနာတော် ‘ဓမ္မဝိနယ’ ၌ ရဟန်းပြုပြီး၍ မြတ်သော အကျင့်ကို အသက်ထက်ဆုံးပြည့်စုံ စင်ကြယ်စွာ ကျင့်ရန် မတတ်နိုင်ခဲ့ပေစွတကား”ဟု နောင်တ တစ်ဖန် ပူပန်ခြင်း နှလုံးမသာခြင်းဖြစ်နေပါသည်ဟု (ပြန်ပြော၏)။ ငါ့သျှင်သုဒိန် သင်အား နောင်တတစ်ဖန် ပူပန်ခြင်း နှလုံးမသာခြင်း ဖြစ်ထိုက်ပါပေ၏၊ အကြင်သင်သည် ဤသို့ ကောင်းစွာဟောတော်မူအပ်သော သာသနာတော် ‘ဓမ္မဝိနယ’ ၌ ရဟန်းပြုပြီး၍ မြတ်သော အကျင့်ကို အသက်ထက်ဆုံး ပြည့်စုံ စင်ကြယ်စွာ ကျင့်နိုင်ရန် မတတ်နိုင်ဖြစ်တုံဘိ၏၊ ငါ့သျှင်မြတ်စွာဘုရားသည် များစွာသော အကြောင်းဖြင့် ရာဂနှင့်တကွ ဖြစ်ခြင်းငှါ တရားတော်ကို ဟောတော်မမူဘဲ ရာဂကင်းရန် ဟောတော်မူသည် မဟုတ်ပါလော၊ ကာမဂုဏ်နှင့် စပ်ယှဥ်ခြင်းငှါ တရားတော်ကိိုုဟောတော်မမူဘဲ ကာမဂုဏ်နှင့် မစပ်ယှဥ်ရန် ဟောတော်မူသည် မဟုတ်ပါလော၊ (တဏှာဒိဋ္ဌိဖြင့်) စွဲလမ်းခြင်းနှင့်တကွ ဖြစ်ခြင်းငှါ တရားတော်ကို ဟောတော်မမူဘဲ (တဏှာဒိဋ္ဌိဖြင့်) မစွဲလမ်းရန် ဟောတော်မူသည် မဟုတ်ပါလော။ ငါ့သျှင် မြတ်စွာဘုရားသည် ထိုုသို့ ရာဂကင်းရန် တရားတော်ကို ဟောတော်မူအပ်ပါလျက် သင်သည်ရာဂနှင့်တကွ ဖြစ်ခြင်းငှါ အားထုတ်ဘိ၏၊ ကာမဂုဏ်နှင့် မစပ်ယှဥ်ရန် တရားတော်ကိို ဟောတော်မူအပ်ပါလျက် ကာမဂုဏ်နှင့် စပ်ယှဥ်ခြင်းငှါ အားထုတ်ဘိ၏၊ (တဏှာဒိဋ္ဌိဖြင့်) မစွဲလမ်းရန် တရားတော်ကို ဟောတော်မူအပ်ပါလျက် (တဏှာဒိဋ္ဌိဖြင့်) စွဲလမ်းခြင်းနှင့်တကွ ဖြစ်ခြင်းငှါ အားထုတ်ဘိ၏။ ငါ့သျှင် မြတ်စွာဘုရားသည် များစွာသော အကြောင်းဖြင့် ရာဂကင်းခြင်းငှါ တရားတော်ကို ဟောတော်မူသည် မဟုတ်ပါလော၊ မာန်မယစ်ခြင်းငှါ (ကိလေသာဟူသော) ဆာလောင်မွတ်သိပ်ခြင်းကိို ပယ်ဖျောက်ခြင်းငှါ အတာအတွယ်ကို ပယ်ဖြတ်ခြင်းငှါ ဝဋ် (မြစ်) ကို ဖြတ်ခြင်းငှါ တဏှာကုန်ခြင်းငှါ မတပ်မက်ခြင်းငှါ ချုပ်ငြိမ်းခြင်းငှါ ငြိ်မ်းအေးခြင်းငှါ တရားတော်ကို ဟောတော်မူသည် မဟုတ်ပါလော။ ငါ့သျှင် မြတ်စွာဘုရားသည် များစွာသော အကြောင်းဖြင့် ကာမဂုဏ်ပယ်မှုကို ဟောတော်မူသည်မဟုတ်ပါလော၊ ကာမဂုဏ် သညာ (စိတ်) တို့ကို ပိုင်းခြား၍ သိမှုကို ဟောတော်မူသည် မဟုတ်ပါလော၊ ကာမဂုဏ် မွတ်သိပ်ခြင်း ပယ်ဖျောက်မှုကို ဟောတော်မူသည် မဟုတ်ပါလော၊ ကာမဂုဏ်၌ ကြံစည်ခြင်း ‘ကာမဝိတက်’ ပယ်သတ်မှုကို ဟောတော်မှုသည် မဟုတ်ပါလော၊ ကာမဂုဏ် အပူအအိုက်တို့၏ငြိမ်းအေး မှုကို ဟောတော်မူသည် မဟုတ်ပါလော။ ငါ့သျှင် ဤ (သင်ပြုမိသော ယုတ်မာမှု) သည် မကြည်ညိုသေးသော သူတို့အား ကြည်ညိုစေခြင်းငှါလည်းကောင်း ကြည်ညိုပြီးသော သူတို့အား တိုး၍ ကြည်ညိုစေခြင်းငှါလည်းကောင်း မဖြစ်နိုင်ပေ။ ငါ့သျှင် အမှန်စင်စစ် ဤ (သင်ပြုမိသော ယုတ်မာမှု) သည် မကြည်ညိုသေးသော သူတို့အားမကြည်ညိုစေခြင်းငှါလည်းကောင်း၊ ကြည်ညိုပြီးသော အချို့သူတို့အား အကြည်ညို ပျက်စေခြင်းငှါလည်းကောင်း ဖြစ်ပေ၏ဟု (ပြောဆိုကြကုန်၏)။

The monks who were Sudinna’s friends said to him: “In the past, Sudinna, you had a good color, a bright face, clear skin, and sharp senses. But look at you now. Could it be that you are dissatisfied with the spiritual life?” “I am not dissatisfied with the spiritual life, but I’ve done something bad. I’ve had sexual intercourse with my ex-wife. I’m anxious and remorseful because I wasn’t able to practice the perfectly complete and pure spiritual life to the end.” “No wonder you’re anxious, Sudinna, no wonder you have remorse. Hasn’t the Buddha given many teachings for the sake of dispassion, not for the sake of lust; for the sake of freedom from bondage, not for the sake of bondage; for the sake of non-grasping, not for the sake of grasping? When the Buddha has taught in this way, how could you choose lust, bondage, and grasping? Hasn’t the Buddha given many teachings for the fading away of lust, for the clearing away of intoxication, for the removal of thirst, for the uprooting of attachment, for the cutting off of the round of rebirth, for the stopping of craving, for fading away, for ending, for extinguishment? Hasn’t the Buddha in many ways taught the abandoning of worldly pleasures, the full understanding of the perceptions of worldly pleasures, the removal of thirst for worldly pleasures, the elimination of thoughts of worldly pleasures, the stilling of the fevers of worldly pleasures? This will affect people’s confidence and cause some to lose it.”

၃၉။ ထို့နောက် ရဟန်းတို့သည် အသျှင်သုဒိန်ကို များစွာသော အကြောင်းဖြင့် ကဲ့ရဲ့ပြစ်တင် ကြပြီးလျှင် မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ကုန်၏၊ ထိုအခါ မြတ်စွာဘုရားသည် ဤ (အသျှင်သုဒိန်၏ မေထုန်လွန်ကျူးမှုဟူသော) အကြောင်းအရာကြောင့် ရဟန်းသံဃာကို စည်းဝေးစေပြီးလျှင် အသျှင်သုဒိန်ကို “သုဒိန် သင်သည် မယားဟောင်း၌ မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲ၏ဟူသည် မှန်သလော”ဟု စိစစ် မေးမြန်းတော်မူ၏။ မှန်ပါသည် မြတ်စွာဘုရားဟု (လျှောက်၏)။ ဘုန်းတော်ကြီးသော မြတ်စွာဘုရားသည် ကဲ့ရဲ့တော်မူ၏၊ “(မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းအနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်း (သင်၏အမှုသည်) ရဟန်းတို့အား မလျောက်ပတ်၊ မလျော်ကန်၊ မသင့်တင့်၊ ရဟန်းတို့ အပြုအမူမဟုတ်၊ မအပ်၊ မပြုသင့်။ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းအနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်း အဘယ့်ကြောင့် သင်သည်ဤသို့ ကောင်းစွာ ဟောတော်မူအပ်သော သာသနာတော် ‘ဓမ္မဝိနယ’ ၌ ရဟန်းပြုပြီး၍ မြတ်သောအကျင့် ကို အသက်ထက်ဆုံး ပြည့်စုံ စင်ကြယ်စွာ ကျင့်ရန် မတတ်နိုင်ဘိသနည်း။ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းအနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်း ငါသည် များစွာသော အကြောင်းဖြင့် ရာဂနှင့်တကွဖြစ်ခြင်းငှါ တရားတော်ကို ဟောတော်မမူဘဲ ရာဂကင်းရန် ဟောတော်မူသည် မဟုတ်ပါလော၊ ကာမဂုဏ်နှင့် စပ်ယှဥ်ခြင်းငှါ တရားတော်ကို ဟောတော်မမူဘဲ ကာမဂုဏ်နှင့် မစပ်ယှဥ်ရန် ဟောတော်မူသည် မဟုတ်ပါလော၊ (တဏှာ ဒိဋ္ဌိဖြင့်) စွဲလမ်းခြင်းနှင့်တကွ ဖြစ်ခြင်းငှါ တရားတော်ကိုဟောတော်မမူဘဲ (တဏှာဒိဋ္ဌိဖြင့်) မစွဲလမ်းရန် ဟောတော်မူသည် မဟုတ်ပါလော။ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းအနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်း ငါသည် ထိုသို့ ရာဂကင်းရန် တရားတော်ကို ဟောအပ်ပါလျက် သင်သည် အဘယ့်ကြောင့် ရာဂနှင့်တကွ ဖြစ်ခြင်းငှါ အားထုတ်ဘိသနည်း၊ ကာမဂုဏ်နှင့် မစပ်ယှဥ်ရန် တရားတော်ကို ဟောအပ်ပါလျက် ကာမဂုဏ်နှင့် စပ်ယှဥ်ခြင်းငှါ အားထုတ်ဘိသနည်း၊ (တဏှာဒိဋ္ဌိဖြင့်) မစွဲလမ်းရန် တရားတော်ကို ဟောအပ်ပါလျက် (တဏှာဒိဋ္ဌိဖြင့်) စွဲလမ်းခြင်းနှင့်တကွဖြစ်ခြင်းငှါ အားထုတ်ဘိသနည်း။ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းအနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်း ငါသည် များစွာသော အကြောင်းဖြင့် ရာဂကင်းခြင်းငှါတရားတော်ကို ဟောတော်မူသည် မဟုတ်ပါလော၊ မာန်မယစ်ခြင်းငှါ (ကိလေသာဟူသော) ဆာလောင်မွတ်သိပ်ခြင်းကို ပယ်ဖျောက်ခြင်းငှါ အတာအတွယ်ကို ပယ်ဖြတ်ခြင်းငှါ ဝဋ် (မြစ်) ကို ဖြတ်ခြင်းငှါတဏှာကုန်ခြင်းငှါ မတပ်မက်ခြင်းငှါ ချုပ်ငြိမ်းခြင်းငှါ ငြိမ်းအေးခြင်းငှါ တရားတော်ကို ဟောတော်မူသည်မဟုတ်ပါလော။ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းအနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်း ငါသည် များစွာသော အကြောင်းဖြင့် ကာမဂုဏ်ပယ်မှုကို ဟောတော်မူသည် မဟုတ်ပါလော၊ ကာမဂုဏ် သညာ (စိတ်) တို့ကို ပိုင်းခြား၍ သိမှုကို ဟောတော်မူသည် မဟုတ်ပါလော၊ ကာမဂုဏ် မွတ်သိပ်ခြင်း ပယ်ဖျောက်မှုကို ဟောတော်မူသည် မဟုတ်ပါလော၊ ကာမဂုဏ်၌ ကြံစည်ခြင်း ‘ကာမဝိတက်’ ပယ်သတ်မှုကို ဟောတော်မူသည် မဟုတ်ပါလော၊ ကာမဂုဏ်အပူအအိုက်တို့၏ ငြိမ်းအေးမှုကိိုု ဟောတော်မူသည် မဟုတ်ပါလော။ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းအနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်း လျင်သောအဆိပ် ကြမ်းသောအဆိပ်ရှိသော မြွေ၏ခံတွင်း၌ သင်၏ အင်္ဂါဇာတ်ကို ထည့်သွင်းရခြင်းသည် မြတ်သေး၏၊ မိန်းမ၏ အင်္ဂါဇာတ်၌ (သင်၏) အင်္ဂါဇာတ်ကို ထည့်သွင်းရခြင်းသည်ကား မမြတ်သည်သာတည်း။ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းအနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်း မြွေဟောက်၏ ခံတွင်း၌ သင်၏ အင်္ဂါဇာတ်ကိုထည့်သွင်းရခြင်းသည် မြတ်သေး၏၊ မိန်းမ၏ အင်္ဂါဇာတ်၌ (သင်၏) အင်္ဂါဇာတ်ကို ထည့်သွင်းရခြင်းသည်ကား မမြတ်သည်သာတည်း။ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းအနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်း ရဲရဲညိ၍ ထက်ဝန်းကျင် မီးတောက်မီးလျှံ မီးရောင် နှင့်တကွ ဖြစ်သော မီးကျီးခဲ အစုအပုံ၌ သင်၏ အင်္ဂါဇာတ်ကို ထည့်သွင်းရခြင်းသည် မြတ်သေး၏၊ မိန်းမ၏အင်္ဂါဇာတ်၌ (သင်၏) အင်္ဂါဇာတ်ကို ထည့်သွင်းရခြင်းသည်ကား မမြတ်သည်သာတည်း။ ထိုသို့ဖြစ်ခြင်းသည် ဘယ်ကြောင့်နည်းဆိုသော် (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်း ထို (မြွေ၏ခံတွင်း မီးကျီးခဲ အစုအပုံ၌ အင်္ဂါဇာတ်ကို ထည့်သွင်းရခြင်းဟူသော) အကြောင်းကြောင့် သေခြင်းသို့သော်လည်းကောင်း၊ သေလောက်နီးပါး ဆင်းရဲဒုက္ခသို့သော်လည်းကောင်း ရောက်ရာ၏၊ ထို (မြွေ၏ခံတွင်း မီးကျီးခဲ အစုအပုံ၌ အင်္ဂါဇာတ်ကို ထည့်သွင်းရခြင်းဟူသော) အကြောင်းကြောင့်ခန္ဓာကိုယ်ပျက်စီး၍ သေပြီးသည်မှ နောက်၌ ချမ်းသာ ကင်းသော မကောင်းသော သူတို့လားရာဖရိုဖရဲ ကျရောက်ရာ ဖြစ်သော ငရဲသို့ကား မရောက်နိုင်သည်သာတည်း။ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းအနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်း ဤ (မိန်းမ၏ အင်္ဂါဇာတ်၌ အင်္ဂါဇာတ်ကို ထည့်သွင်းရခြင်းဟူသော) အကြောင်းကြောင့်ကား ခန္ဓာကိုယ်ပျက်စီး၍ သေပြီးသည်မှ နောက်၌ ချမ်းသာကင်းသော မကောင်းသော သူတို့လားရာ ဖရိုဖရဲ ကျရောက်ရာ ဖြစ်သော ငရဲသို့ ရောက်လေရာ၏။ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းအနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်း ထိုသို့ဖြစ်ပါလျက် သင်သည် သူတော်ကောင်း အကျင့်မဟုတ်၊ ရပ်ရွာနေသူ လူယုတ်တို့၏ အကျင့်ဖြစ်သော ရုန့်ရင်းကြမ်းတမ်းသော ရေဆေးခြင်းလျှင် အဆုံးရှိသော (လူမြင်လျှင် မတင့်တယ်၍) ဆိတ်ကွယ်ရာ၌သာ ပြုကျင့်ရသော ယောကျာ်းမိန်းမ အစုံအစုံတွဲ၍ ပြုကျင့်ရသော မေထုန်အကျင့်ကို ပြုကျင့်တုံဘိ၏။ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းအနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်း သင်သည် များစွာသော အကုသိုလ်တရားတို့ကို (သူခပ်သိမ်းတို့၏) ရှေးဦးစွာ ပြုကျင့်သူဖြစ်၍ ရှေ့သွား (ခေါင်းဆောင်) ဖြစ်ပေ၏။ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းအနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်း ဤ (သင်ပြုမိသောအမှု) သည် မကြည်ညိုသေးသောသူတို့အား ကြည်ညိုစေခြင်းငှါလည်းကောင်း၊ ကြည်ညိုပြီးသော သူတို့အား တိုး၍ ကြည်ညိုစေခြင်းငှါလည်းကောင်း မဖြစ်နိုင်ပေ၊ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းအနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်း အမှန်စင်စစ် ဤ (သင်ပြုမိသောအမှု) သည် မကြည်ညိုသေးသော သူတို့အား မကြည်ညိုစေခြင်းငှါလည်းကောင်း၊ ကြည်ညိုပြီးသော အချို့သူတို့အား အကြည်ညိုပျက်စေခြင်းငှါလည်းကောင်း ဖြစ်ပေ၏”ဟု (ကဲ့ရဲ့တော်မူ၏)။ ထိုု့နောက် မြတ်စွာဘုရားသည် အသျှင်သုဒိန်ကို များစွာသော အကြောင်းဖြင့် ကဲ့ရဲ့ပြစ်တင်တော်မူပြီးလျှင် ကိုယ်တိုင် ပြုစုမွေးမြူရန် ခက်ခဲခြင်း သူတစ်ပါးတို့က ပြုစုမွေးမြူရန် ခက်ခဲခြင်း အလိုကြီးခြင်းမရောင့်ရဲနိုင်ခြင်း အပေါင်းအဖော်၌ မက်မောခြင်း ပျင်းရိခြင်းတို့၏ ကျေးဇူးမဲ့ (စကား) ကို မိန့်တော်မူပြီး၍များစွာသော အကြောင်းဖြင့် ကိုယ်တိုင် ပြုစုမွေးမြူလွယ်ခြင်း သူတစ်ပါးတို့က ပြုစုမွေးမြူလွယ်ခြင်းအလိုနည်းခြင်း ရောင့်ရဲလွယ်ခြင်း ကိလေသာကို ခေါင်းပါးစေခြင်း ကိလေသာကို ခါထုတ်ခြင်း ကြည်ညိုဖွယ်ရှိခြင်း ကိလေသာကို မဆည်းပူးခြင်း ဝီရိယဖြင့် အားထုတ်ခြင်းတို့၏ ဂုဏ်ကျေးဇူးကို မိန့်တော်မူပြီးလျှင် ရဟန်းတို့အား ထိုအဖြစ်အပျက်နှင့် လျောက်ပတ်လျော်ညီသော တရားစကားကိုဟောကြားတော်မူပြီးနောက် ရဟန်းတို့ကို- ၁။ ဆွမ်းတစ်အိုးလျှင် ဆယ်ပါးစာ ရှိသည်ဟူ၏ (အဋ္ဌကထာ) ၂။ ဥစ္စာတည်း= သနပ်ခါးပန်းဘိုးမျှရှိသေး၏ ဆိုလိုသည်။ ဝိနည်း ပညတ်ကြောင်း ၁၀-ပါး “ရဟန်းတို့ သို့ဖြစ်လျှင် (၁) သံဃာတော်၏ ကောင်းပါပြီဟု ဝန်ခံကျင့်သုံးရန် (၂) သံဃာတော်များ ချမ်းသာစေရန် (၃) အကျင့်သီလ ဖောက်ဖျက်သူတို့ကို နှိမ်နင်းရန် (၄) အကျင့်သီလကို ချစ်မြတ်နိုးသော ရဟန်းတို့ ချမ်းသာစွာ နေနိုင်ရန် (၅) မျက်မှောက်၌ ဖြစ်ကုန်သော ဆင်းရဲအထူးတို့ကိုစောင့်စည်းရန် (၆) နောင်ဖြစ်လတ္တံ့ကုန်သော ဆင်းရဲအထူးတို့ကို ပယ်ရှားရန် (၇) မကြည်ညိုသေးသော သူတို့ကို ကြည်ညိုစေရန် (၈) ကြည်ညိုပြီးသော သူတို့ကို တိုး၍ ကြည်ညိုစေရန် (၉) သူတော်ကောင်းတရား ‘သာသနာသုံးရပ်’ တည်တံ့ရန် (၁၀) ဝိနည်း ‘စည်းမျဥ်းဥပဒေ’ ကို ချီးမြှောက်ရန်ဟူသော အကျိုးထူး ဆယ်ပါးတို့ကို အစွဲပြု၍ ရဟန်းတို့အား သိက္ခာပုဒ်ကို ပညတ်တော်မူမည်”ဟု မိန့်တော်မူ၏။ ရဟန်းတို့ ဤသို့လျှင် ဤသိက္ခာပုဒ်တော်ကို ပြကြကုန်လော့။ (က) “အကြင် ရဟန်းသည် မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲငြားအံ၊ ထိုရဟန်း သည် သာသနာတော်မှဆုံးရှုံးခြင်းသို့ ရောက်၏၊ ရဟန်းကောင်းတို့နှင့် အတူတကွ ပေါင်းသင်းရခြင်း မရှိ” ဤသို့ (ပြကြကုန်လော့ဟု မိန့်တော်မူ၏)။ ဤသို့လျှင် မြတ်စွာဘုရားသည် ရဟန်းတို့အား ဤသိက္ခာပုဒ်ကို ပညတ်တော်မူ၏။ သုဒိန် ရဟန်းအကြောင်း ပြဆိုရာအခန်း မြန်မာပြန်ပြီး၏။ မျောက်မဝတ္ထု

After rebuking Sudinna in many ways, they told the Buddha. The Buddha then had the Sangha of monks gathered and questioned Sudinna: “Is it true, Sudinna, that you had sexual intercourse with your ex-wife?” “It’s true, sir.” The Buddha rebuked him, “Foolish man, it’s not suitable, it’s not proper, it’s not worthy of a monastic, it’s not allowable, it’s not to be done. How could you go forth on such a well-proclaimed spiritual path and not be able to practice the perfectly complete and pure spiritual life to the end? Haven’t I given many teachings for the sake of dispassion, not for the sake of lust; for the sake of freedom from bondage, not for the sake of bondage; for the sake of non-grasping, not for the sake of grasping? When I have taught in this way, how could you choose lust, bondage, and grasping? Haven’t I given many teachings for the fading away of lust, for the clearing away of intoxication, for the removal of thirst, for the uprooting of attachment, for the cutting off of the round of rebirth, for the stopping of craving, for fading away, for ending, for extinguishment? Haven’t I given many teachings for the abandoning of worldly pleasures, for the full understanding of the perceptions of worldly pleasures, for the removal of thirst for worldly pleasures, for the elimination of thoughts of worldly pleasures, for the stilling of the fevers of worldly pleasures? It would be better, foolish man, for your penis to enter the mouth of a highly venomous snake than to enter a woman. It would be better for your penis to enter the mouth of a black snake than to enter a woman. It would be better for your penis to enter a blazing charcoal pit than to enter a woman. Why is that? For although it might cause death or death-like suffering, it would not cause you to be reborn in a bad destination. But <em>this</em> might. Foolish man, you’ve practiced what is contrary to the true Teaching, the common practice, the low practice, the coarse practice, that which ends with a wash, that which is done in private, that which is done wherever there are couples. You are the forerunner, the first performer of many unwholesome things. This will affect people’s confidence, and cause some to lose it.” Then the Buddha spoke in many ways in dispraise of being difficult to support and maintain, in dispraise of great desires, discontent, socializing, and laziness; but he spoke in many ways in praise of being easy to support and maintain, of fewness of wishes, contentment, self-effacement, ascetic practices, serenity, reduction in things, and being energetic. After giving a teaching on what is right and proper, he addressed the monks: “Well then, monks, I will lay down a training rule for the following ten reasons: for the well-being of the Sangha, for the comfort of the Sangha, for the restraint of bad people, for the ease of good monks, for the restraint of the corruptions relating to the present life, for the restraint of the corruptions relating to future lives, to give rise to confidence in those without it, to increase the confidence of those who have it, for the longevity of the true Teaching, and for supporting the training. And, monks, this training rule should be recited like this: First preliminary ruling ‘If a monk has sexual intercourse, he is expelled and excluded from the community.’” In this way the Buddha laid down this training rule for the monks. The section for recitation on Sudinna is finished. Second substory: the account of the female monkey

၄၀။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ဝေသာလီမြို့ မဟာဝုန်တော၌ မျောက်မကို အစာဖြင့်ဖြားယောင်း၍ ထိုမျောက်မ၌ မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲ၏၊ ထို့နောက် ထိုရဟန်းသည် နံနက်အချိန် (သင်္ကန်း) ကို ပြင်ဝတ်၍ သပိတ် သင်္ကန်းကိုယူလျက် ဝေသာလီမြို့သို့ ဆွမ်းခံဝင်၏၊ ထိုအခါ ရဟန်းများစွာတို့သည် ကျောင်းစဥ် လှည့်လည်ကုန်သော် ထိုရဟန်း၏ ကျောင်းသို့ ချဥ်းကပ်ကြကုန်၏၊ ထိုမျောက်မသည် အဝေးမှ လာကုန်သော ထို (အာဂန္တု) ရဟန်းတို့ကို မြင်ပြီးနောက် ထိုရဟန်းတို့ထံသို့ချဥ်းကပ်ပြီးလျှင် ထိုရဟန်းတို့၏ ရှေ့၌ ခါးကိုလည်း လှုပ်ပြ၏၊ အမြီးကိုလည်း လှုပ်ပြ၏၊ ခါးကိုလည်းကွပြ၏၊ (မေထုန်အကျင့်ကို ပြုကျင့်ရန်) အရိပ်နိမိတ်ကိုလည်း ပြု၏၊ ထိုအခါ ယုံမှားဖွယ်မရှိ ‘မချွတ်ဧကန်’ ထိုရဟန်းသည် ဤမျောက်မ၌ မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲ၏ဟု ထို (အာဂန္တု) ရဟန်းတို့အား အကြံဖြစ်၏၊ (အကြံဖြစ်ပြီးလျှင်) တစ်ခုသော နေရာ၌ ပုန်းအောင်း (ကာ ချောင်း၍ နေကြ) ကုန်၏။ ထိုအခါ ထို (ကျောင်းနေ) ရဟန်းသည် ဝေသာလီမြို့မှ ဆွမ်းခံလှည့်လည်ပြီးနောက် ဆွမ်းကို ယူ၍ ပြန်လာ၏။

Sometime later, in the Great Wood near Vesālī, a certain monk befriended a female monkey by giving her food. He then had sexual intercourse with her. Soon afterwards, after robing up in the morning, he took his bowl and robe and entered Vesālī for alms. Just then a number of monks who were walking about the dwellings came to the one belonging to this monk. The female monkey saw those monks coming. She went up to them, shook her buttocks in front of them, wagged her tail, presented her backside, and made a gesture. The monks thought, “This monk must be having sexual intercourse with this monkey,” and they hid to one side. Then, when that monk had finished his almsround in Vesālī and had returned with his almsfood,

၄၁။ ထိုအခါ ထိုမျောက်မသည် (ကျောင်းနေ) ရဟန်းထံသို့ ချဥ်းကပ်လာ၏၊ ထိုအခါ ထိုရဟန်းသည် ဆွမ်းအချို့ကို စား၍ အချို့ကို မျောက်မအား ပေး၏၊ ထိုနောက် ထိုမျောက်မသည် ဆွမ်းကို စားပြီး၍ ထိုရဟန်းအား ခါးကို ကွပေး၏၊ ထိုအခါ ထိုရဟန်းသည် ထိုမျောက်မ၌ မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲ၏။ ထိုအခါ ထို (အာဂန္တု) ရဟန်းတို့သည် ထို (ကျောင်းနေ) ရဟန်းကို “ငါ့သျှင် မြတ်စွာဘုရားသည် သိက္ခာပုဒ်တော်ကို ပညတ်တော်မူအပ်ပြီး မဟုတ်ပါလော၊ ငါ့သျှင် သင်သည် အဘယ်ကြောင့် မျောက်မ၌ မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲဘိသနည်း”ဟု ပြောဆိုကြကုန်၏။ ငါ့သျှင်တို့ မြတ်စွာဘုရားသည် သိက္ခာပုဒ်တော်ကို ပညတ်တော်မူအပ်သည်ကား မှန်ပါ၏၊ သို့ရာတွင် ထိုသိက္ခာပုဒ်ကို လူမိန်းမ၌သာ ပညတ်တော်မူအပ်ပါသည်၊ တိရစ္ဆာန်မ၌ ပညတ်တော်မူအပ်သည် မဟုတ်ပါဟု (ပြန်၍ လျှောက်၏)၊ ငါ့သျှင် ထို (တိရစ္ဆာန်မ၌ မေထုန်အကျင့်ကို ပြုကျင့်မှီဝဲခြင်း) သည် လူမိန်းမ၌ (ပြုကျင့်) မှီဝဲခြင်းနှင့့် အတူတူပင် မဟုတ်ပါလော၊ ငါ့သျှင် (သင်၏ အမှုသည်) ရဟန်းတို့အား မလျောက်ပတ်၊ မလျော်ကန်၊ မသင့်တင့်၊ ရဟန်းတို့အပြုအမူ မဟုတ်၊ မအပ်၊ မပြုသင့်။ ငါ့သျှင် အဘယ်ကြောင့် သင်သည် ဤသို့ကောင်းစွာ ဟောတော်မူအပ်သော သာသနာတော် ‘ဓမ္မဝိနယ’ ၌ ရဟန်းပြုပြီး၍ မြတ်သော အကျင့်ကိုအသက်ထက်ဆုံး ပြည့်စုံ စင်ကြယ်စွာ ကျင့်ရန် မတတ်နိုင်ဘိသနည်း၊ ငါ့သျှင် မြတ်စွာဘုရားသည် များစွာသော အကြောင်းဖြင့် ရာဂနှင့်တကွ ဖြစ်ခြင်းငှါ တရားတော်ကို ဟောတော်မမူဘဲ ရာဂကင်းရန် ဟောတော်မူသည် မဟုတ်ပါလော။ပ။ ကာမဂုဏ် အပူအအိုက်တို့၏ ငြိမ်းအေးမှုကို ဟောတော်မူသည်မဟုတ်ပါလော၊ ငါ့သျှင် ဤ (သင်ပြုမိသော ယုတ်မာမှု) သည် မကြည်ညိုသေးသော သူတိိုု့အားကြည်ညိုစေခြင်းငှါ လည်းကောင်း၊ ကြည်ညိုပြီးသော သူတိိုု့အား တိုး၍ကြည်ညိုစေခြင်းငှါလည်းကောင်း မဖြစ်နိုင်ပေ၊ ငါသျှင် အမှန်စင်စစ် ဤ (သင်ပြုမိသော ယုတ်မာမှု) သည်မကြည်ညိုသေးသော သူတို့အား မကြည်ညိုစေခြင်းငှါ လည်းကောင်း၊ ကြည်ညိုပြီးသောအချို့သူတို့အား အကြည်ညိုပျက်စေခြင်းငှါလည်းကောင်း ဖြစ်ပေ၏ဟု (ပြောဆိုကြကုန်၏)။ ထို့နောက် ထိုရဟန်းတို့သည် ထို (မျောက်မ၌ မေထုန်အကျင့်ကို ပြုကျင့်သော) ရဟန်းကို များစွာသော အကြောင်းဖြင့် ကဲ့ရဲ့ပြစ်တင်ကြပြီးလျှင် မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထားကြကုန်၏။

he ate one part himself and gave the rest to that female monkey. After eating the food, the monkey presented her buttocks to the monk, and he had sexual intercourse with her. The other monks said to him, “Hasn’t a training rule been laid down by the Buddha? Why then do you have sexual intercourse with a monkey?” “It’s true that a training rule has been laid down by the Buddha, but it concerns women, not animals.” “But that’s just the same. It’s not suitable, it’s not proper, it’s not worthy of a monastic, it’s not allowable, it’s not to be done. How could you go forth on such a well-proclaimed spiritual path and not be able to practice the perfectly complete and pure spiritual life to the end? Hasn’t the Buddha given many teachings for the sake of dispassion … the stilling of the fevers of worldly pleasures? This will affect people’s confidence, and cause some to lose it.” After rebuking that monk in many ways, they told the Buddha.

၄၂။ ထိုအခါ မြတ်စွာဘုရားသည် ဤအကြောင်းအရာကြောင့် ရဟန်းသံဃာကို စည်းဝေးစေပြီးလျှင် ထိုရဟန်းကို “ရဟန်း သင်သည် မျောက်မ၌ မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲ၏ဟူသည် မှန်သလော”ဟုစိစစ်မေး မြန်းတော်မူ၏။ မှန်ပါသည် မြတ်စွာဘုရားဟု (လျှောက်၏)၊ ဘုန်းတော်ကြီးသော မြတ်စွာဘုရားသည် ကဲ့ရဲ့တော်မူ၏၊ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်း (သင်၏ အမှုသည်) ရဟန်းတို့အား မလျောက်ပတ်၊ မလျော်ကန်၊ မသင့်တင့်၊ ရဟန်းတို့အပြုအမူ မဟုတ်၊ မအပ်၊ မပြုသင့်။ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်း အဘယ့်ကြောင့် သင်သည်ဤသို့ ကောင်းစွာ ဟောတော်မူအပ်သော သာသနာတော် ‘ဓမ္မဝိနယ’ ၌ ရဟန်းပြုပြီး၍ မြတ်သောအကျင့်ကို အသက်ထက်ဆုံး ပြည့်စုံ စင်ကြယ်စွာ ကျင့်ရန် မတတ်နိုင်ဘိသနည်း။ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်း ငါသည် များစွာသော အကြောင်းဖြင့် ရာဂနှင့်တကွဖြစ်ခြင်းငှါ တရားတော်ကို ဟောတော်မမူဘဲ ရာဂကင်းရန် ဟောတော်မူသည် မဟုတ်ပါလော။ပ။ ကာမဂုဏ် အပူအအိုက်တို့၏ ငြိမ်းအေးခြင်းငှါ တရားတော်ကို ဟောတော်မူသည် မဟုတ်ပါလော။ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်း လျင်သော အဆိပ် ကြမ်းသော အဆိပ်ရှိသော မြွေ၏ခံတွင်း၌ သင်၏ အင်္ဂါဇာတ်ကို ထည့်သွင်းရခြင်းသည် မြတ်သေး၏၊ မျောက်မ၏ အင်္ဂါဇာတ်၌ သင်၏အင်္ဂါဇာတ်ကို ထည့်သွင်းရခြင်းသည်ကား မမြတ်သည်သာတည်း။ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်း မြွေဟောက်၏ ခံတွင်း၌ သင်၏ အင်္ဂါဇာတ်ကို ထည့်သွင်းရခြင်းသည် မြတ်သေး၏၊ မျောက်မ၏ အင်္ဂါဇာတ်၌ (သင်၏) အင်္ဂါဇာတ်ကို ထည့်သွင်းရခြင်းသည်ကား မမြတ်သည်သာတည်း။ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်း ရဲရဲညီး၍ တက်ဝန်းကျင် မီးတောက် မီးလျှံ မီးရောင်နှင့်တကွ ဖြစ်သော မီးကျီးခဲ အစုအပုံ၌ (သင်၏) အင်္ဂါဇာတ်ကို ထည့်သွင်းရခြင်းသည် မြတ်သေး၏၊ မျောက်မ၏ အင်္ဂါဇာတ်၌ (သင်၏) အင်္ဂါဇာတ်ကို ထည့်သွင်းရခြင်းသည်ကား မမြတ်သည်သာတည်း။ ထို့သို့ ဖြစ်ခြင်းသည် အဘယ်ကြောင့်နည်း ဆိုသော် (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်းထို (မြွေ၏ခံတွင်း မီးကျီးခဲအစုအပုံ၌ အင်္ဂါဇာတ်ကို ထည့်သွင်းရခြင်းဟူသော) အကြောင်းကြောင့်သေခြင်း သို့သော်လည်းကောင်း သေလောက်နီးပါး ဆင်းရဲဒုက္ခသို့သော်လည်းကောင်း ရောက်ရာ၏၊ ထို (မြွေ၏ ခံတွင်း မီးကျီးခဲအစုအပုံ၌ အင်္ဂါဇာတ်ကို ထည့်သွင်းရခြင်းဟူသော) အကြောင်းကြောင့်ခန္ဓာကိုယ်ပျက်စီး၍ သေပြီးသည်မှ နောက်၌ ချမ်းသာကင်းသော မကောင်းသောသူတို့လားရာ ဖရိုဖရဲ ကျရောက်ရာ ဖြစ်သော ငရဲသို့ကား မရောက်နိုင်သည်သာတည်း။ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်း ဤ (မျောက်မ၏ အင်္ဂါဇာတ်၌ အင်္ဂါဇာတ်ကို ထည့်သွင်းခြင်းဟူသော) အကြောင်းကြောင့်ကား ခန္ဓာကိုယ်ပျက်စီး၍ သေပြီးသည်မှ နောက်၌ ချမ်းသာကင်းသော မကောင်းသောသူတို့လားရာ ဖရိုဖရဲ ကျရောက်ရာ ဖြစ်သော ငရဲသို့ ရောက်လေရာ၏။ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်း ထိုသို့ဖြစ်ပါလျက် သင်သည် သူတော်ကောင်းအကျင့်မဟုတ် ရပ်ရွာနေသူ လူယုတ်တို့၏ အကျင့်ဖြစ်သော ရုန်းရင်းကြမ်းတမ်းသော ရေဆေးခြင်းလျှင် အဆုံးရှိသော (လူမြင်လျှင် မတင့်တယ်၍) ဆိတ်ကွယ်ရာ၌သာ ပြုကျင့်ရသော ယောကျာ်း မိန်းမ အစုံအစုံတွဲ၍ပြုကျင့်ရသော မေထုန်အကျင့်ကို ပြုကျင့်တုံဘိ၏၊ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်း ဤ (သင်ပြုမိသော ယုတ်မာမှု) သည် မကြည်ညိုသေးသော သူတိိုု့အား ကြည်ညိုစေခြင်းငှါလည်းကောင်း။ပ။ ရဟန်းတို့ ဤသို့လျှင် ဤသိက္ခာပုဒ်တော်ကို ပြကြကုန်လော့။ ပဌမ ပါရာဇိက ပဌမအနုပညတ် သိက္ခာပုဒ် (ခ) “အကြင် ရဟန်းသည် မေထုန်အကျင့်ကို အယုတ်ဆုံးအားဖြင့် တိရစ္ဆာန်မ၌ သော်လည်း (ပြုကျင့်) မှီဝဲငြားအံ့၊ ထိုရဟန်းသည် သာသနာတော်မှ ဆုံးရှုံးခြင်းသို့ ရောက်၏၊ ရဟန်းကောင်းတို့နှင့် အတူတကွပေါင်းသင်းရခြင်း မရှိ” ဤသို့ (ပြကြကုန်လော့ဟု မိန့်တော်မူ၏)။ ဤသို့လျှင် မြတ်စွာဘုရားသည် ရဟန်းတို့အား ဤသိက္ခာပုဒ်ကို ပညတ်တော်မူ၏။ မျောက်မဝတ္တု ပြီး၏။ အနှီးဝတ်အကြောင်း ပြဆိုရာ အခန်း

The Buddha then had the Sangha of monks gathered and questioned that monk: “Is it true, monk, that you did this?” “It’s true, sir.” The Buddha rebuked him, “Foolish man, it’s not suitable, it’s not proper, it’s not worthy of a monastic, it’s not allowable, it’s not to be done. How could you go forth on such a well-proclaimed spiritual path and not be able to practice the perfectly complete and pure spiritual life to the end? Haven’t I given many teachings for the sake of dispassion … for the stilling of the fevers of worldly desire? It would be better, foolish man, for your penis to enter the mouth of a highly venomous snake than to enter a female monkey. It would be better for your penis to enter the mouth of a black snake than to enter a female monkey. It would be better for your penis to enter a blazing charcoal pit than to enter a female monkey. Why is that? For although it might cause death or death-like suffering, it would not cause you to be reborn in a bad destination. But <em>this</em> might. Foolish man, you’ve practiced what is contrary to the true Teaching, the common practice, the low practice, the coarse practice, that which ends with a wash, that which is done in private, that which is done wherever there are couples. This will affect people’s confidence …” … “And so, monks, this training rule should be recited like this: Second preliminary ruling ‘If a monk has sexual intercourse, even with a female animal, he is expelled and excluded from the community.’” In this way the Buddha laid down this training rule for the monks. The account of the female monkey is finished. Third substory: the section for recitation on covering

၄၃။ တစ်ရံရောအခါ ဝေသာလီမြို့နေ ဝဇ္ဇီတိုင်းသား ရဟန်းများစွာတို့သည် အလိုရှိတိုင်းစား၍ အလိုရှိတိုင်း အိပ်လျက် အလိုရှိတိုင်း ရေချိုးကြပြီးလျှင် မသင့်မတင့် နှလုံးသွင်းကြကုန်ပြီးသော် သိက္ခာမချ အားနည်းမှုကို ထင်စွာ မပြုကြမူ၍ မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲကုန်၏။ ထိုရဟန်းတို့သည် နောက်အခါ၌ ဆွေးမျိုးတို့၏ပျက်စီးခြင်း စည်းစိမ်တို့၏ပျက်စီးခြင်း ရောဂါဟူသော ပျက်စီးခြင်းတို့နှင့် တွေ့ကြုံကုန်သည်ဖြစ်၍ အသျှင်အာနန္ဒာထံသို့ ချဥ်းကပ်ကြပြီးလျှင် - “အသျှင်ဘုရား အာနန္ဒာ တပည့်တော်တို့သည် မြတ်စွာဘုရားကို မကဲ့ရဲ့ကြပါကုန်၊ တရား တော်ကိုမကဲ့ရဲ့ကြပါကုန်၊ သံဃာတော်ကို မကဲ့ရဲ့ကြပါကုန်၊ အသျှင်ဘုရား အာနန္ဒာ တပည့်တော် တို့သည် မိမိတို့ကိုယ်ကိုသာ ကဲ့ရဲ့ပါကုန်၏၊ သူတစ်ပါးကိို မကဲ့ရဲ့ပါကုန်၊ ဤသို့ ကောင်းစွာ ဟော တော်မူအပ်သောသာသနာတော် ‘ဓမ္မဝိနယ’ ၌ ရဟန်းပြုကုန်ပြီး၍ အသက်ထက်ဆုံး ပြည့်စုံ စင်ကြယ်စွာ ကျင့်ဖို့ရာမတတ်နိုင်ခဲ့ကြသော တပည့်တော်တို့သာလျှင် ကျက်သရေမဲ့သူများ ဘုန်းကံ နည်းပါးသူများ ဖြစ်ပါကုန်၏။ အသျှင်ဘုရား အာနန္ဒာ ယခုအခါ၌ တပည့်တော်တို့သည် မြတ်စွာဘုရား အထံတော်၌ ရှင်အဖြစ်ကိုရကြပါကုန်မူ ရဟန်းအဖြစ်ကို ရကြပါကုန်မူ ယခုအခါ၌ပင် ကုသိုလ်တရားတို့ကို အထူးသဖြင့် ရှုကုန်ပြီးလျှင် ညဥ့်ဦး ‘ပဌမ’ ယာမ် မိုးသောက် ‘ပစ္ဆိမ’ ယာမ်ပတ်လုံး မဂ်ဥာဏ်၏ အပင်းအသင်းဖြစ်ကုန်သော ‘ဗောဓိပက္ခိယ’ တရားတို့ကို အဖန်ဖန် ပွါးများအားထုတ်မှုကို အစဥ် ကြိုးစားလျက်နေကြပါမည်။ အသျှင်ဘုရား အာနန္ဒာ တောင်းပန်ပါကုန်၏၊ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထားပါလော့”ဟု လျှောက်ကြကုန်၏။ ငါ့သျှင်တို့ ကောင်းပါပြီဟု အသျှင်အာနန္ဒာသည် ဝေသာလီမြို့နေ ဝဇ္ဇီတိုင်းသား ‘ရဟန်း’ တို့အားဝန်ခံပြီးလျှင် မြတ်စွာဘုရားထံသို့ ချဥ်းကပ်၍ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်၏။ အာနန္ဒာ ဝဇ္ဇီတိုင်းသူ ဝဇ္ဇီတိုင်းသားတို့၏ အကြောင်းကြောင့် မြတ်စွာဘုရားသည် တပည့် ‘သာဝက’တို့အား ပညတ်အပ်ပြီးသော သိက္ခာပုဒ်ကို နုတ်ပယ်ရာ၏၊ ဤသို့ နုတ်ပယ်ခြင်းသည် အကြောင်းမဟုတ်အခွင့်မဟုတ်ဟု မိန့်တော်မူ၏၊ ထို့နောက် မြတ်စွာဘုရားသည် ဤအကြောင်းအရာကြောင့် တရားစကားကို ဟောကြားတော်မူပြီးလျှင် ရဟန်းတို့ကို မိန့်တော်မူ၏။ ပဌမ ပါရာဇိက ဒုတိယအနုပညတ် သိက္ခာပုဒ် ရဟန်းတို့ အကြင် ရဟန်းသည် သိက္ခာမချ အားနည်းမှုကို ထင်စွာ မပြုမူ၍ မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲ၏၊ ထိုသူလာသော် ရဟန်းပဉ္စင်း ပြုမပေးရ၊ အကြင် ရဟန်းမူကား သိက္ခာချ၍ အားနည်းမှုကို ထင်စွာပြုပြီး မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲ၏၊ ထိုသူ လာသော် ရဟန်းပဉ္စင်း ပြုပေးရမည်၊ ရဟန်းတို့ ဤသို့လျှင် ဤ သိက္ခာပုဒ်တော်ကို ပြကြကုန်လော့။ (၁) (ဂ)

Soon afterwards there were a number of Vajjian monks from Vesālī who ate, slept, and bathed as much as they liked. Then, not reflecting properly and without first renouncing the training and revealing their weakness, they had sexual intercourse. After some time they were affected by loss of relatives, loss of property, and loss of health. They then went to Venerable Ānanda and said, “Venerable Ānanda, we don’t blame the Buddha, the Teaching, or the Sangha; we only have ourselves to blame. We were unfortunate and had little merit— after going forth on such a well-proclaimed spiritual path, we were unable to practice the perfectly complete and pure spiritual life to the end. If we were now to get the going forth and the full ordination in the presence of the Buddha, we would have clarity about wholesome qualities and be devoted day in and day out to developing the aids to awakening. Venerable Ānanda, please inform the Buddha.” Saying, “Yes,” he went to the Buddha and told him. “It’s impossible, Ānanda, that the Buddha should abolish a training rule that entails expulsion because of the Vajjians.” The Buddha then gave a teaching and addressed the monks: “Monks, if someone, without first renouncing the training and revealing their weakness, has sexual intercourse, they may not receive the full ordination once again. But, monks, if someone has sexual intercourse after first renouncing the training and revealing their weakness, they may receive the full ordination once again. And so, monks, this training rule should be recited like this: Final ruling

၄၄။ “အကြင် ရဟန်းသည် (အဓိသီလဟူသော) ရဟန်းတို့၏ သိက္ခာ, (သိက္ခာပုဒ်တော်ဟူသော) သာဇီဝသို့ ရောက်လျက် သိက္ခာမချ အားနည်းမှုကို ထင်စွာ မပြုမူ၍အယုတ်ဆုံးအားဖြင့် တိရစ္ဆာန်မ၌သော်လည်း မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲငြားအံ့၊ ထိုရဟန်းသည် သာသနာတော်မှ ဆုံးရှုံးခြင်းသို့ ရောက်၏၊ ရဟန်း ကောင်းတို့နှင့် အတူတကွ ပေါင်းသင်းရခြင်း မရှိ”ဤသို့ (ပြကြကုန်လော့ဟု မိန့်တော်မူ၏)။

‘If a monk, after taking on the monks’ training and way of life, without first renouncing the training and revealing his weakness, has sexual intercourse, even with a female animal, he is expelled and excluded from the community.’” Definitions

၁-ပဌမပါရာဇိက သိက္ခာပုဒ်အဖွင့် ၄၅။ အကြင်ဟူသည် အကြင်သို့သော အသွင် ပုံသဏ္ဌာန် သဘော အမှုကိစ္စ အမျိုး ဇာတ် အမည်အနွယ် အလေ့အကျင့် အနေအထိုင် ကျက်စားရာရှိသော မထေရ်ကြီးဖြစ်စေ ရဟန်းငယ်ဖြစ်စေ မထေရ်လတ်ဖြစ်စေ ဤပုဂ္ဂိုလ်မျိုးကို အကြင်ဟု ဆို၏။ ရဟန်း ခေါ်နိုင်ခြင်း ၁၂-ပါးရဟန်းဟူသည် (၁) (အာရိယာသူတော်ကောင်းတို့၏ တောင်းခြင်းဖြင့်) တောင်းတတ်သောကြောင့် ရဟန်း၊ (၂) ဆွမ်းခံခြင်း အကျင့်သို့ ကပ်ရောက်တတ်သောကြောင့် ရဟန်း၊ (၃) ဆုတ်ဖြတ်ပြီးသော အဝတ်ကို ဝတ်ရုံတတ်သောကြောင့် ရဟန်း၊ (၄) ရဟန်းဟု သမုတ်ခြင်းကြောင့် ရဟန်း (၅) ရဟန်းဟု ဝန်ခံခြင်းကြောင့် ရဟန်း၊ (၆) ရဟန်း လာလော့ ‘ဧဟိ ဘိက္ခု’ဟူသော ဘုရားစကားတော်ဖြင့် ဖြစ်သောကြောင့် ရဟန်း၊ (၇) သရဏဂုံသုံးပါးတို့ဖြင့် ပဉ္စင်းဖြစ်သောကြောင့် ရဟန်း၊ (၈) ကောင်းသော (သီလစသည်နှင့် ပြည့်စုံသော) ကြောင့် ရဟန်း၊ (၉) (သီလ စသော) အနှစ်သာရရှိသောကြောင့် ရဟန်း၊ (၁၀) (သိက္ခာကို) ကျင့်ဆဲ ဖြစ်သောကြောင့် ရဟန်း၊ (၁၁) (သိက္ခာကို) ကျင့်ပြီး ဖြစ်သောကြောင့် ရဟန်း၊ (၁၂) ညီညွတ်သော သံဃာသည် သိစေခြင်း ‘ဉတ်’လျှင် လေးကြိမ်မြောက်သော ကံဖြင့် မပျက်မကွက် မြတ်စွာဘုရား အဆုံးအမအား ထိုက်တန်စွာ ပဉ္စင်းဖြစ်စေအပ်သောကြောင့် ရဟန်း မည်၏။ ထိုတစ်ဆယ့်နှစ်မျိုးသော ရဟန်းတို့တွင် အကြင် ရဟန်းသည် ညီညွတ်သော သံဃာသည် သိစေခြင်း‘ဉတ်’လျှင် လေးကြိမ်မြောက်သော ကံဖြင့် မပျက်မကွက် မြတ်စွာဘုရား အဆုံးအမအား ထိုက်တန်စွာပဉ္စင်းဖြစ်စေအပ်၏၊ ဤရဟန်းကို ဤ (ပါရာဇိက) အရာ၌ “ရဟန်း”ဟူ၍ အလိုရှိအပ်၏။ သိက္ခာဟူသည် အဓိသီလသိက္ခာ၊ အဓိစိတ္တသိက္ခာ၊ အဓိပညာသိက္ခာဟူ၍ သိက္ခာသုံးမျိုးရှိ၏၊ ထိုသုံးမျိုးတို့တွင် ဤအရာ၌ အဓိသီလသိက္ခာကို အလိုရှိအပ်၏။ သာဇီဝ မည်သည် အကြင်သိက္ခာပုဒ်ကို မြတ်စွာဘုရားသည် ပညတ်တော်မူအပ်၏၊ ထိုသိက္ခာပုဒ်တော်သည် သာဇီဝ မည်၏။ ထိုသိက္ခာပုဒ်တော်ဟူသော သာဇီဝ၌ ကျင့်တတ်၏၊ ထိုကြောင့် သာဇီဝ ‘သိက္ခာပုဒ်တော်’ သို့ ရောက်လျက်ဟူ၍ ဆိုအပ်၏။ သိက္ခာမချ အားနည်းမှုကို ထင်စွာ မပြုမူ၍ဟူရာ၌ ရဟန်းတို့ အားနည်းမှုကို ထင်ရှားစွာ ပြုခြင်း သာဖြစ်၍ သိက္ခာမကျသည်လည်း ရှိ၏၊ အားနည်းမှုကို ထင်ရှားစွာ ပြုခြင်းလည်း ဖြစ်၍ သိက္ခာကျသည်လည်း ရှိ၏၊ ရဟန်းတို့ အဘယ်သို့လျှင် အားနည်းမှုကို ထင်ရှားစွာ ပြုခြင်းသာ ဖြစ်၍ သိက္ခာမကျသနည်း။ ဤသာသနာတော်၌ ရဟန်းသည် (ရဟန်းအဖြစ်၌) ဆန့်ကျင်ပျင်းရိလျက် မပျော်ပိုက်သည်ဖြစ်၍ ရဟန်းအဖြစ်မှ ရွေ့လျှောလိုရကား ရဟန်းအဖြစ်ကို ငြီးငွေ့သည်ဖြစ်၍ ရှက်နိုးသည်ဖြစ်၍ စက်ဆုပ်သည်ဖြစ်၍ လူ့အဖြစ်ကို တောင့်တလျက် ဥပါသကာအဖြစ်၊ အရံစောင့်အဖြစ်၊ သာမဏေအဖြစ်၊ တိတ္ထိအဖြစ်၊ တိတ္ထိ၏ တပည့်အဖြစ်၊ ရဟန်းမဟုတ်သည်၏ အဖြစ်၊ သာဝကီဝင်မင်းသား ဘုရားအနွယ်တော်မဟုတ်သည်၏ အဖြစ်ကို တောင့်တလျက် ငါသည် မြတ်စွာဘုရားကို စွန့်ပယ်ရမူ ကောင်းလိမ့်မည်ဟုပြော၏၊ သိစေ၏။ ရဟန်းတို့ ဤသို့ ပြောဆို သိစေသော်လည်း အားနည်းမှုကို ထင်ရှားစွာ ပြုခြင်းသာဖြစ်၍ သိက္ခာကား မကျသေး။ တစ်နည်းသော်ကား (ရဟန်းအဖြစ်၌) ဆန့်ကျင် ပျင်းရိလျက် မပျော်ပိုက်သည်ဖြစ်၍ ရဟန်းအဖြစ်မှရွေ့လျှောလိုရကား ရဟန်းအဖြစ်ကို ငြီးငွေ့သည်ဖြစ်၍ ရှက်နိုးသည်ဖြစ်၍ စက်ဆုပ်သည်ဖြစ်၍ လူ့အဖြစ်ကို တောင့်တလျက်။ပ။ သာဝကီဝင်မင်းသား ဘုရားအနွယ်တော် မဟုတ်သည်၏ အဖြစ်ကို တောင့်တလျက် ငါသည် တရားတော်ကို စွန့်ပယ်ရမူ ကောင်းလိမ့်မည်ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ပ။ ငါသည် သံဃာတော်ကို၊ သိက္ခာကို၊ ဝိနည်းကို၊ ပါတိမောက်ကို၊ ပါတိမောက်ရွတ်ခြင်းကို၊ ဥပဇ္ဈာယ်ဆရာကို၊ ဆရာငါးပါး၁ကို၊ အတူနေ တပည့်ကို၊ အနီးနေတပည့်ကို၊ ဥပဇ္ဈာယ်ဆရာတူ ဖြစ်သူကို၊ နိဿရည်းဆရာတူဖြစ်သူကို၊ သီတင်းသုံးဖော်ကို စွန့်ပယ်ရမူ ကောင်းလိမ့်မည်ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ ငါသည် လူဖြစ်ရမူ၊ ဥပါသကာ ဖြစ်ရမူ၊ အရံစောင့်ဖြစ်ရမူ၊ သာမဏေဖြစ်ရမူ၊ တိတ္ထိဖြစ်ရမူ၊ တိတ္ထိ၏တပည့်ဖြစ်ရမူ၊ ရဟန်း မဟုတ်သောသူ ဖြစ်ရမူ၊ ငါသည် သာဝကီဝင်မင်းသား ဘုရားအနွယ်တော် မဟုတ်သူ ဖြစ်ရမူကောင်းလိမ့်မည်ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ ရဟန်းတို့ ဤသို့ ပြောဆို သိစေသော်လည်း အားနည်းမှုကိုထင်ရှားစွာ ပြုခြင်းသာ ဖြစ်၍ သိက္ခာကား မကျသေး။

A: whoever, of such a kind, of such activity, of such caste, of such name, of such family, of such conduct, of such behavior, of such association, who is senior, who is junior, or who is of middle standing—this is called “a”. Monk: he is a monk because he lives on alms; a monk because he has gone over to living on alms; a monk because he wears a patchwork cloth; a monk by convention; a monk on account of his claim; a “come, monk” monk; a monk given the full ordination by taking the three refuges; a good monk; a monk of substance; a trainee monk; a fully trained monk; a monk who has been given the full ordination by a unanimous Sangha through a legal procedure consisting of one motion and three announcements that is irreversible and fit to stand. The monk who has been given the full ordination by a unanimous Sangha through a legal procedure consisting of one motion and three announcements that is irreversible and fit to stand—this sort of monk is meant in this case. Training: the three trainings: the training in the higher morality, the training in the higher mind, the training in the higher wisdom. The training in the higher morality is the training meant in this case. Way of life: whatever training rule has been laid down by the Buddha—this is called “way of life”. One trains in this; therefore it is called “after taking on the way of life”. Without first renouncing the training and revealing his weakness: “There is, monks, a revealing of weakness without the training being renounced; and there is a revealing of weakness together with the training being renounced. And how is there a revealing of weakness without the training being renounced? It may be that a monk is dissatisfied, discontent, desiring to give up the monastic life; troubled, ashamed, and disgusted with the monkhood; longing to be a householder, longing to be a lay follower, longing to be a monastery worker, longing to be a novice, longing to be a monastic of another religion, longing to be a lay follower of another religion, longing to be a non-ascetic, longing to be a non-monastic, and he says and declares: ‘Why don’t I renounce the Buddha?’ In this way, monks, there’s a revealing of weakness without the training being renounced. Or again, dissatisfied, discontent, desiring to give up the monastic life; troubled, ashamed, and disgusted with the monkhood; longing to be a householder … longing to be a non-monastic, he says and declares: ‘Why don’t I renounce the Teaching?’ … the Sangha?’ … the practice?’ … the training?’ … the Monastic Code?’ … the recitation?’ … my preceptor?’ … my teacher?’ … my student?’ … my pupil?’ … my co-student?’ … my co-pupil?’ … he says and declares: ‘Why don’t I renounce my fellow monastics?’ … ‘Why don’t I become a householder?’ … ‘Why don’t I become a lay follower?’ … ‘Why don’t I become a monastery worker?’ … ‘Why don’t I become a novice?’ … ‘Why don’t I become a monastic of another religion?’ … ‘Why don’t I become a lay follower of another religion?’ … ‘Why don’t I become a non-ascetic?’ … ‘Why don’t I become a non-monastic?’ In this way too, monks, there’s a revealing of weakness without the training being renounced.

၄၆။ တစ်နည်းသော်ကား (ရဟန်းအဖြစ်၌) ဆန့်ကျင် ပျင်းရိလျက် မပျော်ပိုက်သည်ဖြစ်၍ ရဟန်းအဖြစ်မှ ရွေ့လျှောလိုရကား ရဟန်းအဖြစ်ကို ငြီးငွေ့သည်ဖြစ်၍ ရှက်နိုးသည်ဖြစ်၍ စက်ဆုပ်သည်ဖြစ်၍လူ့အဖြစ်ကို တောင့်တလျက်။ပ။ သာကီဝင်မင်းသား ဘုရားအနွယ်တော် မဟုတ်သည်၏ အဖြစ်ကို တောင့်တလျက်။ပ။ ငါသည် အကယ်၍ မြတ်စွာဘုရားကို စွန့်ပယ်ရမူ ကောင်းလိမ့်မည်ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ပ။ အကယ်၍ သာကီဝင်မင်းသား ဘုရားအနွယ်တော် မဟုတ်သူ ဖြစ်ရမူ ကောင်းလိမ့်မည်ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ပ။ ငါသည် စင်စစ် မြတ်စွာဘုရားကို စွန့်ပယ်ရမူ ကောင်းလိမ့်မည်ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ပ။ ငါသည် စင်စစ် သာကီဝင်မင်းသား ဘုရားအနွယ်တော် မဟုတ်သူ ဖြစ်ရမူ ကောင်းလိမ့်မည်ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ပ။ ငါသည် ယခု မြတ်စွာဘုရားကို စွန့်ပယ်ရမူ ကောင်းလိမ့်မည်ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ပ။ ငါသည် ယခု သာကီဝင်မင်းသား ဘုရားအနွယ်တော် မဟုတ်သူ ဖြစ်ရမူ ကောင်းလိမ့်မည်ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ပ။ ငါအား မြတ်စွာဘုရားကို စွန့်ပယ်ရမူ ကောင်းလိမ့်မည်ဟု အကြံဖြစ်၏ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ပ။ ငါအား သာကီဝင်မင်းသား ဘုရားအနွယ်တော် မဟုတ်သူဖြစ်ရမူ ကောင်းလိမ့်မည်ဟု အကြံဖြစ်၏ဟုပြော၏၊ သိစေ၏။ပ။ ရဟန်းတို့ ဤသို့ ပြောဆို သိစေသော်လည်း အားနည်းမှုကို ထင်ရှားစွာပြုခြင်းသာ ဖြစ်၍ သိက္ခာကား မကျသေး။

Or again, dissatisfied, discontent, desiring to give up the monastic life; troubled, ashamed, and disgusted with the monkhood; longing to be a householder … longing to be a non-monastic, he says and declares: ‘What if I renounced the Buddha?’ … he says and declares: ‘What if I were a non-monastic?’ … he says and declares: ‘Perhaps I should renounce the Buddha?’ … he says and declares: ‘Perhaps I should be a non-monastic?’ … he says and declares: ‘Well then, I should renounce the Buddha.’ … he says and declares: ‘Well then, I should be a non-monastic.’ … he says and declares: ‘I think I should renounce the Buddha.’ … he says and declares: ‘I think I should be a non-monastic.’ In this way too, monks, there’s a revealing of weakness without the training being renounced.

၄၇။ တစ်နည်းသော်ကား (ရဟန်းအဖြစ်၌) ဆန့်ကျင် ပျင်းရိလျက် မပျော်ပိုက်သည်ဖြစ်၍ ရဟန်းအဖြစ်မှ ရွေ့လျှောလိုရကား ရဟန်းအဖြစ်ကို ငြီးငွေ့သည်ဖြစ်၍ ရှက်နိုးသည်ဖြစ်၍ စက်ဆုပ်သည်ဖြစ်၍လူ့အဖြစ်ကို တောင့်တလျက်။ပ။ သာကီဝင်မင်းသား ဘုရားအနွယ်တော် မဟုတ်သည်၏ အဖြစ်ကိုတောင့်တလျက် အမိကို အောက်မေ့၏ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ အဖကို၊ ညီ-အစ်ကိုကို၊ နှမ-အစ်မကို၊ သားကို၊ သမီးကို၊ ဇနီးကို၊ ဆွေမျိုးတို့ကို၊ မိတ်ဆွေတို့ကို၊ ရွာကို၊ နိဂုံးကို၊ လယ်ကို၊ ယာကို၊ ငွေကို၊ ရွှေကို၊ အတတ်ပညာကို၊ ရှေးက ပြုံးရွှင်ပြောဆိုမြူးထူး ကစားခဲ့ဖူးသည်ကို အောက်မေ့၏ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ ရဟန်းတို့ ဤသို့ ပြောဆို သိစေသော်လည်း အားနည်းမှုကို ထင်ရှားစွာ ပြုခြင်းသာ ဖြစ်၍သိက္ခာကား မကျသေး။

Or again, dissatisfied, discontent, desiring to give up the monastic life; troubled, ashamed, and disgusted with the monkhood; longing to be a householder … longing to be a non-monastic, he says and declares: ‘I remember my mother.’ … ‘I remember my father.’ … ‘I remember my brother.’ … ‘I remember my sister.’ … ‘I remember my son.’ … ‘I remember my daughter.’ … ‘I remember my wife.’ … ‘I remember my relations.’ … ‘I remember my friends.’ … ‘I remember my village.’ … ‘I remember my town.’ … ‘I remember my fields.’ … ‘I remember my land.’ … ‘I remember my money.’ … ‘I remember my gold.’ … ‘I remember my profession.’ … he says and declares: ‘I remember my former laughter, chatter, and play.’ In this way too, monks, there’s a revealing of weakness without the training being renounced.

၄၈။ တစ်နည်းသော်ကား (ရဟန်းအဖြစ်၌) ဆန့်ကျင် ပျင်းရိလျက် မပျော်ပိုက်သည် ဖြစ်၍ ရဟန်းအဖြစ်မှ ရွေ့လျှောလိုရကား ရဟန်းအဖြစ်ကို ငြီးငွေ့သည်ဖြစ်၍ ရှက်နိုးသည်ဖြစ်၍ စက်ဆုပ်သည်ဖြစ်၍ လူ့အဖြစ်ကို တောင့်တလျက်။ပ။ သာကီဝင်မင်းသား ဘုရားအနွယ်တော် မဟုတ်သည်၏အဖြစ်ကို တောင့်တလျက် ငါ့အား အမိရှိသည်၊ ထိုအမိကို ငါလုပ်ကျွေး မွေးမြူထိုက်သည်။ ငါ့အားအဖရှိသည်၊ ထိုအဖကို ငါလုပ်ကျွေး မွေးမြူထိုက်သည်။ ငါ့အား ညီ အစ်ကိုရှိသည်၊ ထို ညီ အစ်ကိုကိုငါလုပ်ကျွေး မွေးမြူထိုက်သည်။ ငါ့အား နှမ အစ်မရှိသည်၊ ထိုနှမ အစ်မကို ငါလုပ်ကျွေးမွေးမြူထိုက်သည်။ ငါ့အား သားရှိသည်၊ ထိုသားကို ငါလုပ်ကျွေး မွေးမြူထိုက်သည်။ ငါ့အား သမီးရှိသည်၊ ထိုသမီးကို ငါလုပ်ကျွေး မွေးမြူထိုက်သည်။ ငါ့အား ဇနီးရှိသည်၊ ထိုဇနီးကို ငါလုပ်ကျွေးမွေးမြူထိုက်သည်။ ငါ့အား ဆွေမျိုးများ ရှိကြသည်၊ ထိုဆွေမျိုးများကို ငါလုပ်ကျွေး မွေးမြူထိုက်သည်။ ငါ့အား မိတ်ဆွေများရှိကြသည်၊ ထိုမိတ်ဆွေ များကို ငါလုပ်ကျွေး မွေးမြူထိုက်သည်ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ ရဟန်းတို့ ဤသို့ ပြောဆို သိစေသော်လည်း အားနည်းမှုကို ထင်ရှားစွာ ပြုခြင်းသာဖြစ်၍ သိက္ခာကား မကျသေး။

Or again, dissatisfied, discontent, desiring to give up the monastic life; troubled, ashamed, and disgusted with the monkhood; longing to be a householder … longing to be a non-monastic, he says and declares: ‘I have a mother who should be supported by me.’ … ‘I have a father … ‘I have a brother … ‘I have a sister … ‘I have a son … ‘I have a daughter … ‘I have a wife … ‘I have relations … he says and declares: ‘I have friends who should be supported by me.’ In this way too, monks, there’s a revealing of weakness without the training being renounced.

၄၉။ တစ်နည်းသော်ကား (ရဟန်းအဖြစ်၌) ဆန့်ကျင် ပျင်းရိလျက် မပျော်ပိုက်သည်ဖြစ်၍ ရဟန်းအဖြစ်မှ ရွေ့လျှောလိုရကား ရဟန်းအဖြစ်ကို ငြီးငွေ့သည်ဖြစ်၍ ရှက်နိုးသည်ဖြစ်၍ စက်ဆုပ်သည်ဖြစ်၍လူ့အဖြစ်ကို တောင့်တလျက်။ပ။ သာကီဝင်မင်းသား ဘုရားအနွယ်တော် မဟုတ်သည်၏ အဖြစ်ကိုတောင့်တလျက် ငါ့အား အမိရှိသည်၊ ထိုအမိသည် ငါ့ကို လုပ်ကျွေးမွေးမြူလိမ့်မည်။ ငါ့အား အဖရှိသည်၊ ထိုအဖသည် ငါ့ကို လုပ်ကျွေးမွေးမြူလိမ့်မည်။ ငါ့အား ညီ အစ်ကိုရှိသည်၊ ထို ညီ အစ်ကိုသည် ငါ့ကိုလုပ်ကျွေးမွေးမြူလိမ့်မည်။ ငါ့အား နှမ အစ်မရှိသည်၊ ထို နှမ အစ်မသည် ငါ့ကို လုပ်ကျွေးမွေးမြူလိမ့်မည်။ ငါ့အား သားရှိသည်၊ ထိုသားသည် ငါ့ကို လုပ်ကျွေးမွေးမြူလိမ့်မည်။ ငါ့အား သမီးရှိသည်၊ ထိုသမီးသည်ငါ့ကို လုပ်ကျွေးမွေးမြူလိမ့်မည်။ ငါ့အား ဇနီးရှိသည်၊ ထိုဇနီးသည် ငါ့ကို လုပ်ကျွေးမွေးမြူလိမ့်မည်။ ငါ့အား ဆွေမျိုးများ ရှိကြသည်၊ ထိုဆွေမျိုးများသည် ငါ့ကို လုပ်ကျွေးမွေးမြူကြလိမ့်မည်။ ငါ့အားမိတ်ဆွေများရှိကြသည်၊ ထိုမိတ်ဆွေများသည် ငါ့ကို လုပ်ကျွေးမွေးမြူ ကြလိမ့်မည်ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ ငါ့အား ရွာရှိသည်၊ ထိုရွာဖြင့် ငါ အသက်မွေးမည်။ ငါ့အား နိဂုံးရှိသည်၊ ထိုနိဂုံးဖြင့် ငါ အသက်မွေးမည်။ ငါ့အား လယ်ရှိသည်၊ ထိုလယ်ဖြင့် ငါ အသက်မွေးမည်။ ငါ့အား ယာရှိသည်၊ ထိုယာဖြင့် ငါ အသက်မွေးမည်။ ငါ့အား ငွေရှိသည်၊ ထိုငွေဖြင့် ငါ အသက်မွေးမည်။ ငါ့အား ရွှေရှိသည်၊ ထိုရွှေဖြင့် ငါ အသက်မွေးမည်။ ငါ့အား အတတ်ရှိသည်၊ ထိုအတတ်ဖြင့် ငါ အသက်မွေးမည်ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ ရဟန်းတို့ ဤ့သို့ ပြောဆို သိစေသော်လည်း အားနည်းမှုကို ထင်ရှားစွာ ပြုခြင်းသာ ဖြစ်၍ သိက္ခာကား မကျသေး။

Or again, dissatisfied, discontent, desiring to give up the monastic life; troubled, ashamed, and disgusted with the monkhood; longing to be a householder … longing to be a non-monastic, he says and declares: ‘I have a mother; she’ll support me.’ … ‘I have a father; he’ll support me.’ … ‘I have a brother; he’ll support me.’ … ‘I have a sister; she’ll support me.’ … ‘I have a son; he’ll support me.’ … ‘I have a daughter; she’ll support me.’ … ‘I have a wife; she’ll support me.’ … ‘I have relations; they’ll support me.’ … ‘I have friends; they’ll support me.’ … ‘I have a village; I’ll live by means of it.’ … ‘I have a town; I’ll live by means of it.’ … ‘I have fields; I’ll live by means of them.’ … ‘I have land; I’ll live by means of it.’ … ‘I have money; I’ll live by means of it.’ … ‘I have gold; I’ll live by means of it.’ … he says and declares: ‘I have a profession; I’ll live by means of it.’ In this way too, monks, there’s a revealing of weakness without the training being renounced.

၅၀။ တစ်နည်းသော်ကား (ရဟန်းအဖြစ်၌) ဆန့်ကျင် ပျင်းရိလျက် မပျော်ပိုက်သည်ဖြစ်၍ ရဟန်းအဖြစ်မှ ရွေ့လျှောလိုရကား ရဟန်းအဖြစ်ကို ငြီးငွေ့သည်ဖြစ်၍ ရှက်နိုးသည်ဖြစ်၍ စက်ဆုပ်သည် ဖြစ်၍လူ့အဖြစ်ကို တောင့်တလျက်။ပ။ သာကီဝင်မင်းသား ဘုရားအနွယ်တော် မဟုတ်သည်၏ အဖြစ်ကိုတောင့်တလျက် (မြတ်သော အကျင့်သည်) ခဲယဥ်း၏ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ မလွယ်ကူဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ ကျင့်နိုင်ခဲ၏ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ ကျင့်ဖို့ရာ မလွယ်ကူဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ မစွမ်းဆောင်နိုင်ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ မရဲဝံ့ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ မမွေ့လျော်ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ အလွန်မမွေ့ လျော်ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ ရဟန်းတို့ ဤသို့ ပြောဆို သိစေသော်လည်း အားနည်းမှုကိုထင်ရှားစွာ ပြုခြင်းသာ ဖြစ်၍ သိက္ခာကား မကျသေး။

Or again, dissatisfied, discontent, desiring to give up the monastic life; troubled, ashamed, and disgusted with the monkhood; longing to be a householder … longing to be a non-monastic, he says and declares: ‘This is difficult to do.’ … ‘This isn’t easy to do.’ … ‘This is difficult.’ … ‘This isn’t easy.’ … ‘I can’t endure.’ … ‘I’m unable.’ … ‘I don’t enjoy myself.’ … ‘I take no delight.’ In this way too, monks, there’s a revealing of weakness without the training being renounced.

၅၁။ ရဟန်းတို့ အဘယ်သို့လျှင် အားနည်းမှုကို ထင်ရှားစွာ ပြုခြင်းလည်း ဖြစ်၍ သိက္ခာလည်းကျသနည်း။ ရဟန်းတို့ ဤသာသနာတော်၌ ရဟန်းသည် (ရဟန်းအဖြစ်၌) ဆန့်ကျင် ပျင်းရိလျက်မပျော်ပိုက်သည် ဖြစ်၍ ရဟန်းအဖြစ်မှ ရွေ့လျှောလိုရကား ရဟန်းအဖြစ်ကို ငြီးငွေ့သည်ဖြစ်၍ ရှက်နိုးသည်ဖြစ်၍ စက်ဆုပ်သည်ဖြစ်၍ လူ့အဖြစ်ကို တောင့်တလျက်။ပ။ သာကီဝင်မင်းသား ဘုရားအနွယ်တော်မဟုတ်သည်၏ အဖြစ်ကို တောင့်တလျက် “မြတ်စွာဘုရားကို စွန့်ပါ၏”ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ ရဟန်းတို့ဤသို့ ပြောဆို သိစေလျှင်ကား အားနည်းမှုကို ထင်ရှားစွာ ပြုခြင်းလည်း ဖြစ်၍ သိက္ခာလည်း ကျ၏။ တစ်နည်းသော်ကား (ရဟန်းအဖြစ်၌) ဆန့်ကျင် ပျင်းရိလျက် မပျော်ပိုက်သည်ဖြစ်၍ ရဟန်းအဖြစ်မှရွေ့လျှောလိုရကား ရဟန်းအဖြစ်ကို ငြီးငွေ့သည် ဖြစ်၍ ရှက်နိုးသည် ဖြစ်၍ စက်ဆုပ်သည် ဖြစ်၍လူ့အဖြစ်ကို တောင့်တလျက်။ပ။ သာကီဝင်မင်းသား ဘုရားအနွယ်တော် မဟုတ်သည်၏ အဖြစ်ကိုတောင့်တလျက် “တရားတော်ကို စွန့်ပါ၏”ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ “သံဃာတော်ကို စွန့်ပါ၏”ဟုပြော၏၊ သိစေ၏။ “သိက္ခာကို စွန့်ပါ၏”ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ “ဝိနည်းကို စွန့်ပါ၏”ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ “ပါတိမောက်ကို စွန့်ပါ၏”ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ “ပါတိမောက်ရွတ်ခြင်းကို စွန့်ပါ၏”ဟုပြော၏၊ သိစေ၏။ “ဥပဇ္ဈာယ်ဆရာကို စွန့်ပါ၏”ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ “ဆရာငါးပါးကို စွန့်ပါ၏”ဟုပြော၏၊ သိစေ၏။ “အတူနေတပည့်ကို စွန့်ပါ၏”ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ “အနီးနေတပည့်ကိုစွန့်ပါ၏”ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ “ဥပဇ္ဈာယ်ဆရာတူ ဖြစ်သူကို စွန့်ပါ၏”ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ “နိဿရည်းဆရာတူ ဖြစ်သူကို စွန့်ပါ၏”ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ “သီတင်းသုံးဖော်ကို စွန့်ပါ၏”ဟုပြော၏၊ သိစေ၏။ “ငါ့ကို လူဟူ၍ မှတ်ပါ”ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ “ငါ့ကို ဥပါသကာဟူ၍ မှတ်ပါ”ဟုပြော၏၊ သိစေ၏။ “ငါ့ကို အရံစောင့်ဟူ၍ မှတ်ပါ”ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ “ငါ့ကို သာမဏေဟူ၍မှတ်ပါ”ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ “ငါ့ကို တိတ္ထိဟူ၍ မှတ်ပါ”ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ “ငါ့ကို တိတ္ထိ၏တပည့်ဟူ၍ မှတ်ပါ”ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ “ငါ့ကို ရဟန်း မဟုတ်သူဟူ၍ မှတ်ပါ”ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ “ငါ့ကို သာဝကီဝင်မင်းသား ဘုရားအနွယ်တော် မဟုတ်သူဟူ၍ မှတ်ပါ”ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ ရဟန်းတို့ ဤသို့ ပြောဆို သိစေလျှင်ကား အားနည်းမှုကို ထင်ရှားစွာ ပြုခြင်းလည်း ဖြစ်၍သိက္ခာလည်း ကျ၏။

And how is there a revealing of weakness together with the training being renounced? It may be that a monk is dissatisfied, discontent, desiring to give up the monastic life; troubled, ashamed, and disgusted with the monkhood; longing to be a householder … longing to be a non-monastic, and he says and declares: ‘I renounce the Buddha.’ In this way, monks, there’s a revealing of weakness together with the training being renounced. Or again, dissatisfied, discontent, desiring to give up the monastic life; troubled, ashamed, and disgusted with the monkhood; longing to be a householder … longing to be a non-monastic, he says and declares: ‘I renounce the Teaching.’ … ‘I renounce the Sangha.’ … ‘I renounce the practice.’ … ‘I renounce the training.’ … ‘I renounce the Monastic Code.’ … ‘I renounce the recitation.’ … ‘I renounce my preceptor.’ … ‘I renounce my teacher.’ … ‘I renounce my student.’ … ‘I renounce my pupil.’ … ‘I renounce my co-student.’ … ‘I renounce my co-pupil.’ … ‘I renounce my fellow monastics.’ … ‘Consider me a householder.’ … ‘Consider me a lay follower.’ … ‘Consider me a monastery worker.’ … ‘Consider me a novice monk.’ … ‘Consider me a monastic of another religion.’ … ‘Consider me a lay follower of another religion.’ … ‘Consider me a non-ascetic.’ … ‘Consider me a non-monastic.’ In this way too, monks, there’s a revealing of weakness together with the training being renounced.

၅၂။ တစ်နည်းသော်ကား (ရဟန်းအဖြစ်၌) ဆန့်ကျင် ပျင်းရိလျက် မပျော်ပိုက်သည်ဖြစ်၍ ရဟန်းအဖြစ်မှ ရွေ့လျှောလိုရကား ရဟန်းအဖြစ်ကို ငြီးငွေ့သည်ဖြစ်၍ ရှက်နိုးသည်ဖြစ်၍ စက်ဆုပ်သည်ဖြစ်၍လူ့အဖြစ်ကို တောင့်တလျက်။ပ။ သာကီဝင်မင်းသား ဘုရားအနွယ်တော် မဟုတ်သည်၏ အဖြစ်ကိုတောင့်တလျက် “ငါ့အား မြတ်စွာဘုရားဖြင့် အကျိုးမရှိ”ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ပ။ “ငါ့အား သီတင်းသုံးဖော်တို့ဖြင့် အကျိုးမရှိ”ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ပ။ ဤသို့ ပြောဆိုသိစေလျှင် ။ပ။ တစ်နည်းသော်ကား။ပ။ “ငါ့အား မြတ်စွာဘုရားဖြင့် အဘယ်အကျိုးရှိအံ့နည်း”ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ပ။ “ငါ့အား သီတင်းသုံးဖော် တို့ဖြင့် အဘယ်အကျိုးရှိအံ့နည်း”ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ပ။ “ငါ့အားမြတ်စွာဘုရားဖြင့် အကျိုးမဖြစ်”ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ပ။ “ငါ့အား သီတင်းသုံးဖော်တို့ဖြင့်အကျိုးမဖြစ်”ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ပ။ “ငါသည် မြတ်စွာဘုရားမှ ကောင်းစွာ လွတ်မြောက်ရပေပြီ”ဟုပြော၏၊ သိစေ၏။ပ။ “ငါသည် သီတင်းသုံးဖော်တို့မှ ကောင်းစွာ လွတ်မြောက်ရပေပြီ”ဟု ပြော၏၊ သိစေ၏။ပ။ ရဟန်းတို့ ဤသို့ ပြောဆို သိစေလျှင်ကား အားနည်းမှုကို ထင်ရှားစွာ ပြုခြင်းလည်း ဖြစ်၍သိက္ခာလည်း ကျ၏။

Or again, dissatisfied, discontent, desiring to give up the monastic life; troubled, ashamed, and disgusted with the monkhood; longing to be a householder … longing to be a non-monastic, he says and declares: ‘I’m done with the Buddha.’ … ‘I’m done with my fellow monastics.’ In this way too, monks, there’s a revealing of weakness together with the training being renounced. Or again … he says and declares: ‘No more of the Buddha for me.’ … ‘No more of my fellow monastics for me.’ … ‘The Buddha is of no use to me.’ … ‘My fellow monastics are of no use to me.’ … ‘I’m well freed from the Buddha.’ … ‘I’m well freed from my fellow monastics.’ In this way too, monks, there’s a revealing of weakness together with the training being renounced.

၅၃။ ပြဆိုခဲ့ပြီးမှ တစ်ပါး အခြားဖြစ်ကုန်သော အကြင် မြတ်စွာဘုရား ‘ဗုဒ္ဓ’၏ ၀၀စေ် ‘စကား လှယ်’၊ တရားတော် ‘ဓမ္မ’၏ ၀၀စေ်၊ သံဃာတော် ‘သံဃ’၏ ၀၀စေ်၊ သိက္ခာ၏ ၀၀စေ်၊ ဝိနည်း၏ ၀၀စေ်၊ ပါတိမောက်၏ ၀၀စေ်၊ ပါတိမောက္ခုဒ္ဒေသ၏ ၀၀စေ်၊ ဥပဇ္ဈာယ်ဆရာ၏ ၀၀စေ်၊ ဆရာငါးပါး၏ ၀၀စေ်၊ အတူနေတပည့်၏ ၀၀စေ်၊ အနီးနေတပည့်၏ ၀၀စေ်၊ ဥပဇ္ဈာယ်ဆရာတူ၏ ၀၀စေ်၊ နိဿရည်း ဆရာ၏၀၀စေ်၊ သီတင်းသုံးဖော်၏ ၀၀စေ်၊ လူ၏ ၀၀စေ်၊ ဥပါသကာ၏ ၀၀စေ်၊ အရံစောင့်၏ ၀၀စေ်၊ သာမဏေ၏၀၀စေ်၊ တိတ္ထိ၏ ၀၀စေ်၊ တိတ္ထိတပည့်၏ ၀၀စေ်၊ ရဟန်းမဟုတ်သူ၏ ၀၀စေ်၊ သာကီဝင် မင်းသားဘုရားအနွယ်တော် မဟုတ်သူ၏ ၀၀စေ် ‘စကားလှယ်’ တို့သည် ရှိကုန်၏၊ ထိုအခြင်းအရာ ထိုအသွင်သဏ္ဌန် ထိုအကြောင်း ထိုနိမိတ်တို့ဖြင့် ပြော၏၊ သိစေ၏။ ရဟန်းတို့ ဤသို့ ပြောဆို သိစေလျှင်ကားအားနည်းမှုကို ထင်ရှားစွာ ပြုခြင်းလည်း ဖြစ်၍ သိက္ခာလည်း ကျ၏။

Or whatever other synonyms there are for the Buddha, for the Teaching, for the Sangha, for the practice, for the training, for the Monastic Code, for the recitation, for a preceptor, for a teacher, for a student, for a pupil, for a co-student, for a co-pupil, for a fellow monastic, for a householder, for a lay follower, for a monastery worker, for a novice monk, for a monastic of another religion, for a lay follower of another religion, for a non-ascetic, or for a non-monastic— he speaks and declares by way of these indications, by way of these marks, by way of these signs. In this way, monks, there’s a revealing of weakness together with the training being renounced.

၅၄။ ရဟန်းတို့ အဘယ်သို့လျှင် သိက္ခာမကျသနည်း။ ရဟန်းတို့ ဤသာသနာတော်၌ အကြင်အခြင်းအရာ အကြင် အသွင်သဏ္ဌန် အကြင် အကြောင်း နိမိတ်တို့ဖြင့် သိက္ခာချ၏၊ ထိုအခြင်းအရာထိုအသွင်သဏ္ဌန် ထိုအကြောင်း နိမိတ်တို့ဖြင့် အရူးသည် သိက္ခာချ၏၊ သိက္ခာမကျ။ အရူး၏ အထံ၌သိက္ခာချ၏၊ သိက္ခာမကျ။ စိတ်ပျံ့လွင့်သူသည် သိက္ခာချ၏၊ သိက္ခာမကျ။ စိတ်ပျံ့လွင့်သူ၏ အထံ၌ သိက္ခာချ၏၊ သိက္ခာမကျ။ ဝေဒနာ ဖိစီးသူသည် သိက္ခာချ၏၊ သိက္ခာမကျ။ ဝေဒနာဖိစီးသူ၏ အထံ၌သိက္ခာချ၏၊ သိက္ခာမကျ။ နတ်၏ အထံ၌ သိက္ခာချ၏၊ သိက္ခာမကျ။ တိရစ္ဆာန်၏ အထံ၌ သိက္ခာချ၏၊ သိက္ခာမကျ။ အရိယာတို့၏ ဝေါဟာရ ‘မာဂဓဘာသာ’ ဖြင့် လူရိုင်းအထံ၌ သိက္ခာချ၏၊ ထိုသူသည်နားမလည်၊ သိက္ခာ မကျ။ လူရိုင်းဘာသာဖြင့် အရိယာ၏ အထံ၌ သိက္ခာချ၏၊ ထိုအရိယာသည်နားမလည်၊ သိက္ခာမကျ။ အရိယာဘာသာဖြင့် အရိယာ၏ အထံ၌ သိက္ခာချ၏၊ ထိုအရိယာသည်နားမလည်၊ သိက္ခာမကျ။ လူရိုင်း ဘာသာဖြင့် လူရိုင်း၏ အထံ၌ သိက္ခာချ၏၊ ထိုလူရိုင်းသည် နားမလည်၊ သိက္ခာမကျ။ အဆောတလျင် ‘အလျင်စလို’ ဆိုမိသဖြင့် သိက္ခာချ၏၊ သိက္ခာမကျ။ ချွတ်ယွင်းဖောက်ပြန် ‘မမှန်မကန်’ ဆိုမိသဖြင့် သိက္ခာချ၏၊ သိက္ခာမကျ။ မကြားစေလိုဘဲ ပြောကြား၏ ‘မကြားအောင် ပြော၏’၊ သိက္ခာမကျ။ ကြားစေ လိုလျက် မပြောကြား ‘ကြားအောင် မပြော’၊ သိက္ခာမကျ။ နားမလည်သူအား ပြောကြား၏၊ သိက္ခာမကျ။ နားလည် သူအား မပြောကြား၊ သိက္ခာမကျ။ လုံးလုံးသော်လည်း မပြောကြား၊ သိက္ခာ မကျ။ ရဟန်းတို့ ဤသို့ ပြောဆို သိစေသော်လည်းသိက္ခာသည် မကျပေ။

And how is the training not renounced? If you renounce the training by way of these indications, by way of these marks, by way of these signs, but you’re insane, then the training isn’t renounced. If you renounce the training to one who’s insane, the training isn’t renounced. If you renounce the training when you’re deranged, the training isn’t renounced. If you renounce the training to one who’s deranged, the training isn’t renounced. If you renounce the training when you’re overwhelmed by pain, the training isn’t renounced. If you renounce the training to one who’s overwhelmed by pain, the training isn’t renounced. If you renounce the training to a god, the training isn’t renounced. If you renounce the training to an animal, the training isn’t renounced. If an Indo-Aryan renounces the training to a non-Indo-Aryan who doesn’t understand, the training isn’t renounced. If a non-Indo-Aryan renounces the training to an Indo-Aryan who doesn’t understand, the training isn’t renounced. If an Indo-Aryan renounces the training to an Indo-Aryan who doesn’t understand, the training isn’t renounced. If a non-Indo-Aryan renounces the training to a non-Indo-Aryan who doesn’t understand, the training isn’t renounced. If you renounce the training as a joke, the training isn’t renounced. If you renounce the training because of speaking too fast, the training isn’t renounced. If you announce what you don’t wish to announce, the training isn’t renounced. If you don’t announce what you wish to announce, the training isn’t renounced. If you announce to one who doesn’t understand, the training isn’t renounced. If you don’t announce to one who understands, the training isn’t renounced. Or if you don’t make a full announcement, the training isn’t renounced. In this way, monks, the training isn’t renounced.”

၅၅။ မေထုန်အကျင့် မည်သည် အကြင် အကျင့်သည် မသူတော်တို့၏ အကျင့်ဖြစ်၏၊ ရပ်ရွာနေသူ လူတို့၏ အကျင့်ဖြစ်၏၊ သူယုတ်တို့၏ အကျင့်ဖြစ်၏၊ ရုန့်ရင်းကြမ်းတမ်း၏၊ ရေဆေးခြင်းကိစ္စလျှင် အဆုံးရှိ၏၊ (လူမြင်လျှင် မတင့်တယ်၍) မမြင်ကွယ်ရာ၌ ပြုအပ်၏၊ အစုံအစုံတွဲ၍ ပြုကျင့်ရ၏၊ ဤအကျင့်သည် မေထုန်အကျင့် မည်၏။ (ပြုကျင့်) မှီဝဲ၏ မည်သည် အကြင်ရဟန်းသည် မိမိ၏ နိမိတ်ဖြင့် မိန်းမ၏ နိမိတ်သို့၊ မိမိ၏ အင်္ဂါဇာတ်ဖြင့် မိန်းမ၏ အင်္ဂါဇာတ်သို့ အယုတ်ဆုံးအားဖြင့် နှမ်းတစ်လုံးမျှ ဝင်စေ၏ ‘သွင်း၏’၊ ဤရဟန်းသည် (ပြုကျင့်) မှီဝဲ၏ မည်၏။ အယုတ်ဆုံးအားဖြင့် တိရစ္ဆာန်မ၌သော်လည်းဟူရာ၌ တိရစ္ဆာန်မ၌ ဖြစ်စေကာမူ (နှစ်ဦးစုံ ပျော်မြူးသောအကျင့်ဟု ဆိုအပ်သော) မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲသောကြောင့် ရဟန်း မဟုတ်တော့ ပေ၊ သာကီဝင်မင်းသား ဘုရားအနွယ်တော် မဟုတ်တော့ပေ၊ လူမိန်းမ၌ ဆိုဖွယ်ရာမရှိပြီ၊ ထို့ကြောင့်“အယုတ်ဆုံးအားဖြင့် တိရစ္ဆာန်မ၌ သော်လည်း”ဟု ဆိုရ၏။ သာသနာတော်မှ ဆုံးရှုံးခြင်းသို့ ရောက်၏ဟူရာ၌ ဥပမာသော်ကား ဦးခေါင်းပြတ်ပြီးသူသည်ထိုဦးခေါင်းနှင့် ခန္ဓာကိုယ်ကို ပြန်၍ ဆက်စပ်သော်လည်း အသက်ရှင်ဖို့ရာ မဖြစ်နိုင်သကဲ့သို့ ဤအတူရဟန်းသည် မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲခြင်းကြောင့် ရဟန်းမဟုတ်တော့ပေ၊ သာကီဝင်မင်းသားဘုရားအနွယ်တော် မဟုတ်တော့ပေ၊ ထို့ကြောင့် “သာသနာတော်မှ ဆုံးရှုံးခြင်းသို့ ရောက်၏”ဟု ဆိုရ၏။ ရဟန်းကောင်းတို့နှင့် အတူတကွ ပေါင်းသင်းရခြင်း မရှိဟူရာ၌ ပေါင်းသင်းခြင်းမည်သည် အတူ တကွဝိနည်းကံပြုမှု၊ အတူတကွ ပါတိမောက်ရွတ် (ပြ) မှု၊ တူမျှသော ကျင့်ကြံနေထိုင်မှုတည်း၊ ဤအလုံးစုံ သည်ပေါင်းသင်းခြင်း မည်၏၊ ထိုပေါင်းသင်းခြင်းသည် ထို (ပါရာဇိကကျသော) ရဟန်းနှင့် အတူတကွ မရှိတော့ပေ၊ ထို့ကြောင့် “ရဟန်းကောင်းတို့နှင့် အတူတကွ ပေါင်းသင်းရခြင်း မရှိ”ဟု ဆိုရ၏။

Sexual intercourse: what is contrary to the true Teaching, the common practice, the low practice, the coarse practice, that which ends with a wash, that which is done in private, that which is done wherever there are couples—this is called “sexual intercourse”. Has: whoever makes an organ enter an organ, a genital enter a genital, even to the depth of a sesame seed—this is called “has”. Even with a female animal: even having had sexual intercourse with a female animal, he is not an ascetic, not a Sakyan monastic, let alone with a woman—therefore it is called “even with a female animal”. He is expelled: just as a man with his head cut off is unable to continue living by reconnecting it to the body, so too is a monk who has had sexual intercourse not an ascetic, not a Sakyan monastic. Therefore it is said, “he is expelled.” Excluded from the community: Community: joint legal procedures, a joint recitation, the same training—this is called “community”. He does not take part in this—therefore it is called “excluded from the community”. Permutations Permutations part 1 Summary

၅၆။ လူမိန်းမ နတ်မိန်းမ တိရစ္ဆာန်မိန်းမ အားဖြင့် မိန်းမသုံးမျိုး၊ လူဥဘတောဗျည်း ‘လိင် နှစ်််မျိုး ရှိသူ’ နတ်ဥဘတောဗျည်း တိရစ္ဆာန်ဥဘတောဗျည်း အားဖြင့် ဥဘတောဗျည်းသုံးမျိုး၊ လူပဏ္ဍုက် ‘လိင်ချို့ ငဲ့သူ’နတ်ပဏ္ဍုက် တိရစ္ဆာန်ပဏ္ဍုက်အားဖြင့် ပဏ္ဍုက်သုံးမျိုး၊ လူယောကျာ်း နတ်ယောကျာ်း တိရစ္ဆာန်ယောကျာ်းအားဖြင့် ယောကျာ်းသုံးမျိုး။ လူမိန်းမ၏ ဝစ္စမဂ် ပဿာဝမဂ် မုခမဂ်၄ဟူသော လမ်းကြောင်းသုံးမျိုး၌ မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ နတ်မိန်းမ တိရစ္ဆာန်မိန်းမ၏ ဝစ္စမဂ် ပဿာဝမဂ် မုခမဂ်ဟူသော လမ်းကြောင်းသုံးမျိုး၌ မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ လူဥဘတောဗျည်း နတ်ဥဘတောဗျည်း တိရစ္ဆာန်ဥဘတောဗျည်း၏ ဝစ္စမဂ် ပဿာဝမဂ် မုခမဂ်ဟူသောလမ်းကြောင်းသုံးမျိုး၌ မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ လူပဏ္ဍုက်၏ ဝစ္စမဂ် မုခမဂ်ဟူသော လမ်းကြောင်းနှစ်မျိုး၌ မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲသောရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ နတ်ပဏ္ဍုက် တိရစ္ဆာန်ပဏ္ဍုက် လူယောကျာ်း နတ်ယောကျာ်း တိရစ္ဆာန်ယောကျာ်း၏ ဝစ္စမဂ်မုခမဂ်ဟူသော လမ်းကြောင်းနှစ်မျိုး၌ မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ်သင့်၏။

There are three kinds of females: a human female, a female spirit, a female animal. There are three kinds of gynandromorphs: a human gynandromorph, a gynandromorph spirit, a gynandromorph animal. There are three kinds of <i lang='pi' translate='no'>paṇḍakas</i>: a human <i lang='pi' translate='no'>paṇḍaka</i>, a <i lang='pi' translate='no'>paṇḍaka</i> spirit, a <i lang='pi' translate='no'>paṇḍaka</i> animal. There are three kinds of males: a human male, a male spirit, a male animal. Exposition part 1 He commits an offense entailing expulsion if he has sexual intercourse with a human female through three orifices: the anus, the vagina, or the mouth. … with a female spirit … He commits an offense entailing expulsion if he has sexual intercourse with a female animal through three orifices: the anus, the vagina, or the mouth. … with a human gynandromorph … with a gynandromorph spirit … He commits an offense entailing expulsion if he has sexual intercourse with a gynandromorph animal through three orifices: the anus, the vagina, or the mouth. He commits an offense entailing expulsion if he has sexual intercourse with a human <i lang='pi' translate='no'>paṇḍaka</i> through two orifices: the anus or the mouth. … with a <i lang='pi' translate='no'>paṇḍaka</i> spirit … with a <i lang='pi' translate='no'>paṇḍaka</i> animal … with a human male … with a male spirit … He commits an offense entailing expulsion if he has sexual intercourse with a male animal through two orifices: the anus or the mouth. Exposition part 2 Voluntary sexual intercourse

၅၇။ ရဟန်း၏ (မေထုန်ပြုကျင့်) မှီဝဲလိုစိတ် ဖြစ်ပေါ်လတ်သော် ‘ဖြစ်ပေါ်လာသောအခါ’ လူမိန်းမ၏ဝစ္စမဂ်သို့ မိမိ၏ အင်္ဂါဇာတ်ကို သွင်းသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ရဟန်း၏ (မေထုန်ပြုကျင့်) မှီဝဲလိုစိတ် ဖြစ်ပေါ်လတ်သော် ‘ဖြစ်ပေါ်လာသောအခါ’ လူမိန်းမ၏ပဿာဝမဂ် မုခမဂ်သို့ မိမိ၏ အင်္ဂါဇာတ်ကို သွင်းသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ရဟန်း၏ (မေထုန်ပြုကျင့်) မှီဝဲလိုစိတ် ဖြစ်ပေါ်လတ်သော် ‘ဖြစ်ပေါ်လာသောအခါ’ နတ်မိန်းမ၏ တိရစ္ဆာန်မိန်းမ၏ လူဥဘတောဗျည်း၏ နတ်ဥဘတောဗျည်း၏ တိရစ္ဆာန်ဥဘတောဗျည်း၏ ဝစ္စမဂ် ပဿာဝမဂ် မုခမဂ်သို့ မိမိ၏ အင်္ဂါဇာတ်ကို သွင်းသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ရဟန်း၏ (မေထုန်ပြုကျင့်) မှီဝဲလိုစိတ် ဖြစ်ပေါ်လတ်သော် ‘ဖြစ်ပေါ်လာသောအခါ’ လူပဏ္ဍုက်၏ ဝစ္စမဂ်မုခမဂ်သို့ မိမိ၏ အင်္ဂါဇာတ်ကို သွင်းသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ရဟန်း၏ (မေထုန်ပြုကျင့်) မှီဝဲလိုစိတ် ဖြစ်ပေါ်လတ်သော် ‘ဖြစ်ပေါ်လာသောအခါ’ နတ်ပဏ္ဍုက်၏တိရစ္ဆာန်ပဏ္ဍုက်၏ လူယောကျာ်း၏ နတ်ယောကျာ်း၏ တိရစ္ဆာန်ယောကျာ်း၏ ဝစ္စမဂ် မုခမဂ်သို့ မိမိ၏အင်္ဂါဇာတ်ကို သွင်းသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။

If a monk has the intention of sexual relations and he makes his penis enter the anus of a human female … the vagina of a human female … the mouth of a human female, he commits an offense entailing expulsion. If a monk has the intention of sexual relations and he makes his penis enter the anus of a female spirit … the anus of a female animal … the anus of a human gynandromorph … the anus of a gynandromorph spirit … the anus of a gynandromorph animal … the vagina of a gynandromorph animal … the mouth of a gynandromorph animal, he commits an offense entailing expulsion. If a monk has the intention of sexual relations and he makes his penis enter the anus of a human <i lang='pi' translate='no'>paṇḍaka</i> … the anus of a <i lang='pi' translate='no'>paṇḍaka</i> spirit … the anus of a <i lang='pi' translate='no'>paṇḍaka</i> animal … the anus of a human male … the anus of a male spirit … the anus of a male animal … the mouth of a male animal, he commits an offense entailing expulsion. Forced sexual intercourse: bringing the partner to the monk

၅၈။ ရန်သူရဟန်းတို့သည် လူမိန်းမကို ရဟန်း၏ အထံသို့ ခေါ်ဆောင်၍ ဝစ္စမဂ်ဖြင့် (ရဟန်း၏) အင်္ဂါဇာတ်ကို စပ်ယှက်စေကုန်၏၊ ထိုရဟန်းသည် သွင်းဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ ဝင်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ တည်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ နုတ်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ရန်သူရဟန်းတို့သည် လူမိန်းမကို ရဟန်း၏ အထံသို့ ခေါ်ဆောင်၍ ဝစ္စမဂ်ဖြင့် (ရဟန်း၏) အင်္ဂါဇာတ်ကို စပ်ယှက်စေကုန်၏၊ ထိုရဟန်းသည် သွင်းဆဲခဏ၌ မသာယာမူ၍ ဝင်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ တည်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ နုတ်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ရန်သူရဟန်းတို့သည် လူမိန်းမကို ရဟန်း၏ အထံသို့ ခေါ်ဆောင်၍ ဝစ္စမဂ်ဖြင့် (ရဟန်း၏) အင်္ဂါဇာတ်ကို စပ်ယှက်စေကုန်၏၊ ထိုရဟန်းသည် သွင်းဆဲခဏ၌ မသာယာမူ၍ ဝင်ဆဲခဏ၌ မသာယာမူ၍ တည်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ နုတ်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ရန်သူရဟန်းတို့သည် လူမိန်းမကို ရဟန်း၏ အထံသို့ ခေါ်ဆောင်၍ ဝစ္စမဂ်ဖြင့် (ရဟန်း၏) အင်္ဂါဇာတ်ကို စပ်ယှက်စေကုန်၏၊ ထိုရဟန်းသည် သွင်းဆဲခဏ၌ မသာယာမူ၍ ဝင်ဆဲခဏ၌ မသာယာမူ၍တည်ဆဲခဏ၌ မသာယာမူ၍ နုတ်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ရန်သူရဟန်းတို့သည် လူမိန်းမကို ရဟန်း၏ အထံသို့ ခေါ်ဆောင်၍ ဝစ္စမဂ်ဖြင့် (ရဟန်း၏) အင်္ဂါဇာတ်ကို စပ်ယှက်စေကုန်၏၊ ထိုရဟန်းသည် သွင်းဆဲခဏ၌ မသာယာအံ့၊ ဝင်ဆဲခဏ၌ မသာယာအံ့၊ တည်ဆဲခဏ၌ မသာယာအံ့၊ နုတ်ဆဲခဏ၌ မသာယာအံ့၊ အာပတ် မသင့်။ ရန်သူရဟန်းတို့သည် လူမိန်းမကို ရဟန်း၏ အထံသို့ ခေါ်ဆောင်၍ ပဿာဝမဂ်ဖြင့် မုခမဂ်ဖြင့် (ရဟန်း၏) အင်္ဂါဇာတ်ကို စပ်ယှက်စေကုန်၏၊ ထိုရဟန်းသည် သွင်းဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ ဝင်ဆဲခဏ၌သာယာအံ့၊ တည်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ နုတ်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ပ။ မသာယာအံ့၊ အာပတ် မသင့်။

Enemy monks bring a human female to a monk and make her sit down so that his penis enters her anus. If he consents to the entry, and he consents to having entered, and he consents to the remaining, and he consents to the taking out, he commits an offense entailing expulsion. Enemy monks bring a human female to a monk and make her sit down so that his penis enters her anus. If he does not consent to the entry, but he consents to having entered, and he consents to the remaining, and he consents to the taking out, he commits an offense entailing expulsion. Enemy monks bring a human female to a monk and make her sit down so that his penis enters her anus. If he does not consent to the entry, nor to having entered, but he consents to the remaining, and he consents to the taking out, he commits an offense entailing expulsion. Enemy monks bring a human female to a monk and make her sit down so that his penis enters her anus. If he does not consent to the entry, nor to having entered, nor to the remaining, but he consents to the taking out, he commits an offense entailing expulsion. Enemy monks bring a human female to a monk and make her sit down so that his penis enters her anus. If he does not consent to the entry, nor to having entered, nor to the remaining, nor to the taking out, there is no offense. Enemy monks bring a human female to a monk and make her sit down so that his penis enters her vagina … her mouth. If he consents to the entry, and he consents to having entered, and he consents to the remaining, and he consents to the taking out, he commits an offense entailing expulsion. … If he does not consent to the entry, nor to having entered, nor to the remaining, nor to the taking out, there is no offense.

၅၉။ ရန်သူရဟန်းတို့သည် နိုးသော အိပ်ပျော်သော မူးယစ်သော ရူးသော မေ့လျော့သော လူ မိန်းမကိုသေ၍ ခွေးမစားသေးသော သေ၍ များသောအားဖြင့် ခွေးမစားသေးသော ‘နည်းနည်း စားပြီး သော’ (အသေကောင်) လူမိန်းမကို။ပ။ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ သေ၍ များသောအားဖြင့် ခွေးစားပြီး သော (အသေကောင်) လူမိန်းမကို ရဟန်း၏ အထံသို့ ယူဆောင်၍ ဝစ္စမဂ်ဖြင့် ပဿာဝမဂ်ဖြင့် မုခမဂ်ဖြင့် (ရဟန်း၏) အင်္ဂါဇာတ်ကို စပ်ယှက်စေကုန်၏၊ ထိုရဟန်းသည် သွင်းဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ ဝင်ဆဲခဏ၌သာယာအံ့၊ တည်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ နုတ်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ ထုလ္ထစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏။ပ။ မသာယာအံ့၊ အာပတ် မသင့်။ ရန်သူရဟန်းတို့သည် နတ်မိန်းမကို တိရစ္ဆာန်မိန်းမကို လူဥဘတောဗျည်းကို နတ်ဥဘတောဗျည်းကိုတိရစ္ဆာန်ဥဘတောဗျည်းကို ရဟန်း၏ အထံသို့ ခေါ်ဆောင်၍ ဝစ္စမဂ်ဖြင့် ပဿာဝမဂ်ဖြင့် မုခမဂ်ဖြင့် (ရဟန်း၏) အင်္ဂါဇာတ်ကို စပ်ယှက်စေကုန်၏၊ ထိုရဟန်းသည် သွင်းဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ ဝင်ဆဲခဏ၌သာယာအံ့၊ တည်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ နုတ်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ပ။ မသာယာအံ့၊ အာပတ် မသင့်။ ရန်သူရဟန်းတို့သည် နိုးကြားသော အိပ်ပျော်သော မူးယစ်သော ရူးသော မေ့လျော့သောတိရစ္ဆာန်ဥဘတောဗျည်းကို သေ၍ ခွေးမစားသေးသော သေ၍ များသောအားဖြင့် ခွေးမစားသေးသော (အသေကောင်) တိရစ္ဆာန် ဥဘတောဗျည်းကို။ပ။ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ သေ၍ များသောအားဖြင့်ခွေးစားပြီးသော (အသေကောင်) တိရစ္ဆာန်ဥဘတောဗျည်းကို ရဟန်း၏ အထံသို့ ယူဆောင်၍ ဝစ္စမဂ်ဖြင့်ပဿာဝမဂ်ဖြင့် မုခမဂ်ဖြင့် (ရဟန်း၏) အင်္ဂါဇာတ်ကို စပ်ယှက်စေကုန်၏၊ ထိုရဟန်းသည် သွင်းဆဲခဏ၌သာယာအံ့၊ ဝင်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ တည် ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ နုတ်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏။ပ။ မသာယာအံ့၊ အာပတ် မသင့်။ ရန်သူရဟန်းတို့သည် လူပဏ္ဍုက်ကို နတ်ပဏ္ဍုက်ကို တိရစ္ဆာန်ပဏ္ဍုက်ကို ရဟန်း၏ အထံသို့ခေါ်ဆောင်၍ ဝစ္စမဂ်ဖြင့် မုခမဂ်ဖြင့် (ရဟန်း၏) အင်္ဂါဇာတ်ကို စပ်ယှက်စေကုန်၏၊ ထိုရဟန်းသည် သွင်းဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ ဝင်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ တည်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ နုတ်ဆဲခဏ၌သာယာအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ပ။ မသာယာအံ့၊ အာပတ် မသင့်။ ရန်သူရဟန်းတို့သည် နိုးကြားသော အိပ်ပျော်သော မူးယစ်သော ရူးသော မေ့လျော့သောတိရစ္ဆာန်ပဏ္ဍုက်ကို သေ၍ ခွေးမစားသေးသော သေ၍ များသောအားဖြင့် ခွေးမစားသေးသော ‘နည်းနည်း စားပြီးသော’ (အသေကောင်) တိရစ္ဆာန်ပဏ္ဍုက်ကို။ပ။ ပါရာဇိက အာပတ်သင့်၏။ သေ၍ များသောအားဖြင့် ခွေးစားပြီးသော (အသေကောင်) တိရစ္ဆာန်ပဏ္ဍုက်ကို ရဟန်း၏ အထံသို့ ယူဆောင်၍ဝစ္စမဂ်ဖြင့် မုခမဂ်ဖြင့် (ရဟန်း၏) အင်္ဂါ ဇာတ်ကို စပ်ယှက်စေကုန်၏၊ ထိုရဟန်းသည် သွင်းဆဲခဏ၌သာယာအံ့၊ ဝင်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ တည်ဆဲ ခဏ၌ သာယာအံ့၊ နုတ်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏။ပ။ မသာယာအံ့၊ အာပတ် မသင့်။

Enemy monks bring a human female who is awake … asleep … intoxicated … insane … heedless … dead but undecomposed … dead and mostly undecomposed … he commits an offense entailing expulsion. They bring one who is dead and mostly decomposed to a monk and make her sit down so that his penis enters her anus … her vagina … her mouth. If he consents to the entry, and he consents to having entered, and he consents to the remaining, and he consents to the taking out, he commits a serious offense. … If he does not consent … there is no offense. Enemy monks bring a female spirit … a female animal … a human gynandromorph … a gynandromorph spirit … a gynandromorph animal to a monk and make it sit down so that his penis enters its anus … its vagina … its mouth. If he consents to the entry, and he consents to having entered, and he consents to the remaining, and he consents to the taking out, he commits an offense entailing expulsion. … If he does not consent … there is no offense. Enemy monks bring a gynandromorph animal that is awake … asleep … intoxicated … insane … heedless … dead but undecomposed … dead and mostly undecomposed … he commits an offense entailing expulsion. They bring one that is dead and mostly decomposed to a monk and make it sit down so that his penis enters its anus … its vagina … its mouth. If he consents to the entry, and he consents to having entered, and he consents to the remaining, and he consents to the taking out, he commits a serious offense. … If he does not consent … there is no offense. Enemy monks bring a human <i lang='pi' translate='no'>paṇḍaka</i> … a <i lang='pi' translate='no'>paṇḍaka</i> spirit … a <i lang='pi' translate='no'>paṇḍaka</i> animal to a monk and make it sit down so that his penis enters its anus … its mouth. If he consents to the entry, and he consents to having entered, and he consents to the remaining, and he consents to the taking out, he commits an offense entailing expulsion. … If he does not consent … there is no offense. Enemy monks bring a <i lang='pi' translate='no'>paṇḍaka</i> animal that is awake … asleep … intoxicated … insane … heedless … dead but undecomposed … dead and mostly undecomposed … he commits an offense entailing expulsion. They bring one that is dead and mostly decomposed to a monk and make it sit down so that his penis enters its anus … its mouth. If he consents to the entry, and he consents to having entered, and he consents to the remaining, and he consents to the taking out, he commits a serious offense. … If he does not consent … there is no offense.

၆၀။ ရန်သူရဟန်းတို့သည် လူယောကျာ်းကို နတ်ယောကျာ်းကို တိရစ္ဆာန်ယောကျာ်းကို ရဟန်း၏အထံသို့ ခေါ်ဆောင်၍ ဝစ္စမဂ်ဖြင့် မုခမဂ်ဖြင့် (ရဟန်း၏) အင်္ဂါဇာတ်ကို စပ်ယှက်စေကုန်၏၊ ထိုရဟန်းသည် သွင်းဆဲ ခဏ၌ သာယာအံ့၊ ဝင်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ တည်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ နုတ်ဆဲခဏ၌သာယာအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ပ။ မသာယာအံ့၊ အာပတ် မသင့်။ ရန်သူရဟန်းတို့သည် နိုးကြားသော အိပ်ပျော်သော မူးယစ်သော ရူးသော မေ့လျော့သောတိရစ္ဆာန်ယောကျာ်းကို သေ၍ ခွေးမစားသေးသော သေ၍ များသောအားဖြင့် ခွေးမစားသေးသော ‘နည်းနည်း စားပြီးသော’ (အသေကောင်) တိရစ္ဆာန်ယောကျာ်းကို။ပ။ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ သေ၍များသောအားဖြင့် ခွေးစားပြီးသော (အသေကောင်) တိရစ္ဆာန်ယောကျာ်းကို ရဟန်း၏ အထံသို့ ယူဆောင်၍ ဝစ္စမဂ်ဖြင့် မုခမဂ်ဖြင့် (ရဟန်း၏) အင်္ဂါဇာတ်ကို စပ်ယှက်စေကုန်၏၊ ထိုရဟန်းသည် သွင်းဆဲခဏ၌သာယာအံ့၊ ဝင်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ တည်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ နုတ်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏။ပ။ မသာယာအံ့၊ အာပတ် မသင့်။

Enemy monks bring a human male … a male spirit … a male animal to a monk and make it sit down so that his penis enters its anus … its mouth. If he consents to the entry, and he consents to having entered, and he consents to the remaining, and he consents to the taking out, he commits an offense entailing expulsion. … If he does not consent … there is no offense. Enemy monks bring a male animal that is awake … asleep … intoxicated … insane … heedless … dead but undecomposed … dead and mostly undecomposed … he commits an offense entailing expulsion. They bring one that is dead and mostly decomposed to a monk and make it sit down so that his penis enters its anus … its mouth. If he consents to the entry, and he consents to having entered, and he consents to the remaining, and he consents to the taking out, he commits a serious offense. … If he does not consent … there is no offense. Forced sexual intercourse with cover: bringing the partner to the monk

၆၁။ ရန်သူရဟန်းတို့သည် လူမိန်းမကို ရဟန်း၏ အထံသို့ ခေါ်ဆောင်၍ အနှီးဝတ်ခံသော မိန်းမ၏ဝစ္စမဂ်ဖြင့် ပဿာဝမဂ်ဖြင့် မုခမဂ်ဖြင့် အနှီးဝတ်မပတ်သော ရဟန်း၏ အင်္ဂါဇာတ်ကို စပ်ယှက်စေကုန်၏။ အနှီးဝတ်မခံသော မိန်းမ၏ဖြင့် အနှီးဝတ်ပတ်သော ရဟန်း၏ကို အနှီးဝတ်ခံသော မိန်းမ၏ဖြင့် အနှီးဝတ်ပတ်သော ရဟန်း၏ကို အနှီးဝတ်မခံသော မိန်းမ၏ဖြင့် အနှီးဝတ်မပတ်သော ရဟန်း၏ အင်္ဂါဇာတ်ကို စပ်ယှက်စေကုန်၏။ ထိုရဟန်းသည် သွင်းဆဲ ခဏ၌သာယာအံ့၊ ဝင်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ တည်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ နုတ်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ပ။ မသာယာအံ့၊ အာပတ် မသင့်။ ရန်သူရဟန်းတို့သည် နိုးကြားသော အိပ်ပျော်သော မူးယစ်သော ရူးသော မေ့လျော့သော လူ မိန်းမကို သေ၍ ခွေးမစားသေးသော သေ၍ များသောအားဖြင့် ခွေးမစားသေးသော (အသေကောင်) လူမိန်းမကို။ပ။ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ သေ၍ များသောအားဖြင့် ခွေးစားပြီးသော (အသေကောင်) လူမိန်းမကို ရဟန်း၏ အထံသို့ ယူဆောင်၍ အနှီးဝတ်ခံသော မိန်းမ၏ ဝစ္စမဂ်ဖြင့်ပဿာဝမဂ်ဖြင့် မုခမဂ်ဖြင့် အနှီးဝတ်မပတ်သော ရဟန်း၏ အင်္ဂါဇာတ်ကို စပ်ယှက်စေကုန်၏။ အနှီးဝတ်မခံသော မိန်းမ၏ဖြင့် အနှီးဝတ်ပတ်သော ရဟန်း၏ကို အနှီးဝတ်ခံသော မိန်းမ၏ဖြင့် အနှီးဝတ်ပတ်သော ရဟန်း၏ကို အနှီးဝတ်မခံသော မိန်းမ၏ဖြင့် အနှီးဝတ်မပတ်သော ရဟန်း၏ အင်္ဂါဇာတ်ကို စပ်ယှက်စေကုန်၏။ ထိုရဟန်းသည် သွင်းဆဲခဏ၌သာယာအံ့၊ ဝင်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ တည်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ နုတ်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏။ပ။ မသာယာအံ့၊ အာပတ် မသင့်။ ရန်သူရဟန်းတို့သည် နတ်မိန်းမကို တိရစ္ဆာန်မိန်းမကို လူဥဘတောဗျည်းကို နတ်ဥဘတောဗျည်းကိုတိရစ္ဆာန်ဥဘတောဗျည်းကို ရဟန်း၏ အထံသို့ ခေါ်ဆောင်၍ အနှီးဝတ်ခံသော တိရစ္ဆာန်ဥဘတောဗျည်း၏ဝစ္စမဂ်ဖြင့် ပဿာဝမဂ်ဖြင့် မုခမဂ်ဖြင့် အနှီးဝတ်မပတ်သော ရဟန်း၏ အင်္ဂါဇာတ်ကို စပ်ယှက်စေကုန်၏။ အနှီးဝတ်မခံသော တိရစ္ဆာန်ဥဘတောဗျည်း၏ဖြင့် အနှီးဝတ်ပတ်သော ရဟန်း၏ကို အနှီးဝတ်ခံသော တိရစ္ဆာန်ဥဘတောဗျည်း၏ဖြင့် အနှီးဝတ်ပတ်သော ရဟန်း၏ကို အနှီးဝတ်မခံသော တိရစ္ဆာန်ဥဘတောဗျည်း၏ဖြင့် အနှီးဝတ်မပတ်သော ရဟန်း၏ အင်္ဂါဇာတ်ကို စပ်ယှက်စေကုန်၏။ ထိုရဟန်းသည် သွင်းဆဲ ခဏ၌သာယာအံ့၊ ဝင်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ တည်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ နုတ်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ပ။ မသာယာအံ့၊ အာပတ် မသင့်။ ရန်သူရဟန်းတို့သည် နိုးကြားသော အိပ်ပျော်သော မူးယစ်သော ရူးသော မေ့လျော့သော တိရစ္ဆာန်ဥဘတောဗျည်းကို သေ၍ ခွေးမစားသေးသော သေ၍ များသောအားဖြင့် ခွေးမစားသေးသော (အသေကောင်) တိရစ္ဆာန်ဥဘတောဗျည်းကို။ပ။ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ သေ၍ များသောအားဖြင့်ခွေးစားပြီးသော (အသေကောင်) တိရစ္ဆာန်ဥဘတောဗျည်းကို ရဟန်း၏ အထံသို့ ယူဆောင်၍ အနှီးဝတ်ခံသော တိရစ္ဆာန်ဥဘတောဗျည်း၏ ဝစ္စမဂ်ဖြင့် ပဿာဝမဂ်ဖြင့် မုခမဂ်ဖြင့် အနှီးဝတ်မပတ်သော ရဟန်း၏အင်္ဂါဇာတ်ကို စပ်ယှက်စေကုန်၏။ အနှီးဝတ်မခံသော တိရစ္ဆာန်ဥဘတောဗျည်း၏ဖြင့် အနှီးဝတ်ပတ်သော ရဟန်း၏ကို အနှီးဝတ်ခံသော တိရစ္ဆာန်ဥဘတောဗျည်း၏ဖြင့် အနှီးဝတ်ပတ်သော ရဟန်း၏ကို အနှီးဝတ်မခံသော တိရစ္ဆာန်ဥဘတောဗျည်း၏ဖြင့် အနှီးဝတ်မပတ်သော ရဟန်း၏ အင်္ဂါဇာတ်ကို စပ်ယှက်စေကုန်၏။ ထိုရဟန်းသည် သွင်းဆဲ ခဏ၌သာယာအံ့၊ ဝင်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ တည်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ နုတ်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏။ပ။ မသာယာအံ့၊ အာပတ် မသင့်။

Enemy monks bring a human female to a monk and make her sit down so that his penis enters her anus … her vagina … her mouth, the female covered and the monk uncovered; the female uncovered and the monk covered; the female covered and the monk covered; the female uncovered and the monk uncovered. If he consents to the entry, and he consents to having entered, and he consents to the remaining, and he consents to the taking out, he commits an offense entailing expulsion. … If he does not consent … there is no offense. Enemy monks bring a human female who is awake … asleep … intoxicated … insane … heedless … dead but undecomposed … dead and mostly undecomposed … he commits an offense entailing expulsion. They bring one who is dead and mostly decomposed to a monk and make her sit down so that his penis enters her anus … her vagina … her mouth, the female covered and the monk uncovered; the female uncovered and the monk covered; the female covered and the monk covered; the female uncovered and the monk uncovered. If he consents to the entry, and he consents to having entered, and he consents to the remaining, and he consents to the taking out, he commits a serious offense. … If he does not consent … there is no offense. Enemy monks bring a female spirit … a female animal … a human gynandromorph … a gynandromorph spirit … a gynandromorph animal to a monk and make it sit down so that his penis enters its anus … its vagina … its mouth, the animal covered and the monk uncovered; the animal uncovered and the monk covered; the animal covered and the monk covered; the animal uncovered and the monk uncovered. If he consents to the entry, and he consents to having entered, and he consents to the remaining, and he consents to the taking out, he commits an offense entailing expulsion. … If he does not consent … there is no offense. Enemy monks bring a gynandromorph animal that is awake … asleep … intoxicated … insane … heedless … dead but undecomposed … dead and mostly undecomposed … he commits an offense entailing expulsion. They bring one that is dead and mostly decomposed to a monk and make it sit down so that his penis enters its anus … its vagina … its mouth, the animal covered and the monk uncovered; the animal uncovered and the monk covered; the animal covered and the monk covered; the animal uncovered and the monk uncovered. If he consents to the entry, and he consents to having entered, and he consents to the remaining, and he consents to the taking out, he commits a serious offense. … If he does not consent … there is no offense.

၆၂။ ရန်သူရဟန်းတို့သည် လူပဏ္ဍုက်ကို နတ်ပဏ္ဍုက်ကို တိရစ္ဆာန်ပဏ္ဍုက်ကို လူယောကျာ်းကိုနတ်ယောကျာ်းကို တိရစ္ဆာန်ယောကျာ်းကို ရဟန်း၏ အထံသို့ ယူဆောင်၍ အနှီးဝတ်ခံသော တိရစ္ဆာန်ယောကျာ်း၏ ဝစ္စမဂ်ဖြင့် မုခမဂ်ဖြင့် အနှီးဝတ်မပတ်သော ရဟန်း၏ အင်္ဂါဇာတ်ကို စပ်ယှက်စေကုန်၏။ အနှီးဝတ်မခံသော တိရစ္ဆာန်ယောကျာ်း၏ဖြင့် အနှီးဝတ်ပတ်သော ရဟန်း၏ကို အနှီးဝတ်ခံသော တိရစ္ဆာန်ယောကျာ်း၏ဖြင့် အနှီးဝတ်ပတ်သော ရဟန်း၏ကို အနှီးဝတ်မခံသော တိရစ္ဆာန်ယောကျာ်း၏ဖြင့် အနှီးဝတ်မပတ်သော ရဟန်း၏ အင်္ဂါဇာတ်ကို စပ်ယှက်စေကုန်၏။ ထိုရဟန်းသည် သွင်းဆဲ ခဏ၌သာယာအံ့၊ ဝင်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ တည်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ နုတ်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ပ။ မသာယာအံ့၊ အာပတ် မသင့်။ ရန်သူရဟန်းတို့သည် နိုးကြားသော အိပ်ပျော်သော မူးယစ်သော ရူးသော မေ့လျော့သောတိရစ္ဆာန်ယောကျာ်းကို သေ၍ ခွေးမစားသေးသော သေ၍ များသောအားဖြင့် ခွေးမစားသေးသော (အသေ ကောင်) တိရစ္ဆာန်ယောကျာ်းကို။ပ။ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ သေ၍ များသောအားဖြင့်ခွေးစားပြီး သော (အသေကောင်) တိရစ္ဆာန်ယောကျာ်းကို ရဟန်း၏ အထံသို့ ယူဆောင်၍အနှီးဝတ်ခံသော တိရစ္ဆာန် ယောကျာ်း၏ ဝစ္စမဂ်ဖြင့် မုခမဂ်ဖြင့် အနှီးဝတ်မပတ်သော ရဟန်း၏အင်္ဂါဇာတ်ကို စပ်ယှက်စေကုန်၏။ အနှီးဝတ်မခံသော တိရစ္ဆာန်ယောကျာ်း၏ဖြင့် အနှီးဝတ်ပတ်သော ရဟန်း၏ကို အနှီးဝတ်ခံသော တိရစ္ဆာန်ယောကျာ်း၏ဖြင့် အနှီးဝတ်ပတ်သော ရဟန်း၏ကို အနှီးဝတ်မခံသော တိရစ္ဆာန်ယောကျာ်း၏ဖြင့် အနှီးဝတ်မပတ်သော ရဟန်း၏ အင်္ဂါဇာတ်ကို စပ်ယှက်စေကုန်၏။ ထိုရဟန်းသည် သွင်းဆဲ ခဏ၌သာယာအံ့၊ ဝင်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ တည်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ နုတ်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏။ပ။ မသာယာအံ့၊ အာပတ် မသင့်။

Enemy monks bring a human <i lang='pi' translate='no'>paṇḍaka</i> … a <i lang='pi' translate='no'>paṇḍaka</i> spirit … a <i lang='pi' translate='no'>paṇḍaka</i> animal … a human male … a male spirit … a male animal to a monk and make it sit down so that his penis enters its anus … its mouth, the animal covered and the monk uncovered; the animal uncovered and the monk covered; the animal covered and the monk covered; the animal uncovered and the monk uncovered. If he consents to the entry, and he consents to having entered, and he consents to the remaining, and he consents to the taking out, he commits an offense entailing expulsion. … If he does not consent … there is no offense. Enemy monks bring a male animal that is awake … asleep … intoxicated … insane … heedless … dead but undecomposed … dead and mostly undecomposed … he commits an offense entailing expulsion. They bring one that is dead and mostly decomposed to a monk and make it sit down so that his penis enters its anus … its mouth, the animal covered and the monk uncovered; the animal uncovered and the monk covered; the animal covered and the monk covered; the animal uncovered and the monk uncovered. If he consents to the entry, and he consents to having entered, and he consents to the remaining, and he consents to the taking out, he commits a serious offense. … If he does not consent … there is no offense. Forced sexual intercourse: bringing the monk to the partner

၆၃။ ရန်သူရဟန်းတို့သည် ရဟန်းကို လူမိန်းမ၏ အထံသို့ ခေါ်ဆောင်၍ (ရဟန်း၏) အင်္ဂါဇာတ်ဖြင့်ဝစ္စမဂ်ကို ပဿာဝမဂ်ကို မုခမဂ်ကို စပ်ယှက်စေကုန်၏။ ထိုရဟန်းသည် သွင်းဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ ဝင်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ တည်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ နုတ်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ ပါရာဇိက အာပတ်သင့်၏။ပ။ မသာယာအံ့၊ အာပတ် မသင့်။ ရန်သူရဟန်းတို့သည် ရဟန်းကို နိုးကြားသော အိပ်ပျော်သော မူးယစ်သော ရူးသော မေ့လျော့ သောလူမိန်းမ၏ အထံသို့ သေ၍ ခွေးမစားသေးသော သေ၍ များသောအားဖြင့် ခွေးမစားသေးသော (အသေကောင်) လူမိန်းမ၏ အထံသို့။ပ။ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ သေ၍ များသောအားဖြင့် ခွေးစားပြီးသော (အသေကောင်) လူမိန်းမ၏အထံသို့ ခေါ်ဆောင်၍ (ရဟန်း၏) အင်္ဂါဇာတ်ဖြင့် ဝစ္စမဂ်ကိုပဿာဝ မဂ်ကို မုခမဂ်ကို စပ်ယှက်စေကုန်၏။ ထိုရဟန်းသည် သွင်းဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ ဝင်ဆဲခဏ၌သာယာအံ့၊ တည်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ နုတ်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏။ပ။ မသာယာအံ့၊ အာပတ် မသင့်။ ရန်သူရဟန်းတို့သည် ရဟန်းကို နတ်မိန်းမ၏ တိရစ္ဆာန်မိန်းမ၏ လူဥဘတောဗျည်း၏ နတ်ဥဘတောဗျည်း၏ တိရစ္ဆာန်ဥဘတောဗျည်း၏ လူပဏ္ဍုက်၏ နတ်ပဏ္ဍုက်၏ တိရစ္ဆာန်ပဏ္ဍုက်၏ လူယောကျာ်း၏ နတ်ယောကျာ်း၏ တိရစ္ဆာန်ယောကျာ်း၏ အထံသို့ ခေါ်ဆောင်၍ (ရဟန်း၏) အင်္ဂါဇာတ်ဖြင့်ဝစ္စမဂ်ကို မုခမဂ်ကို စပ်ယှက်စေကုန်၏။ ထိုရဟန်းသည် သွင်းဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ ဝင်ဆဲခဏ၌သာယာအံ့၊ တည်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ နုတ်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ်သင့်၏။ပ။ မသာယာအံ့၊ အာပတ် မသင့်။ ရန်သူရဟန်းတို့သည် ရဟန်းကို နိုးကြားသော အိပ်ပျော်သော မူးယစ်သော ရူးသော မေ့လျော့သော တိရစ္ဆာန်ယောကျာ်း၏ အထံသို့ သေ၍ ခွေးမစားသေးသော သေ၍ များသောအားဖြင့် ခွေးမစားသေးသော (အသေကောင်) တိရစ္ဆာန်ယောကျာ်း၏ အထံသို့။ပ။ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ သေ၍ များသောအားဖြင့် ခွေးစားပြီးသော (အသေကောင်) တိရစ္ဆာန်ယောကျာ်း၏ အထံသို့ ခေါ်ဆောင်၍ (ရဟန်း၏) အင်္ဂါဇာတ်ဖြင့် ဝစ္စမဂ်ကို မုခမဂ်ကို စပ်ယှက်စေကုန်၏။ ထိုရဟန်းသည် သွင်းဆဲခဏ၌သာယာအံ့၊ ဝင်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ တည်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ နုတ်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏။ပ။ မသာယာအံ့၊ အာပတ် မသင့်။

Enemy monks bring a monk to a human female and make him sit down so that his penis enters her anus … her vagina … her mouth. If he consents to the entry, and he consents to having entered, and he consents to the remaining, and he consents to the taking out, he commits an offense entailing expulsion. … If he does not consent … there is no offense. Enemy monks bring a monk to a human female who is awake … asleep … intoxicated … insane … heedless … dead but undecomposed … dead and mostly undecomposed … he commits an offense entailing expulsion. They bring a monk to one who is dead and mostly decomposed and make him sit down so that his penis enters her anus … her vagina … her mouth. If he consents to the entry, and he consents to having entered, and he consents to the remaining, and he consents to the taking out, he commits a serious offense. … If he does not consent … there is no offense. Enemy monks bring a monk to a female spirit … a female animal … a human gynandromorph … a gynandromorph spirit … a gynandromorph animal … a human <i lang='pi' translate='no'>paṇḍaka</i> … a <i lang='pi' translate='no'>paṇḍaka</i> spirit … a <i lang='pi' translate='no'>paṇḍaka</i> animal … a human male … a male spirit … a male animal and make him sit down so that his penis enters its anus … its mouth. If he consents to the entry, and he consents to having entered, and he consents to the remaining, and he consents to the taking out, he commits an offense entailing expulsion. … If he does not consent … there is no offense. Enemy monks bring a monk to a male animal that is awake … asleep … intoxicated … insane … heedless … dead but undecomposed … dead and mostly undecomposed … he commits an offense entailing expulsion. They bring a monk to one that is dead and mostly decomposed and make him sit down so that his penis enters its anus … its mouth. If he consents to the entry, and he consents to having entered, and he consents to the remaining, and he consents to the taking out, he commits a serious offense. … If he does not consent … there is no offense. Forced sexual intercourse with cover: bringing the monk to the partner

၆၄။ ရန်သူရဟန်းတို့သည် ရဟန်းကို လူမိန်းမ၏ အထံသို့ ခေါ်ဆောင်၍ အနှီးဝတ်ပတ်သော ရဟန်း၏အင်္ဂါဇာတ်ဖြင့် အနှီးဝတ်မခံသော မိန်းမ၏ ဝစ္စမဂ်ကို ပဿာဝမဂ်ကို မုခမဂ်ကို စပ်ယှက်စေကုန်၏။ အနှီးဝတ်မပတ်သော ရဟန်း၏ဖြင့် အနှီးဝတ်ခံသော မိန်းမ၏ကို အနှီးဝတ်ပတ်သော ရဟန်း၏ဖြင့် အနှီးဝတ်ခံသော မိန်းမ၏ကို အနှီးဝတ်မပတ်သော ရဟန်း၏ဖြင့် အနှီးဝတ်မခံသော မိန်းမ၏ ဝစ္စမဂ်ကို ပဿာဝမဂ်ကို မုခမဂ်ကို စပ်ယှက်စေကုန်၏။ ထိုရဟန်းသည် သွင်းဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ ဝင်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ တည်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ နုတ်ဆဲ ခဏ၌သာယာအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ပ။ မသာယာအံ့၊ အာပတ် မသင့်။ ရန်သူရဟန်းတို့သည် ရဟန်းကို နိုးကြားသော အိပ်ပျော်သော မူးယစ်သော ရူးသော မေ့လျော့သောလူမိန်းမ၏ အထံသို့ သေ၍ ခွေးမစားသေးသော သေ၍ များသောအားဖြင့် ခွေးမစားသေးသော (အသေကောင်) လူမိန်းမ၏ အထံသို့။ပ။ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ သေ၍ များသော အားဖြင့် ခွေးစားပြီးသော (အသေကောင်) လူမိန်းမ၏ အထံသို့ ခေါ်ဆောင်၍ အနှီးဝတ်ပတ်သော ရဟန်း၏အင်္ဂါဇာတ်ဖြင့် အနှီးဝတ်မခံသော မိန်းမ၏ ဝစ္စမဂ်ကို ပဿာဝမဂ်ကို မုခမဂ်ကို စပ်ယှက်စေကုန်၏။ အနှီးဝတ်မပတ်သော ရဟန်း၏ဖြင့် အနှီးဝတ်ခံသော မိန်းမ၏ကို အနှီးဝတ်ပတ်သော ရဟန်း၏ဖြင့် အနှီးဝတ်ခံသော မိန်းမ၏ကို အနှီးဝတ်မပတ်သော ရဟန်း၏ဖြင့် အနှီးဝတ်မခံသော မိန်းမ၏ ဝစ္စမဂ်ကို ပဿာဝမဂ်ကို မုခမဂ်ကို စပ်ယှက်စေကုန်၏။ ထိုရဟန်းသည် သွင်းဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ ဝင်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ တည်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ နုတ်ဆဲ ခဏ၌သာယာအံ့၊ ထုလ္ထစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏။ပ။ မသာယာအံ့၊ အာပတ် မသင့်။ ရန်သူရဟန်းတို့သည် ရဟန်းကို နတ်မိန်းမ၏ တိရစ္ဆာန်မိန်းမ၏ လူဥဘတောဗျည်း၏ နတ်ဥဘတောဗျည်း၏ တိရစ္ဆာန်ဥဘတောဗျည်း၏ လူပဏ္ဍုက်၏ နတ်ပဏ္ဍုက်၏ တိရစ္ဆာန်ပဏ္ဍုက်၏ လူယောကျာ်း၏ နတ်ယောကျာ်း၏ တိရစ္ဆာန်ယောကျာ်း၏ အထံသို့ ခေါ်ဆောင်၍ အနှီးဝတ်ပတ်သောရဟန်း၏ အင်္ဂါဇာတ်ဖြင့် အနှီးဝတ်မခံသော တိရစ္ဆာန်ယောကျာ်း၏ ဝစ္စမဂ်ကို မုခမဂ်ကို စပ်ယှက်စေကုန်၏။ အနှီးဝတ်မပတ်သော ရဟန်း၏ဖြင့် အနှီးဝတ်ခံသော တိရစ္ဆာန်ယောကျာ်း၏ကို အနှီးဝတ်ပတ်သော ရဟန်း၏ဖြင့် အနှီးဝတ်ခံသော တိရစ္ဆာန်ယောကျာ်း၏ကို အနှီးဝတ်မပတ်သော ရဟန်း၏ဖြင့် အနှီးဝတ်မခံသော တိရစ္ဆာန်ယောကျာ်း၏ ဝစ္စမဂ်ကို မုခမဂ်ကို စပ်ယှက်စေကုန်၏။ ထိုရဟန်းသည် သွင်းဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ ဝင်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ တည်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ နုတ်ဆဲ ခဏ၌သာယာအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ပ။ မသာယာအံ့၊ အာပတ် မသင့်။

Enemy monks bring a monk to a human female and make him sit down so that his penis enters her anus … her vagina … her mouth, the monk covered and the female uncovered; the monk uncovered and the female covered; the monk covered and the female covered; the monk uncovered and the female uncovered. If he consents to the entry, and he consents to having entered, and he consents to the remaining, and he consents to the taking out, he commits an offense entailing expulsion. … If he does not consent … there is no offense. Enemy monks bring a monk to a human female who is awake … asleep … intoxicated … insane … heedless … dead but undecomposed … dead and mostly undecomposed … he commits an offense entailing expulsion. They bring a monk to a human female who is dead and mostly decomposed and make him sit down so that his penis enters her anus … her vagina … her mouth, the monk covered and the female uncovered; the monk uncovered and the female covered; the monk covered and the female covered; the monk uncovered and the female uncovered. If he consents to the entry, and he consents to having entered, and he consents to the remaining, and he consents to the taking out, he commits a serious offense. … If he does not consent … there is no offense. Enemy monks bring a monk to a female spirit … a female animal … a human gynandromorph … a gynandromorph spirit … a gynandromorph animal … a human <i lang='pi' translate='no'>paṇḍaka</i> … a <i lang='pi' translate='no'>paṇḍaka</i> spirit … a <i lang='pi' translate='no'>paṇḍaka</i> animal … a human male … a male spirit … a male animal and make him sit down so that his penis enters its anus … its mouth, the monk covered and the animal uncovered; the monk uncovered and the animal covered; the monk covered and the animal covered; the monk uncovered and the animal uncovered. If he consents to the entry, and he consents to having entered, and he consents to the remaining, and he consents to the taking out, he commits an offense entailing expulsion. … If he does not consent … there is no offense.

၆၅။ ရန်သူရဟန်းတို့သည် ရဟန်းကို နိုးကြားသော အိပ်ပျော်သော မူးယစ်သော ရူးသောမေ့လျော့သော တိရစ္ဆာန်ယောကျာ်း၏ အထံသို့ သေ၍ ခွေးမစားသေးသော သေ၍ များသောအားဖြင့်ခွေးမစားသေးသော (အသေကောင်) တိရစ္ဆာန်ယောကျာ်း၏ အထံသို့။ပ။ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ သေ၍ များသောအားဖြင့် ခွေးစားပြီးသော (အသေကောင်) တိရစ္ဆာန်ယောကျာ်း၏ အထံသို့ ခေါ်ဆောင်၍ အနှီးဝတ်ပတ်သော ရဟန်း၏ အင်္ဂါဇာတ်ဖြင့် အနှီးဝတ်မခံသော တိရစ္ဆာန်ယောကျာ်း၏ ဝစ္စမဂ်ကို မုခမဂ်ကို စပ်ယှက်စေကုန်၏။ အနှီးဝတ်မပတ်သော ရဟန်း၏ဖြင့် အနှီးဝတ်ခံသော တိရစ္ဆာန်ယောကျာ်း၏ကို အနှီးဝတ်ပတ်သော ရဟန်း၏ဖြင့် အနှီးဝတ်ခံသော တိရစ္ဆာန်ယောကျာ်း၏ကို အနှီးဝတ်မပတ်သော ရဟန်း၏ဖြင့် အနှီးဝတ်မခံသော တိရစ္ဆာန်ယောကျာ်း၏ ဝစ္စမဂ်ကို မုခမဂ်ကို စပ်ယှက်စေကုန်၏။ ထိုရဟန်းသည် သွင်းဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ ဝင်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ တည်ဆဲခဏ၌ သာယာအံ့၊ နုတ်ဆဲ ခဏ၌သာယာအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏။ပ။ မသာယာအံ့၊ အာပတ် မသင့်။ ရန်သူရဟန်းတို့ကို အကျယ်ချဲ့၍ ဆိုအပ်ကုန်သကဲ့သို့၊ ဤအတူ ရန်သူမင်း ရန်သူခိုးသူ ရန်သူအပျော်ကြူးသမား ရန်သူဓားပြ လူဆိုးတို့ကိုလည်း အကျယ်ချဲ့၍ ဆိုအပ်ကုန်၏၊ (ဤ၌ကား) အကျဥ်းချုပ်၍ မြှုပ်လိုက်ပြီ။

Enemy monks bring a monk to a male animal that is awake … asleep … intoxicated … insane … heedless … dead but undecomposed … dead and mostly undecomposed … he commits an offense entailing expulsion. They bring a monk to one that is dead and mostly decomposed and make him sit down so that his penis enters its anus … its mouth, the monk covered and the animal uncovered; the monk uncovered and the animal covered; the monk covered and the animal covered; the monk uncovered and the animal uncovered. If he consents to the entry, and he consents to having entered, and he consents to the remaining, and he consents to the taking out, he commits a serious offense. … If he does not consent … there is no offense. As “enemy monks” has been explained in detail, so should the following categories be explained: Enemy kings … enemy bandits … enemy scoundrels … “water-lily scent” enemies. The section in brief is finished. Permutations part 2

၆၆။ လမ်းကြောင်း ‘မဂ်’ တစ်ခုဖြင့် လမ်းကြောင်း ‘မဂ်’ တစ်ခုသို့ သွင်းအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏၊ လမ်းကြောင်း ‘မဂ်’ ဖြင့် လမ်းကြောင်း မဟုတ်ရာ (အမာဝ စသည်) သို့ သွင်းအံ့ ပါရာဇိကအာပတ်သင့်၏၊ လမ်းကြောင်း မဟုတ်ရာ (အမာဝစသည်) ဖြင့် လမ်းကြောင်း ‘မဂ်’ သို့ သွင်းအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ်သင့်၏၊ လမ်းကြောင်း မဟုတ်ရာ (အမာဝ စသည်) ဖြင့် လမ်းကြောင်း မဟုတ်ရာ (အမာဝ စသည်) သို့ သွင်းအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏။ ရဟန်းသည် အိပ်ပျော်သော ရဟန်း၌ ဖောက်လွဲဖောက်ပြန် ပြုကျင့်၏၊ နိုးသော ရဟန်းသည် သာယာ၏၊ နှစ်ဦးလုံးကို ဖျက်ဆီးအပ်ကုန်၏၊ နိုးသော ရဟန်းသည် မသာယာ၊ ပြစ်မှားသော ရဟန်းကိုဖျက်ဆီးအပ်၏၊ ရဟန်းသည် အိပ်ပျော်သော သာမဏေ၌ ဖောက်လွဲဖောက်ပြန် ပြုကျင့်၏၊ နိုးသောသာမဏေသည် သာယာ၏၊ နှစ်ဦးလုံးကို ဖျက်ဆီးအပ်ကုန်၏၊ နိုးသော သာမဏေသည် မသာယာ၊ ပြစ်မှားသော ရဟန်းကို ဖျက်ဆီးအပ်၏၊ သာမဏေသည် အိပ်ပျော်သော ရဟန်း၌ ဖောက်လွဲဖောက်ပြန်ပြုကျင့်၏၊ နိုးသော ရဟန်းသည် သာယာ၏၊ နှစ်ဦးလုံးကို ဖျက်ဆီးအပ်ကုန်၏၊ နိုးသော ရဟန်းသည် မသာယာ၊ ပြစ်မှားသော သာမဏေကို ဖျက်ဆီးအပ်၏၊ သာမဏေသည် အိပ်ပျော်သော သာမဏေ၌ဖောက်လွဲဖောက်ပြန် ပြုကျင့်၏၊ နိုးသော သာမဏေသည် သာယာ၏၊ နှစ်ဦးလုံးကို ဖျက်ဆီးအပ်ကုန်၏၊ နိုးသော သာမဏေသည် မသာယာ၊ ပြစ်မှားသော သာမဏေကို ဖျက်ဆီးအပ်၏၊ မသိသော ရဟန်း၊ မသာယာသော ရဟန်း၊ (သည်းခြေပျက်၍) ရူးသော ရဟန်း၊ (ဘီလူးဖမ်း၍) စိတ်ပျံ့လွင့်သော ရဟန်း၊ ဝေဒနာဖိစီးသော ရဟန်း၊ အစလက်ဦး လွန်ကျူးသော ရဟန်းအား အာပတ်မသင့်။ အနှီးဝတ်အကြောင်း ပြဆိုရာ အခန်းပြီး၏။ ၁။ ဆရာငါးပါး= ၁- ရှင်ပြုပေးသောဆရာ၊ ၂- ပဉ္စင်းခံပေးသောဆရာ၊ ၃- မှီရာနိဿရည်းဆရာ၊ ၄- စာပေပို့ချပေးသောဆရာ၊ ၅- အဆုံးအမ ဩဝါဒပေးသောဆရာ။ ၂။ ဝစ္စမဂ်= ကျင်ကြီးစွန့်ရာအပေါက်၊ ၃။ ပဿာဝမဂ်= ကျင်ငယ်စွန့်ရာအပေါက်၊ ၄။ မုခမဂ်= ပါးစပ်ပေါက်၊ ဝိနီတဝတ္ထု ခေါင်းစဥ် မာတိကာ မျောက်မဝတ္ထု၊ ဝဇ္ဇီတိုင်းသား ရဟန်းများဝတ္ထု၊ လူ့အသွင်ဖြင့် ကျူးလွန်သော ရဟန်းဝတ္ထု၊ အဝတ်မဝတ်ဘဲ ကျူးလွန်သော ရဟန်းဝတ္ထု၊ တိတ္ထိအသွင်ဖြင့် ကျူးလွန်သော ရဟန်းများဝတ္ထု၊ သူငယ်မဝတ္ထု၊ ဥပ္ပလဝဏ်ထေရီဝတ္ထု၊ လိင်ပြန်သူ နှစ်ပါးဝတ္ထု။ အမိသမီးနှမမယားဝတ္ထုများ၊ ကျောက်ကုန်းပျော့သေော ရဟန်းဝတ္ထု၊ လိင်ရှည်သော ရဟန်းဝတ္ထု၊ အိုင်းအမာကို မှီဝဲသော ရဟန်းဝတ္ထုနှစ်ခု၊ ပန်းချီရုပ်ဝတ္ထု၊ သစ်သားရုပ် ဝတ္ထု။ သုန္ဒရဝတ္ထု၊ ရဟန်းလေးဦးဝတ္ထု၊ သင်းချိုင်း၌ ငါးဝတ္ထု၊ အရိုးစုဝတ္ထု၊ နဂါးမဝတ္ထု၊ ဘီလူးမဝတ္ထု၊ ပြိတ္တာမဝတ္ထု၊ ပဏ္ဍုက်ဝတ္ထု၊ ကာယပသာဒပျက်သူဝတ္ထု၊ တို့ထိသော ရဟန်းဝတ္ထု။ ဘဒ္ဒိယမြို့၌ အိပ်ပျော်သော ရဟန္တာဝတ္ထု၊ သာဝတ္ထိမြို့၌ ရဟန်းလေးပါးဝတ္ထု၊ ဝေသာလီမြို့၌ရဟန်းသုံးပါးဝတ္ထု၊ ပန်းပူဇော်သူဝတ္ထု၊ အိပ်မက်မက်သေော ဘာရု ကစ္ဆကရဟန်းဝတ္ထု။ သုပဗ္ဗ္ဗာဝတ္ထု၊ သဒ္ဓါဝတ္ထု၊ ရဟန်းမိန်းမဝတ္ထု၊ သိက္ခမာန်ဝတ္ထု၊ သာမဏေမဝတ္ထု၊ ပြည့်တန်ဆာမဝတ္ထု၊ ပဏ္ဍုက်ဝတ္ထု၊ လူမိန်းမဝတ္ထု၊ အချင်းချင်းမှီဝဲသော ရဟန်းဝတ္ထု၊ ရဟန်းကြီးဝတ္ထု၊ သမင်မငယ်ဝတ္ထု။ ဤကား မာတိကာခေါင်းစဥ်တည်း။ ၁။ မြတ်စွာဘုရားကိုယ်တော်တိုင် မေးမြန်းစိစစ်၍ ဆုံးဖြတ်အပ်သောဝတ္တု။ ဝိနီတ ဝတ္ထု ဖြတ်ထုံးများ

If he makes a private part enter a private part, there is an offense entailing expulsion. If he makes the mouth enter a private part, there is an offense entailing expulsion. If he makes a private part enter the mouth, there is an offense entailing expulsion. If he makes the mouth enter the mouth, there is a serious offense. A monk rapes a sleeping monk: if he wakes up and consents, both should be expelled; if he wakes up but does not consent, the rapist should be expelled. A monk rapes a sleeping novice: if he wakes up and consents, both should be expelled; if he wakes up but does not consent, the rapist should be expelled. A novice rapes a sleeping monk: if he wakes up and consents, both should be expelled; if he wakes up but does not consent, the rapist should be expelled. A novice rapes a sleeping novice: if he wakes up and consents, both should be expelled; if he wakes up but does not consent, the rapist should be expelled. Non-offenses There is no offense: if he does not know; if he does not consent; if he is insane; if he is deranged; if he is overwhelmed by pain; if he is the first offender. The section for recitation on covering is finished. Summary verses of case studies “The female monkey, and the Vajjians, Householder, and a naked one, monastics of other religions; The girl, and Uppalavaṇṇā, Two others with characteristics. Mother, daughter, and sister, And wife, supple, with long; Two on wounds, and a picture, And a wooden doll. Five with Sundara, Five about charnel grounds, bones; A female dragon, and a female spirit, and a female ghost, A <i lang='pi' translate='no'>paṇḍaka</i>, impaired, should touch. The sleeping Perfected One in Bhaddiya, Four others in Sāvatthī; Three in Vesālī, garlands, The one from Bhārukaccha in his dream. Supabbā, Saddhā, a nun, A trainee nun, and a novice nun; A sex worker, a <i lang='pi' translate='no'>paṇḍaka</i>, a female householder, Each other, gone forth in old age, a deer.” Case studies

၆၇။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မျောက်မ၌ မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲ၏၊ မြတ်စွာဘုရားသည် သိက္ခာပုဒ်တော်ကို ပညတ်တော်မူပြီးဖြစ်၏၊ ငါသည် ပါရာဇိက ကျလေသလောဟု ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏၊ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁) တစ်ရံရောအခါ ဝေသာလီမြို့နေ ဝဇ္ဇီတိုင်းသား ရဟန်းများစွာတို့သည် သိက္ခာမချ၊ အားနည်းမှုကိုထင်ရှားစွာ မပြုကုန်မူ၍ မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲကုန်၏၊ မြတ်စွာဘုရားသည် သိက္ခာပုဒ်တော်ကိုပညတ်တော်မူပြီးဖြစ်၏၊ ငါတို့သည် ပါရာဇိက ကျကုန်လေသလောဟု ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏၊ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ကုန်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ သင်တို့သည် ပါရာဇိက ကျကုန်ပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၂) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ဤသို့ ပြုလျှင် ငါ့အား အာပတ်သင့်မည် မဟုတ်ဟု (ကြံစည်၍) လူ့အသွင်ဖြင့် မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲ၏၊ မြတ်စွာဘုရားသည် သိက္ခာပုဒ်တော်ကို ပညတ်တော်မူပြီး ဖြစ်၏၊ ငါသည် ပါရာဇိက ကျလေသလောဟု ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏၊ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိကကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၃) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ဤသို့ ပြုလျှင် ငါ့အား အာပတ်သင့်မည် မဟုတ်ဟု အဝတ်မဆီး အချည်းနှီး ‘ကိုယ်တုံးလုံး’ ပြု၍ မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယ ကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၄) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ဤသို့ ပြုလျှင် ငါ့အား အာပတ်သင့်မည် မဟုတ်ဟု သမန်းမြက်သင်္ကန်းကို ဝတ်ရုံ၍။ လျှော်တေသင်္ကန်းကို ဝတ်ရုံ၍။ ပျဥ်ချပ်သင်္ကန်းကို ဝတ်ရုံ၍။ ဆံပင်ဖြင့် ရက်သော ကမ္ဗလာကို ဝတ်ရုံ၍။ သားမြီးဖြင့် ရက်သော ကမ္ဗလာကို ဝတ်ရုံ၍။ ခင်ပုပ်ငှက်တောင်ဖြင့်ရက်သော အဝတ်ကို ဝတ်ရုံ၍။ သစ်နက်ရေကို ဝတ်ရုံ၍ မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယ ကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၅-၁၁) တစ်ရံရောအခါ ဆွမ်းခံရဟန်းတစ်ပါးသည် အင်းပျဥ် ‘ခုံရှည်’ ၌ အိပ်နေသော သူငယ်မကိုမြင်၍တပ်နှစ်သက်သော စိတ်ဖြစ်ပေါ်လာရကား ခြေမကို အင်္ဂါဇာတ်ထဲသို့ သွင်းလေရာ ထိုသူငယ်မသည် သေလေ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၂)

At one time a monk had sexual intercourse with a female monkey. He became anxious, thinking, “The Buddha has laid down a training rule. Could it be that I’ve committed an offense entailing expulsion?” He told the Buddha. “You’ve committed an offense entailing expulsion.” At one time a number of Vajjian monks from Vesālī had sexual intercourse without first renouncing the training and revealing their weakness. They became anxious, thinking, “The Buddha has laid down a training rule. Could it be that we’ve committed an offense entailing expulsion?” They told the Buddha. “You’ve committed an offense entailing expulsion.” At one time a monk had sexual intercourse while dressed like a householder, thinking he would avoid an offense. He became anxious, thinking, “The Buddha has laid down a training rule. Could it be that I’ve committed an offense entailing expulsion?” He told the Buddha. “You’ve committed an offense entailing expulsion.” At one time a monk had sexual intercourse while naked, thinking he would avoid an offense. He became anxious … “You’ve committed an offense entailing expulsion.” At one time a monk had sexual intercourse while dressed in a grass sarong … while dressed in a bark sarong … while dressed in a sarong made of bits of wood … while dressed in a sarong made of human hair … while dressed in a sarong made of horse-hair … while dressed in a sarong of owls’ wings … while dressed in a sarong of antelope hide, thinking he would avoid an offense. He became anxious … “You’ve committed an offense entailing expulsion.” At one time a monk who was an alms-collector saw a little girl lying on a bench. Being lustful, he inserted his thumb into her vagina. She died. He became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s an offense entailing suspension.”

၆၈။ တစ်ရံရောအခါ လုလင်ပျို တစ်ယောက်သည် ဥပ္ပလဝဏ်ထေရီမ၌ တပ်စွဲသောစိတ် ဖြစ်နေ၏၊ ထိုလုလင်ပျိုသည် ဥပ္ပလဝဏ်ထေရီမ ဆွမ်းခံကြွစဥ် ကျောင်းငယ်သို့ ဝင်၍ ပုန်းအောင်းနေ၏၊ ဥပ္ပလဝဏ်ထေရီမသည် ဆွမ်းစားပြီးနောက် ဆွမ်းစားဇရပ်မှ ထွက်ခဲ့၍ ခြေဆေးပြီးလျှင် ကျောင်းငယ်သို့ ဝင်၍ ခုတင် ‘ညောင်စောင်း’ ငယ်၌ ထိုင်လေ၏။ ထိုအခါ ထိုလုလင်ပျို သည် ဥပ္ပလဝဏ်ထေရီမကို ဖမ်းကိုင်၍ ဖျက်ဆီးလေ၏၊ ဥပ္ပလဝဏ်ထေရီမသည် ရဟန်းမိန်းမတို့အား ဤအကြောင်းကို လျှောက်လေ၏၊ ရဟန်း မိန်းမတို့သည် ရဟန်းယောကျာ်းတို့အား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ကုန်၏၊ ရဟန်းယောကျာ်းတို့သည် မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထားကုန်၏၊ ရဟန်းတိုု့မသာယာသော ရဟန်းမိန်းမအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၃)

At one time a young brahmin had fallen in love with the nun Uppalavaṇṇā. When Uppalavaṇṇā had gone to the village for alms, he entered her hut and hid himself. When she had eaten her meal and returned from almsround, Uppalavaṇṇā washed her feet, entered her hut, and sat down on the bed. Then that young brahmin grabbed hold of her and raped her. She told the nuns what had happened. The nuns told the monks, who in turn told the Buddha. “There’s no offense for one who doesn’t consent.”

၆၉။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးအား ဣတ္ထိလိင် ‘မိန်းမအသွင်သဏ္ဌာန်’ ထင်ရှားဖြစ်ပေါ်၏၊ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထားကြကုန်၏၊ ရဟန်းတို့ ရဟန်းမိန်းမတို့နှင့် ပေါင်းသင်းနေထိုင်ရန် ထို (ယောကျာ်းလက်ထက် ယူသော) ဥပဇ္ဈာယ်ထို (ယောကျာ်းလက်ထက် ခံအပ်သော) ပဉ္စင်းအဖြစ် ထို (ယောကျာ်းလက်ထက်ရေတွက်အပ်သော) နှစ် ‘ဝါ’ တို့ကိုသာလျှင် ခွင့်ပြုတော်မူ၏၊ ရဟန်း ယောကျာ်းတို့၏ အကြင်အာပတ်တို့သည် ရဟန်းမိန်းမတို့နှင့် သက်ဆိုင်ကုန်၏၊ ထိုအာပတ်တို့ကို ရဟန်းမိန်းမတို့၏အထံ၌ ကုစားခြင်းငှါ ခွင့်ပြုတော်မူ၏၊ ရဟန်းယောကျာ်းတို့၏ အကြင်အာပတ်တို့သည် ရဟန်းမိန်းမတို့နှင့် မသက်ဆိုင်ကုန်၊ ထိုအာပတ်တို့ဖြင့် အာပတ် မသင့်ပေဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၄) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းမိန်းမ တစ်ယောက်အား ပုလ္လိင် ‘ယောကျာ်းအသွင်သဏ္ဌန်’ ထင်ရှားဖြစ်ပေါ်၏၊ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထားကုန်၏၊ ရဟန်းတို့ ရဟန်းယောကျာ်းတို့နှင့်ပေါင်းသင်းနေထိုင်ရန် ထို (မိန်းမလက်ထက်ယူသော) ဥပဇ္ဈာယ် ထို (မိန်းမလက်ထက် ခံအပ်သော) ပဉ္စင်းအဖြစ် ထို (မိန်းမလက်ထက် ရေတွက်အပ်သော) နှစ် ‘ဝါ’ တို့ကိုသာလျှင် ခွင့်ပြုတော်မူ၏၊ ရဟန်းမိန်းမတို့၏ အကြင် အာပတ်တို့သည် ရဟန်းယောကျာ်းတို့နှင့် သက်ဆိုင်ကုန်၏၊ ထိုအာပတ်တို့ကို ရဟန်းယောကျာ်းတို့၏ အထံ၌ ကုစားခြင်းငှါ ခွင့်ပြုတော်မူ၏၊ ရဟန်းမိန်းမတို့၏ အကြင်အာပတ်တို့သည့်ရဟန်း ယောကျာ်းတို့နှင့် မသက်ဆိုင်ကုန်၊ ထိုအာပတ်တို့ဖြင့် အာပတ် မသင့်ပေဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၅)

At one time a monk acquired female characteristics. They told the Buddha. “Monks, I allow that discipleship, that ordination, those years as a monk, to be transferred to the nuns. The monks’ offenses that are in common with the nuns are to be cleared with the nuns. For the monks’ offenses that are not in common with the nuns, there’s no offense.” At one time a nun acquired male characteristics. They told the Buddha. “Monks, I allow that discipleship, that ordination, those years as a nun, to be transferred to the monks. The nuns’ offenses that are in common with the monks are to be cleared with the monks. For the nuns’ offenses that are not in common with the monks, there’s no offense.”

၇၀။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ဤသို့ပြုလျှင် ငါ့အား အာပတ်သင့်မည် မဟုတ်ဟု (ကြံစည်၍) အမိ၌ မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲ၏။ပ။ သမီး၌ မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲ၏။ပ။ အစ်မ နှမ၌ မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲ၏၊ ငါသည် ပါရာဇိက ကျလေသလောဟု ထိုရဟန်းအားတွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏၊ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထား၏။ပ။ ရဟန်းသင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၆-၁၈) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မယားဟောင်း၌ မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၉)

At one time a monk had sexual intercourse with his mother … had sexual intercourse with his daughter … had sexual intercourse with his sister, thinking he would avoid an offense. … He became anxious … “You’ve committed an offense entailing expulsion.” At one time a monk had sexual intercourse with his ex-wife. He became anxious … “You’ve committed an offense entailing expulsion.”

၇၁။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် နူးညံ့သော ကျောက်ကုန်းရှိ၏၊ ကျောပျော့၏၊ ထိုရဟန်းသည် မပျော်ပိုက်ခြင်း နှိပ်စက်ရကား ပျင်းရိသဖြင့် မိမိ၏ အင်္ဂါဇာတ်ကို ပါးစပ်ဖြင့် စုပ်လေ၏၊ ထိုရဟန်းအားတွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၂၀) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရှည်သော အင်္ဂါဇာတ်ရှိ၏၊ ထိုရဟန်းသည် မပျော်ပိုက်ခြင်းနှိပ်စက်ရကား မိမိ၏ အင်္ဂါဇာတ်ကို မိမိ၏ ဝစ္စမဂ်သို့ သွင်းလေ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၂၁) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် သူသေကောင်ကို မြင်လေ၏၊ ထိုသူသေကောင်၌ အင်္ဂါဇာတ်အနီးတွင် အိုင်းအမာအနာ ရှိ၏၊ ထိုရဟန်းသည် ဤသို့ ပြုလျှင် ငါ့အား အာပတ်သင့်မည် မဟုတ်ဟု (သူသေ၏) အင်္ဂါဇာတ်၌ (မိမိ၏) အင်္ဂါဇာတ်ကို သွင်းပြီးလျှင် အိုင်းအမာအနာမှ ထုတ်၏၊ ထိုရဟန်းအားတွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၂၂) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် သူသေကောင်ကို မြင်လေ၏၊ ထိုသူသေကောင်၌ အင်္ဂါဇာတ်အနီးတွင် အိုင်းအမာအနာ ရှိ၏၊ ထိုရဟန်းသည် ဤသို့ ပြုလျှင် ငါ့အား အာပတ်သင့်မည် မဟုတ်ဟု အိုင်းအမာအနာ၌ (မိမိ၏) အင်္ဂါဇာတ်ကို သွင်းပြီးလျှင် အင်္ဂါဇာတ်မှ ထုတ်၏၊ ထိုရဟန်းအားတွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၂၃) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် တပ်နှစ်သက်သော စိတ်ဖြစ်ပေါ်လာရကား ပန်းချီဆေးရေးရုပ်၏ နိမိတ်အင်္ဂါဇာတ်ကို (မိမိ) အင်္ဂါဇာတ်ဖြင့် တို့လေ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၂၄) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် တပ်နှစ်သက်သော စိတ်ဖြစ်ပေါ်လာရကား သစ်သားယဥ်မင်းရုပ်၏ နိမိတ်အင်္ဂါဇာတ်ကို (မိမိ) အင်္ဂါဇာတ်ဖြင့် တို့လေ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၂၅)

At one time there was a monk with a supple back who was plagued by lust. He inserted his penis into his own mouth. He became anxious … “You’ve committed an offense entailing expulsion.” At one time there was a monk with a long penis who was plagued by lust. He inserted his penis into his own anus. He became anxious … “You’ve committed an offense entailing expulsion.” At one time a monk saw a dead body with a wound next to the genitals. Thinking he would avoid an offense, he inserted his penis into the genitals and exited through the wound. He became anxious … “You’ve committed an offense entailing expulsion.” At one time a monk saw a dead body with a wound next to the genitals. Thinking he would avoid an offense, he inserted his penis into the wound and exited through the genitals. He became anxious … “You’ve committed an offense entailing expulsion.” At one time a lustful monk touched the genitals in a picture with his penis. He became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s an offense of wrong conduct.” At one time a lustful monk touched the genitals of a wooden doll with his penis. He became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s an offense of wrong conduct.”

၇၂။ တစ်ရံရောအခါ ရာဇဂြိုဟ်မြို့မှ ရဟန်းပြုသော သုန္ဒရမည်သော ရဟန်းသည် ရထားလမ်းခရီးဖြင့် သွား၏၊ မိန်းမတစ်ယောက်သည် အသျှင်ဘုရား ခေတ္တ ဆိုင်းငံ့တော်မူပါ၊ ရှိခိုးပါရစေဟု လျှောက်ထားပြီးလျှင် ထိုမိန်းမသည် ရှိခိုးလျက် သင်းပိုင်ကိုမ၍ ပါးစပ်ဖြင့် အင်္ဂါဇာတ်ကို စုပ်လေ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် သာယာသလောဟု (မေးတော်မူရာ) မြတ်စွာဘုရား တပည့်တော် မသာယာပါဟု (လျှောက်ထား၏)၊ ရဟန်း မသာယာသူအား အာပတ်မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၂၆) တစ်ရံရောအခါ မိန်းမတစ်ယောက်သည် ရဟန်းကိုမြင်၍ အသျှင်ဘုရား ကြွလာတော်မူပါ၊ မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲတော်မူပါဟု (လျှောက်ထား၏)။ နှမ မသင့်တော်၊ ဤကိစ္စသည် မအပ်စပ်ဟု (ပြောဆို၏)၊ အသျှင်ဘုရား ကြွလာတော်မူပါ၊ တပည့်တော်မ အားထုတ်ပါမည်၊ အသျှင်ဘုရား အားမထုတ်ပါလင့်၊ ဤသို့ပြုလျှင် အသျှင်ဘုရားအား အာပတ်သင့်မည် မဟုတ်ပါဟု (လျှောက်ထား၏)။ ထိုရဟန်း သည် ထိုမိန်းမဆိုတိုင်း ပြု၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယ ကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၂၇) တစ်ရံရောအခါ မိန်းမတစ်ယောက်သည် ရဟန်းကိုမြင်၍ အသျှင်ဘုရား ကြွလာတော်မူပါ၊ မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲတော်မူပါဟု (လျှောက်ထား၏)။ နှမ မသင့်တော်၊ ဤကိစ္စသည် မအပ်စပ်ဟု (ပြောဆို၏)၊ အသျှင်ဘုရား ကြွလာတော်မူပါ၊ အသျှင်ဘုရား အားထုတ်တော်မူပါ၊ တပည့်တော်မ အားမထုတ်ဘဲ နေပါမည်၊ ဤသို့ပြုလျှင် အသျှင်ဘုရားအား အာပတ်သင့်မည် မဟုတ်ပါဟု (လျှောက်ထား၏)။ ထိုရဟန်းသည် ထို မိန်းမဆိုတိုင်း ပြု၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမူ ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၂၈) တစ်ရံရောအခါ မိန်းမတစ်ယောက်သည် ရဟန်းကိုမြင်၍ အသျှင်ဘုရား ကြွလာတော်မူပါ၊ မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲတော်မှုပါဟု (လျှောက်ထား၏)။ နှမ မသင့်တော်၊ ဤကိစ္စသည် မအပ်စပ်ဟု (ပြောဆို၏)၊ အသျှင်ဘုရား ကြွလာတော်မူပါ၊ အတွင်း၌ စေ့ဆော်အားထုတ်၍ အပြင်၌ သုက်ကို လွှတ်ပါ။ပ။ အပြင်၌ စေ့ဆော်အားထုတ်၍ အတွင်း၌ သုက်ကို လွှတ်ပါ၊ ဤသို့ ပြုလျှင် အသျှင်ဘုရားအား အာပတ်သင့်မည် မဟုတ်ပါဟု (လျှောက်ထား၏)။ ထိုရဟန်းသည် ထိုမိန်းမဆိုတိုင်း ပြု၏၊ ထိုရဟန်းအားတွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၂၉-၃၀)

At one time a monk called Sundara who had gone forth in Rājagaha was walking along a street. A woman said to him, “Please wait, sir, I’ll pay respect to you.” As she was paying respect, she held up his sarong and inserted his penis into her mouth. He became anxious … “Monk, did you consent?” “I didn’t consent, sir.” “There’s no offense for one who doesn’t consent.” At one time a woman saw a monk and said, “Sir, come and have sexual intercourse.” “It’s not allowable.” “I’ll make the effort, not you. In this way there won’t be any offense for you.” The monk acted accordingly. He became anxious … “You’ve committed an offense entailing expulsion.” At one time a woman saw a monk and said, “Sir, come and have sexual intercourse.” “It’s not allowable.” “You make the effort, not I. In this way there won’t be any offense for you.” The monk acted accordingly. He became anxious … “You’ve committed an offense entailing expulsion.” At one time a woman saw a monk and said, “Sir, come and have sexual intercourse.” “It’s not allowable.” “Rub inside but discharge outside. … Rub outside but discharge inside. In this way there won’t be any offense for you.” The monk acted accordingly. He became anxious … “You’ve committed an offense entailing expulsion.”

၇၃။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် သင်းချိုင်းသို့ သွားရာ ခွေးမစားသေးသော သူသေကောင်ကိုမြင်၍ ထိုသူသေကောင်၌ မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲလေ၏။ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယ ကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၃၁) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် သင်းချိုင်းသို့ သွားရာ များသောအားဖြင့် ခွေးမစားသေးသော သူသေကောင်ကိုမြင်၍ ထိုသူသေကောင်၌ မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲလေ၏။ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၃၂) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် သင်းချိုင်းသို့ သွားရာ များသောအားဖြင့် ခွေးစားပြီးသော သူသေကောင်ကို မြင်၍ ထိုသူသေကောင်၌ မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲလေ၏။ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်း အာပတ်သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၃၃) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် သင်းချိုင်းသို့ သွားရာ ဦးခေါင်းပြတ်ကို မြင်၍ ဟင်းလင်းပွင့်သောပါးစပ်၌ (နံပါးအစောက်ကို) ထိစေလျက် အင်္ဂါဇာတ်ကို သွင်း၏။ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၃၄) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် သင်းချိုင်းသို့ သွားရာ ဦးခေါင်းပြတ်ကို မြင်၍ ဟင်းလင်းပွင့်သောပါးစပ်၌ (နံပါးအစောက်ကို) မထိစေမူ၍ အင်္ဂါဇာတ်ကို သွင်း၏။ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၃၅) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မိန်းမတစ်ယောက်၌ တပ်နှစ်သက်သော စိတ်ဖြစ်နေ၏။ ထိုမိန်းမသေ၍ သင်းချိုင်း၌ စွန့်ပစ်ထားရာ အရိုးတို့သည် ပြန့်ကျဲ၍ နေကုန်၏။ ထိုရဟန်းသည် သင်းချိုင်းသို့ သွား၍ အရိုးတို့ကို စုရုံးပြီးလျှင် နိမိတ်နေရာ၌ အင်္ဂါဇာတ်ကို ကျစေ၏ ‘သွင်း၏’၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၃၆) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် နဂါးမ၌ မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲ၏။ပ။ နတ်မိန်းမ၌ မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲ၏။ပ။ ပြိတ္တာမ၌ မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲ၏။ပ။ ပဏ္ဍုက်အား (ဝစ္စမဂ် မုခမဂ်၌) မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲ၏။ပ။ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၃၇-၄၀) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ကာယပသာဒ ပျက်နေ၏၊ ထိုရဟန်းသည် “ငါသည် ကောင်းမကောင်းကို မခံစားနိုင်၊ ငါ့အား အာပတ်သင့်မည် မဟုတ်”ဟု မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲလေ၏။ပ။ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထားကြကုန်၏၊ “ရဟန်းတို့ ထို (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်းသည် ခံစားနိုင်သည်ဖြစ်စေ၊ မခံစားနိုင်သည်ဖြစ်စေ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏”ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၄၁) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မိန်းမ၌ မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲအံ့ဟု တို့ကာမျှ၌ နှလုံးမသာ ဖြစ်၏။ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမူ ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ်မသင့်၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၄၂)

At one time a monk went to a charnel ground where he saw an undecomposed corpse. He had sexual intercourse with it. He became anxious … “You’ve committed an offense entailing expulsion.” At one time a monk went to a charnel ground where he saw a mostly undecomposed corpse. He had sexual intercourse with it. He became anxious … “You’ve committed an offense entailing expulsion.” At one time a monk went to a charnel ground where he saw a mostly decomposed corpse. He had sexual intercourse with it. He became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.” At one time a monk went to a charnel ground where he saw a decapitated head. He inserted his penis into the open mouth, making contact as he entered. He became anxious … “You’ve committed an offense entailing expulsion.” At one time a monk went to a charnel ground where he saw a decapitated head. He inserted his penis into the open mouth, without making contact as he entered. He became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s an offense of wrong conduct.” At one time a monk was in love with a certain woman. When she died, the body was dumped on a charnel ground. After some time only scattered bones remained. The monk went to the charnel ground, collected the bones, and brought his penis into the genital area. He became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s an offense of wrong conduct.” At one time a monk had sexual intercourse with a female dragon … had sexual intercourse with a female spirit … had sexual intercourse with a female ghost … had sexual intercourse with a <i lang='pi' translate='no'>paṇḍaka</i>. He became anxious … “You’ve committed an offense entailing expulsion.” At one time there was a monk with impaired faculties. Thinking he would avoid an offense because he felt neither pleasure nor pain, he had sexual intercourse. … They told the Buddha. “Whether or not that fool felt anything, there’s an offense entailing expulsion.” At one time a monk who intended to have sexual intercourse with a woman felt remorse at the mere touch. He became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s an offense entailing suspension.”

၇၄။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ဘဒ္ဒိယမြို့ မုလေး ‘မြတ်လေး’ တော၌ နေ့သန့်စင်ရာသို့ ကပ်လျက် လျောင်းစက်နေ၏၊ ထိုရဟန်း၏ အင်္ဂါကြီးငယ်တို့သည် လေကြောင့် တောင့်တင်းခိုင်မာကုန်၏၊ မိန်းမတစ်ယောက်သည် မြင်၍ အင်္ဂါဇာတ်ကို စပ်ယှက်ပြီးလျှင် အလိုရှိတိုင်း ‘သဘောကျ’ ပြု၍ ထွက်ခွါသွားလေ၏၊ ရဟန်းတို့သည် သုက်အလိမ်းလိမ်း ကပ်သည်ကို မြင်၍ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထားကုန်၏။ ရဟန်းတို့ ရာဂကြောင့်လည်းကောင်း၊ ကျင်ကြီးကြောင့်လည်းကောင်း၊ ကျင်ငယ်ကြောင့်လည်းကောင်း၊ လေကြောင့်လည်းကောင်း၊ သုက်ပိုး ‘ဥစ္စာလိင်္ဂပါဏ’ ထိုးခြင်းကြောင့်လည်းကောင်း ဤအကြောင်းငါးမျိုးတို့ကြောင့် အင်္ဂါဇာတ်သည် ပြုခြင်းငှါ အသင့်ဖြစ်၏ ‘တောင့်တင်းခိုင်မာ၏’။ ရဟန်းတို့ ထို (မုလေးတော၌ အိပ်ပျော်သော) ရဟန်းအား ရာဂကြောင့် အင်္ဂါဇာတ်သည် ပြုခြင်းငှါ အသင့်ဖြစ်ဖို့ရန် ‘တောင့်တင်းခိုင်မာရန်’ အကြောင်း မရှိနိုင်ပေ၊ ရဟန်းတို့ ထိုရဟန်းသည် ရဟန္တာပေတည်း၊ ထို ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၄၃) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် သာဝတ္ထိမြို့ အန္ဓဝန်တော၌ နေ့သန့်စင်ရာသို့ ကပ်လျက် လျောင်းစက်နေ၏၊ နွားကျောင်းသူမတစ်ယောက်သည် မြင်၍ အင်္ဂါဇာတ်ကို စပ်ယှက်၏၊ ထိုရဟန်းသည် သွင်းဆဲခဏ၌ သာယာ၏၊ ဝင်ဆဲခဏ၌ သာယာ၏၊ တည်ဆဲခဏ၌ သာယာ၏၊ ထုတ်ဆဲခဏ၌ သာယာ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည်ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၄၄) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် သာဝတ္ထိမြို့ အန္ဓဝန်တော၌ နေ့သန့်စင်ရာသို့ ကပ်လျက် လျောင်းစက်နေ၏၊ ဆိတ်ကျောင်းသူမတစ်ယောက်သည် မြင်၍။ပ။ ထင်းခွေသူမ တစ်ယောက်သည်မြင်၍။ပ။ နွားချေးကောက်သူမ တစ်ယောက်သည် မြင်၍။ပ။ အင်္ဂါဇာတ်ကို စပ်ယှက်၏၊ ထိုရဟန်းသည် သွင်းဆဲခဏ၌ သာယာ၏၊ ဝင်ဆဲခဏ၌ သာယာ၏၊ တည်ဆဲခဏ၌ သာယာ၏၊ နုတ်ဆဲခဏ၌သာယာ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိကကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၄၅-၄၇)

At one time a monk was lying down in the Jātiyā Grove at Bhaddiya, having gone there for the day’s meditation. He had an erection because of wind. A certain woman saw him and sat down on his penis. Having taken her pleasure, she left. Seeing the moisture, the monks told the Buddha. “Monks, an erection occurs for five reasons: because of sensual desire, feces, urine, or wind, or because of being stung by caterpillars. It’s impossible that that monk had an erection because of sensual desire. That monk is a perfected one. There’s no offense for that monk.” At one time a monk was lying down in the Dark Wood at Sāvatthī, having gone there for the day’s meditation. A woman cowherd saw him and sat down on his penis. The monk consented to the entry, to having entered, to the remaining, and to the taking out. He became anxious … “You’ve committed an offense entailing expulsion.” At one time a monk was lying down in the Dark Wood at Sāvatthī, having gone there for the day’s meditation. A woman goatherd saw him … A woman gathering firewood saw him … A woman gathering cow-dung saw him and sat down on his penis. The monk consented to the entry, to having entered, to the remaining, and to the taking out. He became anxious … “You’ve committed an offense entailing expulsion.”

၇၅။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ဝေသာလီမြို့ မဟာဝုန်တော၌ နေ့သန့်စင်ရာသို့ ကပ်လျက် လျောင်းစက်နေ၏၊ မိန်းမတစ်ယောက်သည် မြင်၍ အင်္ဂါဇာတ်ကို စပ်ယှက်ပြီးလျှင် အလိုရှိတိုင်း ‘သဘောကျ’ ပြု၍ အနီး၌ ရယ်မောလျက် ရပ်နေ၏၊ ထိုရဟန်းသည် နိုး၍ ထိုမိန်းမအား- ဤအမှုသည် သင့်အမှုလောဟု (မေးသောအခါ) မှန်ပါသည်၊ တပည့်တော်မ အမှုပါဟု (လျှောက်၏)။ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် သာယာသလောဟု (မေးတော်မူရာ) - မြတ်စွာဘုရား တပည့်တော် မသိရပါဟု (လျှောက်ထား၏)။ ရဟန်း မသိသူအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၄၈)

At one time a monk was lying down in the Great Wood at Vesālī, having gone there for the day’s meditation. A woman saw him and sat down on his penis. Having taken her pleasure, she stood laughing nearby. The monk woke up and said, “Did you do this?” “Yes.” He became anxious … “Did you consent?” “I didn’t even know, sir.” “There’s no offense for one who doesn’t know.”

၇၆။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ဝေသာလီမြို့ မဟာဝုန်တော၌ နေ့သန့်စင်ရာသို့ ကပ်လျက် သစ်ပင်ကို မှီ၍ ကျိန်းစက်နေ၏၊ မိန်းမတစ်ယောက်သည် မြင်၍ အင်္ဂါဇာတ်ကို စပ်ယှက်၏၊ ထိုရဟန်းသည် အလျင်အမြန် ထလေ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် သာယာ သလောဟု (မေးတော်မူရာ) - မြတ်စွာဘုရား တပည့်တော် မသာယာပါဟု (လျှောက်ထား၏)။ ရဟန်း မသာယာသူအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၄၉) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ဝေသာလီမြို့ မဟာဝုန်တော၌ နေ့သန့်စင်ရာသို့ ကပ်လျက် သစ်ပင်ကို မှီ၍ ကျိန်းစက်နေ၏၊ မိန်းမတစ်ယောက်သည် မြင်၍ အင်္ဂါဇာတ်ကို စပ်ယှက်၏၊ ထိုရဟန်းသည် ခြေနှင့် ကန်၍ လဲစေ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်လေ၏။ပ။ ရဟန်းသင်သည် သာယာသလောဟု (မေးတော်မူရာ) - မြတ်စွာဘုရား တပည့်တော် မသာယာပါဟု (လျှောက်ထား၏)။ ရဟန်း မသာယာသူအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၅၀)

At one time a monk went to the Great Wood at Vesālī for the day’s meditation. He lay down, resting his head against a tree. A woman saw him and sat down on his penis. The monk got up quickly. He became anxious … “Did you consent?” “I didn’t consent, sir.” “There’s no offense for one who doesn’t consent.” At one time a monk went to the Great Wood at Vesālī for the day’s meditation. He lay down, resting his head against a tree. A woman saw him and sat down on his penis. The monk kicked her off. He became anxious … “Did you consent?” “I didn’t consent, sir.” “There’s no offense for one who doesn’t consent.”

၇၇။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ဝေသာလီမြို့ မဟာဝုန်တော ပြာသာဒ်ဆောင်ပေါက်သော ကျောင်းကြီး၌ နေ့သန့်စင်ရာသို့ ကပ်လျက် တံခါးကို ဖွင့်၍ လျောင်းစက်နေ၏၊ ထိုရဟန်း၏ အင်္ဂါကြီးငယ်တို့သည် လေကြောင့် တောင့်တင်းခိုင်မာကုန်၏၊ ထိုအခါ ကျောင်းကြည့်လာသောမိန်းမတို့သည် ပန်း နံ့သာကို ယူဆောင်လျက် အရံတွင်းသို့ ဝင်လာကုန်၏၊ ထိုအခါ ထိုမိန်းမတို့သည် ထိုရဟန်းကိုမြင်၍ အင်္ဂါဇာတ်ကို စပ်ယှက်ပြီးလျင် အလိုရှိတိုင်း ‘သဘောကျ’ ပြုကြပြီး၍ “ဤရဟန်းကား ယောကျာ်းမြတ် အာဇာနည်ပေတကား”ဟု ပြောကြပြီးနောက် ပန်းနံ့သာကို တင်၍ ထွက်သွားကုန်၏၊ ရဟန်းတို့သည် သုက်အလိမ်းလိမ်း ကပ်သည်ကို မြင်၍ မြတ်စွာဘုရားအားဤအကြောင်းကို လျှောက်ကုန်၏။ ရဟန်းတို့ ရာဂကြောင့်လည်းကောင်း၊ ကျင်ကြီးကြောင့်လည်းကောင်း၊ ကျင်ငယ်ကြောင့်လည်းကောင်း၊ လေကြောင့် လည်းကောင်း၊ သုက်ပိုး ‘ဥစ္စာလိင်္ဂပါဏ’ ထိုးခြင်းကြောင့်လည်းကောင်း ဤအကြောင်း ငါးမျိုးတို့ကြောင့် အင်္ဂါဇာတ်သည် ပြုခြင်းငှါ အသင့်ဖြစ်၏ ‘တောင့်တင်းခိုင်မာ၏’။ ရဟန်းတို့ ထို (တံခါးဖွင့်၍ကျိန်းစက်သော) ရဟန်းအားရာဂကြောင့် အင်္ဂါဇာတ်သည် ပြုခြင်းငှါ အသင့်ဖြစ်ဖို့ရန် ‘တောင့်တင်း ခိုင်မာရန်’ အကြောင်း မရှိနိုင်ပေ၊ ရဟန်းတို့ ထိုရဟန်းသည် ရဟန္တာပေတည်း၊ ထိုရဟန်းအား အာပတ်မသင့်၊ ရဟန်းတို့ နေ့အခါကျိန်းစက်သော ရဟန်းသည် တံခါးကိုပိတ်၍ ကျိန်းစက်ခြင်းငှါ ခွင့်ပြုတော်မူ၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၅၁)

At one time a monk went to the house with the peaked roof in the Great Wood near Vesālī for the day’s meditation. He opened the door, lay down, and had an erection because of wind. Just then a number of women came to the monastery to look at the dwellings, bringing scents and garlands. They saw that monk and sat down on his penis. Having taken their pleasure, they said, “What a bull of a man.” They then put up their scents and garlands and left. The monks saw the moisture and told the Buddha. “Monks, an erection occurs for five reasons: because of sensual desire, feces, urine, or wind, or because of being stung by caterpillars. It’s impossible that that monk had an erection because of sensual desire. That monk is a perfected one. There’s no offense for that monk. But, monks, you should close the door when you are in seclusion during the day.”

၇၈။ တစ်ရံရောအခါ ဘာရုကစ္ဆက သင်္ဘောဆိပ်နေ ရဟန်းတစ်ပါးသည် အိပ်မက်ထဲ၌ မယားဟောင်းအား မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲ၍ ငါသည် ရဟန်းမဟုတ်တော့ပြီ၊ လူထွက်တော့အံ့ဟု ဘာရုကစ္ဆက သင်္ဘောဆိပ်သို့ သွားလတ်သော် လမ်းခရီး အကြား၌ အသျှင်ဥပါလိနှင့်တွေ့၍ ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထား၏၊ အသျှင်ဥပါလိက ငါ့သျှင် အိပ်မက်ဖြင့် အာပတ်မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၅၂) တစ်ရံရောအခါ ရာဇဂြိုဟ်မြို့၌ သုပဗ္ဗာခေါ် ဥပါသိကာမ ‘သီတင်းသည်မ’ သည် အကျိုးမရှိရာ၌ ကြည်ညိုတတ်၏၊ ထိုဥပါသိကာမသည် “မေထုန်အကျင့်ကို လှူသော မိန်းမသည် မြတ်သော အလှူကို ပေးလှူသည် မည်၏”ဟု အယူရှိလေ၏၊ ထိုဥပါသိကာမ ‘သီတင်းသည်မ’ သည် ရဟန်းကိုမြင်၍- “အသျှင်ဘုရား ကြွလာတော်မူပါ၊ မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲတော်မူပါ”ဟု (လျှောက်ထား၏)။ နှမ မသင့်တော်၊ ဤကိစ္စသည် မအပ်စပ်ဟု (ပြောဆို၏)။ အသျှင်ဘုရား ကြွလာတော်မူပါ၊ ပေါင်ကြား၌စေ့ဆော် အားထုတ်တော်မူပါ၊ ဤသို့ ပြုလျှင် အသျှင်ဘုရားအား အာပတ်သင့်မည် မဟုတ်ပါ။ပ။ ချက်၌။ပ။ ဝမ်းပျဥ်း၌။ပ။ လက်ကတီးကြား‘ချိုင်းကြား’၌။ပ။ လည်၌။ပ။ နားပေါက်၌။ပ။ ဆံထုံးခွေ၌။ပ။ လက်ချောင်းကြား၌ စေ့ဆော် အားထုတ်တော်မူပါ၊ အသျှင်ဘုရား ကြွလာတော်မူပါ၊ လက်ဖြင့် လုံ့လပြု၍ သုက်လွတ်စေပါမည်၊ ဤသို့ပြုလျှင် အသျှင်ဘုရားအား အာပတ်သင့်မည် မဟုတ်ပါဟု လျှောက်၏၊ ထိုရဟန်းသည် ထိုဥပါသိကာမ ဆိုတိုင်းပြု၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၅၃-၆၁)

At one time a monk from Bhārukaccha dreamed that he had sexual intercourse with his ex-wife. He thought he was no longer a monastic and that he would have to disrobe. While on his way to Bhārukaccha, he saw Venerable Upāli and told him what had happened. Venerable Upāli said, “There’s no offense when it occurs while dreaming.” At one time in Rājagaha there was a female lay follower called Supabbā who had misplaced faith. She had the view that a woman who gives sexual intercourse gives the highest gift. She saw a monk and said, “Sir, come and have sexual intercourse.” “It’s not allowable.” “Then rub between the thighs. In this way there won’t be any offense for you. … Then rub against the navel. … Then rub against the stomach. … Then rub in the armpit. … Then rub against the throat. … Then rub against the ear-hole. … Then rub against a coil of hair. … Then rub between the fingers. … Then I’ll make you discharge with my hand. In this way there won’t be any offense for you.” The monk acted accordingly. He became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s an offense entailing suspension.”

၇၉။ တစ်ရံရောအခါ သာဝတ္ထိမြို့၌ သဒ္ဓါခေါ် ဥပါသိကာမ ‘သီတင်းသည်မ’ သည် အကျိုးမရှိရာ၌ ကြည်ညိုတတ်၏၊ ထိုဥပါသိကာမသည် “မေထုန်အကျင့်ကို လှူသော မိန်းမသည် မြတ်သော အလှူကို ပေးလှူသည် မည်၏”ဟု အယူရှိလေ၏၊ ထိုဥပါသိကာမ ‘သီတင်းသည်မ’ သည် ရဟန်းကိုမြင်၍- “အသျှင်ဘုရား ကြွလာတော်မူပါ၊ မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲတော်မူပါ”ဟု (လျှောက်ထား၏။) နှမ မသင့်တော်၊ ဤကိစ္စသည် မအပ်စပ်ဟု (ပြောဆို၏)။ အသျှင်ဘုရား ကြွလာတော်မူပါ၊ ပေါင်ကြား၌ စေ့ဆော်အားထုတ်တော်မူပါ။ပ။ အသျှင်ဘုရား ကြွလာတော်မူပါ၊ လက်ဖြင့် လုံ့လပြု၍ သုက်လွတ်စေပါမည်၊ ဤသို့ ပြုလျှင် အသျှင်ဘုရားအား အာပတ်သင့်မည် မဟုတ်ပါဟု လျှောက်၏၊ ထိုရဟန်းသည် ထိုဥပါသိကာမဆိုတိုင်း ပြု၏၊ ထိုရဟန်းအားတွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ်သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၆၂-၇၀)

At one time in Sāvatthī there was a female lay follower called Saddhā who had misplaced faith. She had the view that a woman who gives sexual intercourse gives the highest gift. She saw a monk and said, “Sir, come and have sexual intercourse.” “It’s not allowable.” “Then rub between the thighs. … Then I’ll make you discharge with my hand. In this way there won’t be any offense for you.” The monk acted accordingly. He became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s an offense entailing suspension.”

၈၀။ တစ်ရံရောအခါ ဝေသာလီမြို့၌ လိစ္ဆဝီမင်းသားငယ်တို့သည် ရဟန်းကို ဖမ်း၍ ရဟန်းမိန်းမ၌ ဖောက်လွှဲဖောက်ပြန် ‘မတော်မလျော်’ ပြုကျင့်စေကုန်၏၊ သိက္ခမာန်မ၌ ဖောက်လွဲဖောက်ပြန် ပြုကျင့်စေကုန်၏၊ သာမဏေမ၌ ဖောက်လွှဲဖောက်ပြန် ပြုကျင့်စေကုန်၏၊ နှစ်ဦးလုံး သာယာကုန်အံ့၊ နှစ်ဦးလုံးတို့ကို ဖျက်ဆီးအပ်ကုန်၏၊ နှစ်ဦးလုံး မသာယာကုန်အံ့၊ နှစ်ဦးလုံး အာပတ် မသင့်ကုန်။ (၇၃-၇၆)

At one time in Vesālī some Licchavī youths grabbed a monk and made him commit misconduct with a nun. … made him commit misconduct with a trainee nun. … made him commit misconduct with a novice nun. Both consented: both should be expelled. Neither consented: there is no offense for either.

၈၁။ တစ်ရံရောအခါ ဝေသာလီမြို့၌ လိစ္ဆဝီမင်းသားငယ်တို့သည် ရဟန်းကို ဖမ်း၍ ပြည့်တန်ဆာမ၌ ဖောက်လွှဲဖောက်ပြန် ‘မတော်မလျော်’ ပြုကျင့်စေကုန်၏၊ ပဏ္ဍုက်၌ ဖောက်လွှဲဖောက်ပြန် ပြုကျင့်စေကုန်၏၊ လူမိန်းမ၌ ဖောက်လွှဲဖောက်ပြန် ပြုကျင့်စေကုန်၏၊ ရဟန်းသည် သာယာအံ့၊ ရဟန်းကိုဖျက်ဆီးအပ်၏၊ ရဟန်းသည် မသာယာအံ့၊ ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်။ (၇၇-၈၂) တစ်ရံရောအခါ ဝေသာလီမြို့၌ လိစ္ဆဝီမင်းသားငယ်တို့သည် ရဟန်းကို ဖမ်း၍ အချင်းချင်း ဖောက်လွှဲဖောက်ပြန် ပြုကျင့်စေကုန်၏၊ နှစ်ဦးလုံး သာယာကုန်အံ့၊ နှစ်ဦးလုံးတို့ကို ဖျက်ဆီးအပ်ကုန်၏၊ နှစ်ဦးလုံးမသာယာကုန်အံ့၊ နှစ်ဦးလုံး အာပတ် မသင့်ကုန်။ (၈၃-၈၄)

At one time in Vesālī some Licchavī youths grabbed a monk and made him commit misconduct with a sex worker. … made him commit misconduct with a <i lang='pi' translate='no'>paṇḍaka</i>. … made him commit misconduct with a female householder. The monk consented: he should be expelled. The monk did not consent: there is no offense. At one time in Vesālī some Licchavī youths grabbed two monks and made them commit misconduct with each other. Both consented: both should be expelled. Neither consented: there is no offense for either.

၈၂။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းကြီး (ကြီးမှ ရဟန်းပြုသူ) တစ်ပါးသည် မယားဟောင်းကို ကြည့်ရှုရန် သွားလေ၏၊ ထိုမိန်းမသည် “အသျှင်ဘုရား ကြွလာတော်မူပါ၊ လူထွက်တော်မူပါ”ဟု ပြော၍ ဖမ်းထားလေ၏၊ ထိုရဟန်းသည် နောက်ပြန်ဆုတ်ရာ ပက်လက်လန်၍ လဲကျလေ၏၊ ထိုမိန်းမသည် အဝတ်ကိုပင့်၍ အင်္ဂါဇာတ်ကို စပ်ယှက်၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်လေ၏။ပ။ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထားလေ၏၊ ရဟန်း သင်သည် သာယာသလောဟု (မေးတော်မူရာ) မြတ်စွာဘုရား တပည့်တော် မသာယာပါဟု (လျှောက်ထား၏)၊ ရဟန်း မသာယာသူအားအာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၈၅)

At one time a monk who had gone forth in old age went to see his ex-wife. Saying, “Come and disrobe,” she grabbed him. Stepping backward, the monk fell on his back. She pulled up his robe and sat down on his penis. He became anxious … “Did you consent, monk?” “I didn’t consent, sir.” “There’s no offense for one who doesn’t consent.”

၈၃။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် တော၌ နေ၏၊ သမင်ငယ်တစ်ကောင်သည် ထိုရဟန်းကျင်ငယ် စွန့်ရာအရပ်သို့ လာ၍ ကျင်ငယ်ကိုသောက်လျက် ပါးစပ်ဖြင့် အင်္ဂါဇာတ်ကို ဖမ်းယူစုပ်လေရာ ထိုရဟန်းသည် သာယာလေ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏၊ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထားလေ၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၈၆) ဝိနီတဝတ္ထု ဖြတ်ထုံးများ ပြီး၏။ ပဌမ ပါရာဇိက ပြီး၏။ ၂-ဒုတိယ ပါရာဇိက ဓနိယရဟန်းအကြောင်း ပြဆိုရာအခန်း

At one time a certain monk was staying in the wilderness. A young deer came to his place of urination, drank the urine, and took hold of his penis with its mouth. The monk consented. He became anxious … “You’ve committed an offense entailing expulsion.” The first offense entailing expulsion is finished.

၈၄။ တစ်ရံရောအခါ ဘုန်းတော်ကြီးသော မြတ်စွာဘုရားသည် ရာဇဂြိုဟ်မြို့ ဂိဇ္ဈကုဋ်တောင်၌သီတင်းသုံး နေတော်မူ၏၊ ထိုအခါ မြင်ဖူးခါမျှမိတ်ဆွေ အတူသုံးဆောင်ဘက်မိတ်ဆွေဖြစ်ကုန်သော များစွာသော ရဟန်းတို့သည် ဣသိဂိလိတောင်နံပါး၌ မြက် (မိုး) ကျောင်းငယ်တို့ကို ပြု၍ ဝါကပ်ကုန်၏၊ အိုးထိန်းသည်၏သား အသျှင်ဓနိယသည်လည်း မြက် (မိုး) ကျောင်းငယ်ကို ပြု၍ ဝါကပ်၏၊ ထိုအခါ ရဟန်းတို့သည် သုံးလလွန်၍ ဝါကျွတ်ပြီးသော် မြက် (မိုး) ကျောင်းငယ်တို့ကို ဖျက်၍ မြက်နှင့်သစ်သားတို့ကို သိုမှီးပြီးလျှင် သွားလိုရာ ဇနပုဒ်သို့ ဖဲသွားကုန်၏၊ အိုးထိန်းသည်၏သား အသျှင်ဓနိယကား ထိုအရပ်၌သာလျှင် မိုးလပတ်လုံး နေပြီးလျှင် ဆောင်းရော နွေပါ (ဆက်လက်) နေ၏။ ထိုအခါ အိုးထိန်းသည်၏သား အသျှင်ဓနိယသည် ရွာသို့ ဆွမ်းခံကြွစဥ် မြက်ရိတ်သူ ထင်းခွေသူတို့သည် မြက် (မိုး) ကျောင်းငယ်ကို ဖျက်ပြီးလျှင် မြက်နှင့်သစ်သားတို့ကို ယူ၍ သွားကုန်၏၊ နှစ်ကြိမ်တိုင်အောင်လည်း အိုးထိန်းသည်၏သား အသျှင်ဓနိယသည် မြက်နှင့် သစ်သားတို့ကို စုဆောင်း၍ မြက် (မိုး) ကျောင်းငယ်ကို ပြုလုပ်၏၊ နှစ်ကြိမ်တိုင်အောင်လည်း အိုးထိန်းသည်၏သား အသျှင်ဓနိယသည် ရွာသို့ ဆွမ်းခံကြွစဥ် မြက်ရိတ်သူ ထင်းခွေသူတို့သည် မြက် (မိုး) ကျောင်းငယ်ကို ဖျက်ပြီးလျှင် မြက်နှင့်သစ်သားတို့ကို ယူ၍ သွားကုန်၏၊ သုံးကြိမ်တိုင်အောင်လည်း အိုးထိန်းသည်၏သား အသျှင်ဓနိယသည် မြက်နှင့်သစ်သားတို့ကို စုဆောင်း၍ မြက် (မိုး) ကျောင်းငယ်ကို ပြုလုပ်၏၊ သုံးကြိမ်တိုင်အောင်လည်း အိုးထိန်းသည်၏သား အသျှင်ဓနိယသည် ရွာသို့ ဆွမ်းခံ ကြွစဥ် မြက်ရိတ်သူ ထင်းခွေသူတို့သည် မြက် (မိုး) ကျောင်းငယ်ကို ဖျက်ပြီးလျှင် မြက်နှင့် သစ်သားတို့ကို ယူ၍ သွားကုန်၏၊ ထိုအခါ အိုးထိန်းသည်၏သား အသျှင်ဓနိယအား- “ငါသည် ရွာသို့ ဝင်၍ ဆွမ်းခံသွားစဥ် သုံးကြိမ်တိုင်အောင်ပင် မြက်ရိတ်သူ ထင်းခွေသူ တို့သည်မြက် (မိုး) ကျောင်းငယ်ကို ဖျက်ပြီးလျှင် မြက်နှင့်သစ်သားတို့ကို ယူ၍ သွားကုန်၏၊ ငါသည်ကား မိမိဆရာ့အတတ်ဖြစ်သော အိုးထိန်းသည် အလုပ်၌ ကောင်းစွာ သင်ကြားထားသူ မယုတ်လျော့သူ (အပြည့်အစုံတတ်သူ) စင်ကြယ်စွာ တတ်သူ ဖြစ်၏၊ ငါသည် ကိုယ်တိုင် ရွှံ့ကို နယ်၍ အလုံးစုံမြေညက်ဖြင့် ပြီးသော ကျောင်းငယ်ကို ပြုရမူ ကောင်းလိမ့်မည်”ဟု အကြံ ဖြစ်၏။ ထို့နောက် အိုးထိန်းသည်၏သား အသျှင်ဓနိယသည် ကိုယ်တိုင် ရွှံ့ကို နယ်၍ အလုံးစုံ မြေညက်ဖြင့်ပြီးသော ကျောင်းငယ်ကို ပြုပြီးလျှင် မြက် ထင်း နွားချေးတို့ကို စုဆောင်း၍ ထိုကျောင်းငယ်ကို (မီး) ဖုတ်၏၊ ထိုကျောင်းငယ်သည် အလွန်လှပ၏၊ ရှုဖွယ်ကောင်း၏၊ ကြည်နူးဖွယ်ကောင်း၏၊ နီရဲသောအဆင်းရှိ၏၊ သိကြား ကွမ်းသွေးကောင် နှင့်တူ၏၊ ထိုကျောင်းငယ်၏ အသံသည် ခြူ ဆည်းလည်းသံနှင့်တူ၏။

Theravāda Collection on Monastic Law The Great Analysis The chapter on offenses entailing expulsion The training rule on stealing Origin story First substory At one time the Buddha was staying on the Vulture Peak at Rājagaha. At that time a number of monks who were friends had made grass huts on the slope of Mount Isigili and had entered the rainy-season residence there. Among them was Venerable Dhaniya the potter. When the three months were over and they had completed the rainy-season residence, the monks demolished their grass huts, put away the grass and sticks, and left to wander the country. But Venerable Dhaniya spent the winter and the summer right there. Then, on one occasion, while Dhaniya was in the village to collect almsfood, some women gathering grass and firewood demolished his grass hut and took away the grass and sticks. A second time Dhaniya collected grass and sticks and made a grass hut, and again the hut was demolished in the same way. The same thing happened a third time. Dhaniya thought, “Three times this has happened. But I’m well-trained and experienced in my own craft of pottery. Why don’t I knead mud myself and make a hut entirely of clay?” And he did just that. He then collected grass, sticks, and cow-dung, and he baked his hut. It was a pretty and attractive little hut, red in color like a scarlet rain-mite. And when struck, it sounded just like a bell.

၈၅။ ထိုအခါ မြတ်စွာဘုရားသည် ရဟန်းများစွာတို့နှင့် အတူ ဂိဇ္ဈကုဋ်တောင်မှ ဆင်းသက်တော်မူလာရာ အလွန်လှပသော ကြည့်ရှုဖွယ်ကောင်းသော ကြည်နူးဖွယ်ကောင်းသော နီရဲသော အဆင်းရှိသော ထိုကျောင်းငယ်ကို မြင်တော်မူသောကြောင့် “ရဟန်းတို့ အလွန်လှပသော ကြည့်ရှုဖွယ်ကောင်းသောကြည်နူးဖွယ်ကောင်းသော နီရဲသော အဆင်းရှိသော သိကြားကွမ်းသွေးကောင်နှင့်တူသော ထိုအရာဝတ္ထုသည် အဘယ်နည်း”ဟု ရဟန်းတို့ကို မေးတော်မူ၏၊ ထိုအခါ ထိုရဟန်းတို့သည် မြတ်စွာဘုရားအားဤအကြောင်းကို လျှောက်ကုန်၏၊ ဘုန်းတော်ကြီးသော မြတ်စွာဘုရားသည် ကဲ့ရဲ့တော်မူ၏။ “ရဟန်းတို့ ထို (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်းအား မလျောက်ပတ်၊ မလျော်ကန်၊ မသင့်တင့်၊ ရဟန်းတို့ အပြုအမူမဟုတ်၊ မအပ်၊ မပြုသင့်။ ရဟန်းတို့ ထို (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်းသည် အဘယ့်ကြောင့် အလုံးစုံ မြေညက် ဖြင့်ပြီးသော ကျောင်းငယ်ကို ပြုလေဘိသနည်း။ ရဟန်းတို့ ထို (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်းအား သတ္တဝါတို့၌ အစဥ်စောင့်ရှောက်ခြင်းအစဥ်သနားခြင်း မညှဥ်းဆဲလိုခြင်းသည် အဘယ့်ကြောင့် မဖြစ်လေဘိသနည်း။ ရဟန်းတို့ သွားကြကုန်လော့၊ ထိုကျောင်းငယ်ကို ဖျက်ဆီးကြကုန်လော့၊ နောင်လာနောက်သားများသည် သတ္တဝါများအပေါ်၌ ညှဥ်းဆဲနှိပ်စက်ခြင်းသို့ မရောက်စေလင့်။ ရဟန်းတို့ အလုံးစုံ မြေညက်ဖြင့် ပြီးသော ကျောင်းငယ်ကို မပြုလုပ်အပ်၊ ပြုလုပ်သော ရဟန်းအားဒုက္ကဋ် အာပတ် သင့်၏ဟု” (မိန့်တော်မူ၏)။ ထိုရဟန်းတို့သည် ကောင်းပါပြီ အသျှင်ဘုရားဟု မြတ်စွာဘုရားအား ဝန်ခံပြီးလျှင် ထို ကျောင်းငယ် သို့ချဥ်းကပ်၍ ဖျက်ဆီးကုန်၏။ ထိုအခါ အိုးထိန်းသည်၏သား အသျှင်ဓနိယသည် ထိုရဟန်းတို့အား- “ငါ့သျှင်တို့ သင်တို့သည် ငါ၏ ကျောင်းငယ်ကို အဘယ့်ကြောင့် ဖျက်ဆီးကြသနည်း”ဟု (မေးလျှောက်၏)။ ငါ့သျှင် မြတ်စွာဘုရားသည် ဖျက်စေပါသည်ဟု (ဆိုကြကုန်၏)။ ငါ့သျှင်တို့ တရားရှင် (ဘုရား) သည် အကယ်၍ ဖျက်စေပါလျှင် ဖျက်ကြပါလော့ဟု (လျှောက်၏)။

Soon afterwards the Buddha was descending from the Vulture Peak with a number of monks when he saw that hut. He said to the monks, “What’s this pretty and attractive thing that’s red in color like a scarlet rain-mite?” The monks told the Buddha, who then rebuked Dhaniya: “It’s not suitable for that foolish man, it’s not proper, it’s not worthy of a monastic, it’s not allowable, it’s not to be done. How could he make a hut entirely of clay? Doesn’t he have any consideration, compassion, and mercy for living beings? Go, monks, and demolish this hut, so that future generations don’t follow his example. And, monks, you shouldn’t make a hut entirely of clay. If you do, you commit an offense of wrong conduct.” Saying, “Yes, sir,” they went to demolish it. And Dhaniya said to them, “Why are you demolishing my hut?” “The Buddha has asked us to.” “Demolish it then, if the Lord of the Truth has said so.”

၈၆။ ထိုအခါ အိုးထိန်းသည်၏သား အသျှင်ဓနိယအား “ငါသည် ရွာတွင်းသို့ ဝင်၍ ဆွမ်းခံသွားစဥ်သုံးကြိမ်တိုင်အောင်ပင် မြက်ရိတ်သူ ထင်းခွေသူတို့သည် မြက် (မိုး) ကျောင်းငယ်ကို ဖျက်ပြီးလျှင် မြက်နှင့်ထင်းတို့ကို ယူ၍ သွားကုန်ပြီ၊ ငါဆောက်၍ ထားသော အလုံးစုံမြေညက်ဖြင့်ပြီးသောကျောင်းငယ်ကိုလည်း မြတ်စွာဘုရားက ဖျက်စေအပ်ပြီ၊ ငါ့အား သစ်တောရုံး၌ မြင်ဖူးခါမျှ ဖြစ်သောမိတ်ဆွေ သစ်ထိန်းအရာရှိ သည် ရှိပေ၏၊ ငါသည် သစ်တောရုံးရှိ သစ်ထိန်းအရာရှိထံ သစ်သားတို့ကိုတောင်းယူ၍ သစ်သား ကျောင်းငယ် ဆောက်ရမူ ကောင်းလိမ့်မည်”ဟု အကြံ ဖြစ်၏။ ထို့နောက် အိုးထိန်းသည်၏သား အသျှင်ဓနိယသည် သစ်တောရုံးရှိ သစ်ထိန်းအရာရှိထံ ချဥ်းကပ်၍- “ငါ့သျှင် (ဒါယကာ) ငါသည် ရွာတွင်းသို့ ဝင်၍ ဆွမ်းခံသွားစဥ် သုံးကြိမ်တိုင်အောင်ပင် မြက်ရိတ်သူထင်းခွေသူတို့သည် မြက် (မိုး) ကျောင်းငယ်ကို ဖျက်ပြီးလျှင် မြက်နှင့်ထင်းတို့ကို ယူ၍ သွားကြပါသည်၊ ငါ ကိုယ်တိုင် ဆောက်လုပ်သော အလုံးစုံ မြေညက်ဖြင့် ပြီးသော ကျောင်းငယ်ကိုလည်း မြတ်စွာဘုရားကဖျက်စေအပ်ပြီ၊ ငါ့သျှင် (ဒါယကာ) သစ်သားများကို ပေးလှူပါ၊ သစ်သားကျောင်းငယ်ကို ဆောက်လိုပါသည်”ဟု ပြော၏။ အသျှင်ဘုရား အသျှင်ဘုရားအား ပေးလှူဖို့ရန် သစ်သားများ မရှိပါ၊ မြို့ ရွာ ပြုပြင်ရေးနှင့် (မီးလောင်ခြင်းစသော) ဘေးရန်အလို့ငှါ ထားသော မင်း၏ သစ်တော်တို့သည် ရှိပါကုန်၏၊ ထိုသစ်တို့ကိုဘုရင်မင်းမြတ်က ပေးလှူစေပါလျှင် အသျှင်ဘုရား သယ်ယူခိုင်းတော်မူပါဟု (လျှောက်၏)။ ငါ့သျှင် (ဒါယကာ) ဘုရင်သည် ပေးလှှူ ပြီးပါပြီဟု (ပြော၏)။ ထိုအခါ သစ်တောရုံးရှိ သစ်ထိန်းအရာရှိအား - “ဤသာကီဝင်မင်းသား ဘုရားအနွယ်တော်ဖြစ်ကုန်သော ရဟန်းတော်များသည် တရားကို ကျင့် ကုန်၏၊ ညီညွတ်ငြိမ်သက်သော အကျင့်ကို ကျင့်ကုန်၏၊ မြတ်သည်ကို ကျင့်ကုန်၏၊ အမှန်ကို ဆိုလေ့ရှိ ကုန်၏၊ သီလရှိကုန်၏၊ ကောင်းသော သဘောရှိကုန်၏၊ ဘုရင်မင်းမြတ်သည်လည်း ဤရဟန်းတို့အားအလွန်ကြည်ညိုတော်မူ၏၊ မလှူသေးဘဲလျက် လှူပြီးဟု ပြောကြမည် မဟုတ်ပေ”ဟု အကြံဖြစ်၏။ ထို့နောက် သစ်တောရုံးရှိ သစ်ထိန်းအရာရှိသည် အိုးထိန်းသည်၏သား အသျှင်ဓနိယအား “အသျှင်ဘုရား သယ်ယူခိုင်းတော်မူပါ”ဟု လျှောက်၏။ ထိုအခါ အိုးထိန်းသည်၏သား အသျှင်ဓနိယသည် ထိုသစ်တို့ကို အပိုင်းအပိုင်း ဖြတ်ခွဲစေပြီးလျှင် လှည်းဖြင့် ထုတ်ယူ သယ်ဆောင်စေပြီးနောက် သစ်သားကျောင်းငယ်ကို ဆောက်၏။

Dhaniya thought, “Three times, while I was in the village to collect almsfood, women gathering grass and firewood demolished my hut and took away the grass and sticks. And now my hut made entirely of clay has been demolished at the Buddha’s request. Now, the caretaker of the woodyard is a friend of mine. Why don’t I ask him for timber and make a hut out of that?” Dhaniya then went to the caretaker of the woodyard and told him what had happened, adding, “Please give me some timber, I want to make a wooden hut.” “There’s no timber, sir, that I could give you. This timber is held by the king. It’s meant for repairs of the town and put aside in case of an emergency. You can only have it if the king gives it away.” “Actually, it’s been given by the king.” The caretaker of the woodyard thought, “These Sakyan monastics have integrity. They are celibate and their conduct is good, and they are truthful, moral, and have a good character. Even the king has faith in them. These venerables wouldn’t say something is given if it wasn’t.” And he said to Dhaniya, “You may take it, sir.” Dhaniya then had that timber cut into pieces, took it away on carts, and made a wooden hut.

၈၇။ ထိုအခါ မဂဓတိုင်း အမတ်ကြီးဖြစ်သော ဝေဿကာရ ပုဏ္ဏားသည် ရာဇဂြိုဟ်မြို့၌အမှုကြီးငယ်တို့ကို ကြည့်ရှုစစ်ဆေးရာ သစ်တောရုံးရှိ သစ်ထိန်းအရာရှိထံ ချဥ်းကပ်၍- “အမောင် မြို့ ရွာ ပြု ပြင်ရေးနှင့် (မီးလောင်ခြင်းစသော) ဘေးရန် အလို့ငှါ ထားသော မင်း၏သစ်တော်တို့သည် အဘယ်မှာနည်း”ဟု (မေး၏)။ အရှင် ထိုသစ်တို့ကို ဘုရင်မင်းမြတ်သည် အိုးထိန်းသည်၏ သားဖြစ်သော အသျှင်ဓနိယအား ပေးလှူလိုက်ပါသည်ဟု (ပြော၏)။ ထိုအခါ မဂဓတိုင်း အမတ်ကြီးဖြစ်သော ဝေဿကာရပုဏ္ဏားအား “ဘုရင်မင်းမြတ်သည် မြို့ ရွာပြုပြင်ရေးနှင့် (မီးလောင်ခြင်းစသော) ဘေးရန်အလို့ငှါ ထားသော မင်း၏ သစ်တော်တို့ကိုအဘယ့်ကြောင့် အိုးထိန်းသည်၏သား အသျှင်ဓနိယအား ပေးလှူလိုက်ဘိသနည်း”ဟု နှလုံးမသာခြင်းဖြစ်၏။ ထို့နောက် မဂဓတိုင်း အမတ်ကြီးဖြစ်သော ဝေဿကာရပုဏ္ဏားသည် မဂဓတိုင်းရှင် သေနိယ မည်သောဗိမ္ဗိသာရမင်းထံ ချဥ်းကပ်၍- “မြို့ ရွာ ပြုပြင်ရေးနှင့် (မီးလောင်ခြင်းစသော) ဘေးရန်အလို့ငှါ ထားသော မင်း၏ သစ်တော်တို့ကိုအိုးထိန်းသည်၏သား အသျှင်ဓနိယအား ဘုရင်မင်းမြတ် ပေးလှူလိုက်ပြီဟု ဆိုသည်မှာ မှန်ပါသလော”ဟု (လျှောက်တင်၏)။ ဤသို့ (သင့်အား) မည်သူက ပြောသနည်းဟု (မေး၏)။ အရှင်မင်းမြတ် သစ်တောရုံး သစ်ထိန်းအရာရှိက ပြောပါသည်ဟု (လျှောက်တင်၏)။ ပုဏ္ဏား သို့ဖြစ်လျှင် သစ်တောရုံးမှ သစ်ထိန်းအရာရှိကို ခေါ်စေရမည်ဟု (မိန့်၏)။ ထို့နောက် မဂဓတိုင်း အမတ်ကြီးဖြစ်သော ဝေဿကာရပုဏ္ဏားသည် သစ်တောရုံး သစ်ထိန်း အရာရှိကိုဖမ်းဆီးချုပ်နှောင်၍ ခေါ်ဆောင်လာစေ၏။ အိုးထိန်းသည်၏သား အသျှင်ဓနိယသည် သစ်တောရုံး မှ သစ်ထိန်းအရာရှိကို ဖမ်းဆီး ချုပ်နှောင် လျက်ထုတ်ဆောင်လာသည်ကို မြင်ရကား သစ်တောရုံး သစ်ထိန်းအရာရှိအား- “ငါ့သျှင် (ဒါယကာ) အဘယ့်ကြောင့် သင်ဖမ်းဆီးချုပ်နှောင် ထုတ်ဆောင်ခံရသနည်း”ဟု (မေး၏)။ အသျှင်ဘုရား ထိုသစ်များ ကိစ္စကြောင့် ဖြစ်ပါသည်ဟု (လျှောက်၏)။ ငါ့သျှင် (ဒါယကာ) သွားနှင့်ပါ၊ ငါလည်း လိုက်ခဲ့ပါမည်ဟု (ပြောသောအခါ) - အသျှင်ဘုရား တပည့်တော် အသတ်မခံရမီ ကြွတော်မူခဲ့ပါဟု (ပြန်၍ လျှောက်၏)။

Soon afterwards the brahmin Vassakāra, the chief minister of Magadha, was inspecting the public works in Rājagaha when he went to the caretaker of the woodyard and said, “What’s going on? Where’s the timber held by the king that’s meant for repairs of the town and put aside in case of an emergency?” “The king has given it to Venerable Dhaniya.” Vassakāra was upset and thought, “How could the king give away this timber to Dhaniya the potter?” He then went to King Seniya Bimbisāra of Magadha and said, “Is it true, sir, that you have given away to Dhaniya the potter the timber that was held for repairs of the town and put aside in case of an emergency?” “Who said that?” “The caretaker of the woodyard.” “Well then, brahmin, summon the caretaker of the woodyard.” And Vassakāra had the caretaker of the woodyard bound and taken by force. Dhaniya saw this and said to him, “Why is this happening to you?” “Because of the timber, sir.” “Go then, and I’ll come too.” “Please come before I’m done for.”

၈၈။ ထို့နောက် အိုးထိန်းသည်၏သား အသျှင်ဓနိယသည် မဂဓတိုင်းရှင် သေနိယမည်သောဗိမ္ဗိသာရမင်း၏ နန်းတော်သို့ ချဥ်းကပ်လျက် ပြင်ထားသော နေရာ၌ ထိုင်လေ၏။ ထိုအခါ မဂဓတိုင်းရှင်သေနိယမည်သော ဗိမ္ဗိသာရမင်းသည် အိုးထိန်းသည်၏သား အသျှင်ဓနိယထံ ချဥ်းကပ်၍ ရှိခိုးပြီးလျှင် တစ်ခုသော နေရာ၌ ထိုင်နေပြီးသော်- “အသျှင်ဘုရား တပည့်တော်သည် မြို့ ရွာ ပြုပြင်ရေးနှင့် (မီးလောင်ခြင်းစသော) ဘေးရန် အလို့ငှါထားသော မင်း၏ သစ်တော်တို့ကို အသျှင်ဘုရားအား လှူလိုက်ပြီဟု ဆိုသည်မှာ မှန်ပါ သလော”ဟု (လျှောက်၏)။ မှန်ပေသည် မင်းမြတ်ဟု (ဆိုလတ်သော်) - အသျှင်ဘုရား တပည့်တော်များ ဘုရင်တို့မည်သည် များသော ကိစ္စရှိကြပါသည်၊ များသောပြုဖွယ်ရှိကြပါသည်၊ လှူပြီးသော်လည်း အမှတ်မရကြပါ၊ တောင်းပန်ပါသည်၊ အသျှင်ဘုရား သတိရအောင်မိန့်တော်မူပါဟု (လျှောက်၏)။ မင်းကြီး ပဌမဦးစွာ အဘိသိက် ခံယူစဥ်က “မြက် ထင်း ရေတို့ကို သုံးဆောင်တော်မူကြကုန်ဟု ရဟန်းပုဏ္ဏားတို့အား ပေးလှူပြီးသာလျှင် ဖြစ်၏”၊ ဤသို့ သင်မင်းမြတ် ပြောဆိုခဲ့ဖူးသော စကားကိုအမှတ်ရပါလော့ဟု (ပြောသောအခါ) - အသျှင်ဘုရား အမှတ်ရပါပြီ၊ မကောင်းမှုကို ရှက်တတ်ကုန်သော တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ရှိတတ်ကုန်သော သိက္ခာ (သုံးပါး) ကို အလိုရှိကုန်သော ရဟန်းပုဏ္ဏားတို့ ရှိကြပါသည်၊ ထိုရဟန်းပုဏ္ဏားတို့အား အနည်းငယ်မျှ (အပြစ်) ၌ပင် ယုံမှားတွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်တတ်ကြပါသည်၊ ထိုရဟန်းပုဏ္ဏားတို့ကို ရည်ရွယ်၍ တပည့်တော် ပြောခြင်းဖြစ်ပါသည်၊ ထိုသို့ ပြောဆိုခြင်းသည်လည်း တောအတွင်းဝယ် မသိမ်းပိုက်အပ်သော မြက် ထင်း ရေကိုသာ ပြောဆိုခြင်းဖြစ်ပါသည်၊ အသျှင်ဘုရားသည်ထို (စကား) အမြွက်ဖြင့် သစ်တော်တို့ကို မပေးလှူပါဘဲလျက် ဆောင်ယူရမည်ဟု ထင်မှတ်ဘိ၏၊ တပည့်တော်ကဲ့သို့သော ဘုရင်သည် နိုင်ငံတော်၌ နေသော သမဏဗြာဟ္မဏတို့ကို အဘယ့်ကြောင့် နှောင်ဖွဲ့ သတ်ပုတ် နှင်ထုတ်ရာအံ့နည်း (နှင်ထုတ်မည် မဟုတ်ပါ)၊ အသျှင်ဘုရား ကြွပါလော့၊ အသျှင်ဘုရားသည် (ရဟန်းတို့၏) အသွင်အပြင် အမွေး ‘အရောင်’ ကြောင့် (အပြစ်မှ) လွတ်မြောက်ရပေသည်၊ နောင် ဤကဲ့သို့သော အမှုကို မပြုပါလင့်ဟု (လျှောက်ထား၏)။ လူတို့သည်- “ဤသာကီဝင်မင်းသား ဘုရားအနွယ်တော် ဖြစ်ကုန်သော ရဟန်းတို့သည် အရှက်မရှိကုန်၊ သီလမရှိကုန်၊ မမှန်သည်ကို ဆိုလေ့ရှိကုန်၏၊ သို့စင်လျက် ဤရဟန်းတို့က တရားကို ကျင့်လေ့ ရှိကုန်၏၊ ညီညွတ်မျှတသော အကျင့်ကို ကျင့်လေ့ရှိကုန်၏၊ မြတ်သည်ကို ကျင့်လေ့ရှိကုန်၏၊ အမှန်ကိုဆိုလေ့ရှိကုန်၏၊ သီလရှိကုန်၏။ ကောင်းသော သဘောရှိကုန်၏ဟု ဝန်ခံကြတုံဘိ၏၊ ဤရဟန်းတို့အားရဟန်းအဖြစ် သူတော် သူမြတ်အဖြစ်သည် မရှိတော့ပြီ၊ ဤရဟန်းတို့အား ရဟန်းအဖြစ်သူတော် သူမြတ် အဖြစ်သည် ပျောက်ပျက်ခဲ့လေပြီ၊ ဤရဟန်းတို့အား အဘယ်မှာ ရဟန်းအဖြစ်သူတော်သူမြတ်အဖြစ်သည် ရှိမည်နည်း၊ ဤရဟန်းတို့သည် ရဟန်းအဖြစ် သူတော် သူမြတ်အဖြစ်မှကင်းကွာကုန်ပြီ၊ ဤရဟန်းတို့သည် ဘုရင်ကိုသော်မှလည်း လှည့်ဖျားကြသေး၏၊ အခြားလူများကိုကားအဘယ်ဆိုဘွယ်ရာ ရှိအံ့နည်း”ဟု ကဲ့ရဲ့ကုန်၏၊ ရှုတ်ချကုန်၏၊ အပြစ်ပြ ပြောဆိုကြကုန်၏။ ရဟန်းတို့သည် ကဲ့ရဲ့ ရှုတ်ချ အပြစ်ပြ ပြောဆိုကြသော ထိုလူတို့၏ စကားကို ကြားကုန်၏။ အကြင်ရဟန်းတို့သည် အလိုနည်းကုန်၏၊ ရောင့်ရဲလွယ်ကုန်၏၊ မကောင်းမှုကို ရှက်တတ်ကုန်၏၊ တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ရှိကုန်၏၊ သိက္ခာ (သုံးပါး) ကို လိုလားကုန်၏၊ ထိုရဟန်းတို့ကလည်း“အဘယ့်ကြောင့် အိုးထိန်းသည်၏သား အသျှင်ဓနိယသည် မင်း၏ သစ်တော်တို့ကို မပေးလှူဘဲခိုးယူလေ ဘိသနည်း”ဟု ကဲ့ရဲ့ကုန်၏၊ ရှုတ်ချကုန်၏၊ အပြစ်ပြ ပြောဆိုကြကုန်၏။ ထို့နောက် ထိုရဟန်းတို့သည်။ပ။ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ကုန်၏။ ထိုအခါ မြတ်စွာဘုရားသည် ဤအကြောင်းအရာကြောင့် ရဟန်းသံဃာကို စည်းဝေးစေပြီးလျှင် အိုးထိန်းသည်၏သား အသျှင်ဓနိယကို- “ဓနိယ သင်သည် မင်း၏ သစ်တော်တို့ကို မပေးဘဲ ယူ၏ ဆိုသည်မှာ မှန်သလော”ဟု စိစစ်မေးမြန်းတော်မူ၏။ မှန်ပါသည် မြတ်စွာဘုရားဟု (လျှောက်၏)။ ဘုန်းတော်ကြီးသော မြတ်စွာဘုရားသည် ကဲ့ရဲ့တော်မူ၏။ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်း ရဟန်းတို့အား မလျောက်ပတ်၊ မလျော်ကန်၊ မသင့်တင့်၊ ရဟန်းတို့ အပြုအမူမဟုတ်။ မအပ်၊ မပြုသင့်။ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်း သင်သည် အဘယ့်ကြောင့် မင်း၏ သစ်တော်တို့ကိုမပေးလှူဘဲ ယူဘိသနည်း။ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်း ဤ (သင်ပြုမိသောအမှု) သည် မကြည်ညိုသေးသော သူတို့အား ကြည်ညိုစေခြင်းငှါလည်းကောင်း၊ ကြည်ညိုပြီးသော သူတို့အား တိုး၍ ကြည်ညိုစေခြင်းငှါလည်းကောင်း မဖြစ်နိုင်ပေ၊ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်း အမှန်စင်စစ် ဤ (သင်ပြုမိသောအမှု) သည် မကြည်ညိုသေးသော သူတို့အား မကြည်ညိုစေခြင်းငှါလည်းကောင်း၊ ကြည်ညိုပြီးသော အချို့သူတို့အား အကြည်ညိုပျက်စေခြင်းငှါလည်းကောင်း ဖြစ်ပေ၏ဟု (ကဲ့ရဲ့တော်မူ၏)။ ထိုအခါ တရားသူကြီးဟောင်းဖြစ်သော အမတ်ကြီးတစ်ယောက်သည် ရဟန်းတို့ထံ ပဉ္စင်းခံပြီး၍မြတ်စွာဘုရား အနီးဝယ် ထိုင်နေလျက် ရှိ၏၊ ထိုအခါ မြတ်စွာဘုရားသည် ထိုရဟန်းအား- “ရဟန်း အဘယ်မျှလောက်သော ဥစ္စာကို ယူခြင်းဖြင့် မဂဓတိုင်းရှင် သေနိယမည်သော ဗိမ္ဗိသာရမင်းသည် ခိုးသူကို ဖမ်း၍ နှောင်ဖွဲ့ သတ်ပုတ် နှင်ထုတ်သနည်း”ဟု မေးတော်မူ၏။ မြတ်စွာဘုရား တစ်မတ် တစ်မတ်ထိုက်တန်သော ဥစ္စာ (ကို ယူခြင်း) ဖြင့် နှောင်ဖွဲ့ သတ်ပုတ်နှင်ထုတ်ပါသည်ဘုရားဟု (လျှောက်၏)။ ထိုအခါ ရာဇဂြိုဟ်မြို့၌ ငါးပဲသည် တစ်မတ် မည်၏၊ ထို့နောက် မြတ်စွာဘုရားသည် အိုးထိန်းသည်၏သား အသျှင်ဓနိယကို များစွာသော အကြောင်းဖြင့် ကဲ့ရဲ့တော်မူပြီးလျှင် ကိုယ်တိုင်ပြုစု မွေးမြူရန်ခက်ခဲခြင်း။ပ။ ရဟန်းတို့ ဤသို့လျှင် သိက္ခာပုဒ်တော်ကို ပြကြကုန်လော့။

Dhaniya then went to King Bimbisāra’s house and sat down on the prepared seat. The king approached Dhaniya, bowed, sat down, and said, “Is it true, venerable, that I have given to you the timber held for repairs of the town and put aside in case of an emergency?” “Yes, great king.” “We kings are very busy— we may give and not remember. Please remind me.” “Do you remember, great king, when you were first anointed, speaking these words: ‘I give the grass, sticks, and water for the monastics and brahmins to enjoy’?” “I remember. There are monastics and brahmins who have a sense of conscience, who are afraid of wrongdoing and fond of the training. They are afraid of wrongdoing even in regard to small matters. When I spoke, I was referring to them, and it concerned what’s ownerless in the wilderness. Yet you imagine that you can take timber not given to you by means of this pretext? Even so, I cannot beat, imprison, or banish a monastic or brahmin living in my own kingdom. Go, you’re free because of your status, but don’t do such a thing again.” But people complained and criticized him: “These Sakyan monastics are shameless and immoral liars. They claim to have integrity, to be celibate and of good conduct, to be truthful, moral, and good. But they don’t have the good character of a monastic or a brahmin. They’ve lost the plot! They even deceive the king, never mind other people.” The monks heard the complaints of those people. The monks of few desires, who had a sense of conscience, and who were contented, afraid of wrongdoing, and fond of the training, complained and criticized Venerable Dhaniya, “How could he take the king’s timber without it being given to him?” After rebuking Dhaniya in many ways, they told the Buddha. The Buddha then had the Sangha of monks gathered and questioned Venerable Dhaniya: “Is it true, Dhaniya, that you did this?” “It’s true, sir.” The Buddha rebuked him, “Foolish man, it’s not suitable, it’s not proper, it’s not worthy of a monastic, it’s not allowable, it’s not to be done. How could you do this? This will affect people’s confidence and cause some to lose it.” Just then a former judge who had gone forth with the monks was sitting near the Buddha. The Buddha said to him, “For stealing how much does King Bimbisāra beat, imprison, or banish a thief?” “For stealing a <i lang='pi' translate='no'>pāda</i> coin, sir, or the value of a <i lang='pi' translate='no'>pāda</i>.” At that time in Rājagaha a <i lang='pi' translate='no'>pāda</i> coin was worth five <i lang='pi' translate='no'>māsaka</i> coins. After rebuking Venerable Dhaniya in many ways, the Buddha spoke in dispraise of being difficult to support … “And, monks, this training rule should be recited like this: Preliminary ruling

၁။ ဣန္ဒဂေါပက၊ မိုးတွင်းအခါ၌ မြေမှထွက်တတ်သော ကတ္တီပါနီကဲ့သို့ အဆင်းရှိသော ပိုးကောင်အထူးတည်း။ နတ်သ္မီးကွမ်းသွေးကောင်လည်း ဟူ၏။ ပဌမပညတ်သိက္ခာပုဒ် (က) ၈၉။ “အကြင် ရဟန်းသည် ခိုးလိုသော စိတ်အစုဖြင့် မပေးအပ်သော ဥစ္စာကို ယူငြားအံ့၊ အကြင်သို့သဘောရှိသော မပေးအပ်သော ဥစ္စာကို ယူခြင်းကြောင့် မင်းတို့သည် ခိုးသူကို ဖမ်း၍‘သင်သည် ခိုးသူဖြစ်၏၊ မိုက်သူဖြစ်၏၊ တွေဝေသူ ဖြစ်၏၊ ဝှက်တတ်သူဖြစ်၏’ဟု (ပြောဆို၍) သတ်ပုတ်မူလည်း သတ်ပုတ်ကုန် ရာ၏၊ နှောင်ဖွဲ့မူလည်း နှောင်ဖွဲ့ကုန်ရာ၏၊ နှင်ထုတ်မူလည်းနှင်ထုတ်ကုန်ရာ၏၊ ထိုသို့သဘောရှိသော မပေးအပ်သော ဥစ္စာကို ယူသော ဤ ရဟန်းသည် လည်းသာသနာတော်မှ ဆုံးရှုံးခြင်းသို့ ရောက်၏၊ ရဟန်းကောင်းတို့နှင့် အတူတကွ ပေါင်းသင်းရခြင်း မရှိ”ဤသို့ (ပြကြကုန်လော့ဟု မိန့်တော်မူ၏)။ ဤသို့လျှင် မြတ်စွာဘုရားသည် ရဟန်းတို့အား ဤသိက္ခာပုဒ်ကို ပညတ်တော်မူ၏။ ဒုတိယပညတ်သိက္ခာပုဒ်နှင့် သိက္ခာပုဒ်အဖွင့်

‘If a monk, intending to steal, takes what has not been given to him— the sort of stealing for which kings, having caught a thief, would beat, imprison, or banish him, saying, “You’re a bandit, you’re a fool, you’ve gone astray, you’re a thief”— he too is expelled and excluded from the community.’” In this way the Buddha laid down this training rule for the monks. Second substory

၉၀။ တစ်ရံရောအခါ ဆဗ္ဗဂ္ဂီ၁ရဟန်းတို့သည် ခဝါဆိပ်သို့ သွား၍ ခဝါထုပ်ကို ခိုးယူကြပြီးလျှင် အရံအတွင်းသို့ ဆောင်ခဲ့၍ ခွဲဝေကုန်၏၊ ရဟန်းတို့သည်- “ငါ့သျှင်တို့ သင်တို့သည် ဘုန်းကြီးကြပါပေသည်၊ သင်တို့အား သင်္ကန်းပေါများ ကြပါပေသည်”ဟုပြောဆိုကုန်၏။ ငါ့သျှင်တို့ ငါတို့အား အဘယ်မှာ ဘုန်းကြီးအံ့နည်း၊ ယခု ငါတို့သည် ခဝါဆိပ်သို့ သွား၍ ခဝါထုပ် ကိုခိုးခဲ့ကြပါသည်ဟု (ပြန်၍ ပြောကြကုန်၏)။ ငါ့သျှင်တို့ မြတ်စွာဘုရားသည် သိက္ခာပုဒ်တော်ကို ပညတ်တော်မူပြီး မဟုတ်ပါလော၊ ငါ့သျှင်တို့သင်တို့သည် အဘယ့်ကြောင့် ခဝါထုပ်ကို ခိုးယူခဲ့ကြကုန်သနည်းဟု (ပြောဆိုကြကုန်၏)။ ငါ့သျှင်တို့ မြတ်စွာဘုရားသည် သိက္ခာပုဒ်တော်ကို ပညတ်တော်မူပြီးဖြစ်သည်ကား မှန်ပါသည်၊ သို့ရာတွင်ထိုပညတ်ချက်သည် ရွာ၌သာ ဖြစ်၍ တော၌ မဟုတ်ပါဟု (ပြန်၍ ပြောကြကုန်၏)။ ငါ့သျှင်တို့ ထို (တော၌ ခိုးခြင်း) သည်လည်း ရွာ၌ ခိုးခြင်းနှင့် အတူတူပင် မဟုတ်ပါလော၊ ငါ့သျှင်တို့ (သင်တို့၏ အမှုသည်) ရဟန်းတို့အား မလျောက်ပတ်၊ မလျော်ကန်၊ မသင့်တင့်၊ ရဟန်းတို့အပြုအမူမဟုတ်၊ မအပ်၊ မပြုသင့်။ ငါ့သျှင်တို့ အဘယ့်ကြောင့် သင်တို့သည် ခဝါထုပ်ကို ခိုးယူကုန်ဘိသနည်း၊ ငါ့သျှင်တို့ဤ (သင်တို့အမှု) သည် မကြည်ညိုသေးသော သူတို့အား ကြည်ညိုစေခြင်းငှါလည်းကောင်း၊ ကြည်ညိုပြီးသော သူတို့အား တိုး၍ ကြည်ညိုစေခြင်းငှါလည်းကောင်း မဖြစ်နိုင်ပေ၊ ငါ့သျှင်တို့ အမှန်စင်စစ် ဤ (သင်တို့ပြုမိသောအမှု) သည် မကြည်ညိုသေးသော သူတို့အား မကြည်ညိုစေခြင်းငှါလည်းကောင်း၊ ကြည်ညိုပြီးသော အချို့သူတို့အား အကြည်ညိုပျက်စေခြင်းငှါလည်းကောင်း ဖြစ်ပေ၏ဟု (ပြောဆိုကြကုန်၏)။ ထို့နောက် ထိုရဟန်းတို့သည် ဆဗ္ဗဂ္ဂီရဟန်းတို့ကို များစွာသော အကြောင်းဖြင့် ကဲ့ရဲ့ကြပြီးလျှင် မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ကုန်၏၊ ထိုအခါ မြတ်စွာဘုရားသည် ဤအကြောင်းအရာကြောင့် ရဟန်းသံဃာကို စည်းဝေးစေပြီးလျှင် ဆဗ္ဗဂ္ဂီရဟန်းတို့ကို- “ရဟန်းတို့ သင်တို့သည် ခဝါဆိပ်သို့ သွား၍ ခဝါထုပ်ကို ခိုးယူကြသည်ဟူသည်မှာ မှန်သလော”ဟုစိစစ် မေးမြန်တော်မူ၏။ မှန်ပါသည် မြတ်စွာဘုရားဟု (လျှောက်၏)။ ဘုန်းတော်ကြီးသော မြတ်စွာဘုရားသည် ကဲ့ရဲ့တော်မူ၏။ “(မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်းတို့ (သင်တို့၏ အမှုသည်) ရဟန်းတို့အား မလျော် ကန်၊ မလျောက်ပတ်၊ မသင့်တင့်၊ ရဟန်းတို့ အပြုအမူ မဟုတ်၊ မအပ်၊ မပြုသင့်။ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်းတို့ အဘယ့်ကြောင့် သင်တို့သည် ခဝါထုပ်ကို ခိုးယူကုန်ဘိသနည်း၊ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်းတို့ ဤ (သင်တို့ပြုမိသောအမှု) သည် မကြည်ညိုသေးသော သူတို့အားကြည်ညိုစေခြင်းငှါလည်းကောင်း၊ ကြည်ညိုပြီးသော သူတို့အား တိုး၍ ကြည်ညိုစေခြင်းငှါလည်းကောင်းမဖြစ်နိုင်ပေ၊ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်းတို့ အမှန်စင်စစ် ဤ (သင်တို့ပြုမိသောအမှု) သည် မကြည်ညိုသေးသော သူတို့အား မကြည်ညိုစေခြင်းငှါလည်းကောင်း၊ ကြည်ညိုပြီးသော အချို့သူတို့အား အကြည်ညိုပျက်စေခြင်းငှါလည်းကောင်း ဖြစ်ပေ၏”ဟု (ကဲ့ရဲ့တော်မူ၏)။ ထို့နောက် မြတ်စွာဘုရားသည် ဆဗ္ဗဂ္ဂီရဟန်းတို့ကို များစွာသော အကြောင်းဖြင့် ကဲ့ရဲ့ပြစ်တင်တော်မူပြီးလျှင် ကိုယ်တိုင်ပြုစု မွေးမြူရန် ခက်ခဲခြင်း။ပ။ ဝိရီယဖြင့် အားထုတ်ခြင်းတို့၏ ဂုဏ်ကျေးဇူးကိုမိန့်တော်မူပြီးလျှင် ရဟန်းတို့အား ထိုအဖြစ်အပျက်နှင့် လျောက်ပတ် လျော်ညီသော တရားစကားကိုဟောကြားတော်မူပြီးနောက် ရဟန်းတို့ကို။ပ။ ရဟန်းတို့အား သိက္ခာပုဒ်တော်ကို ပညတ်တော်မူမည်ဟုမိန့်တော်မူ၏။ ရဟန်းတို့ ဤသို့လျှင် ဤသိက္ခာပုဒ်တော်ကို ပြကြကုန်လော့။

At one time the monks from the group of six went to the dyers, stole their stock of cloth, brought it back to the monastery, and shared it out. The other monks said to them, “You have great merit, seeing that you’ve gotten so much robe-cloth.” “How is it that we have merit? Just now we went to the dyers and stole their cloth.” “But hasn’t the Buddha laid down a training rule? Why then do you steal the dyers’ cloth?” “It’s true that the Buddha has laid down a training rule, but it concerns inhabited areas, not the wilderness.” “But that’s just the same. It’s not suitable, it’s not proper, it’s not worthy of a monastic, it’s not allowable, it’s not to be done. How could you steal the dyers’ cloth? This will affect people’s confidence, and cause some to lose it.” After rebuking those monks in many ways, they told the Buddha. The Buddha had the Sangha of monks gathered and questioned those monks: “Is it true, monks, that you did this?” “It’s true, sir.” The Buddha rebuked them, “It’s not suitable, foolish men, it’s not proper, it’s not worthy of a monastic, it’s not allowable, it’s not to be done. How could you do this? This will affect people’s confidence, and cause some to lose it.” Then, after rebuking the monks from the group of six in many ways, the Buddha spoke in dispraise of being difficult to support … but he spoke in praise of … being energetic. Having given a teaching on what is right and proper, he addressed the monks … “And so, monks, this training rule should be recited like this: Final ruling

၂။ (ခ) ၉၁။ “အကြင် ရဟန်းသည် ရွာမှလည်းကောင်း၊ တောမှလည်းကောင်း ခိုးလိုသော စိတ်အစုဖြင့်မပေးအပ်သော ဥစ္စာကို ယူငြားအံ့၊ အကြင်သို့သဘော ရှိသော မပေးအပ်သော ဥစ္စာကို ယူခြင်းကြောင့်မင်းတို့သည် ခိုးသူကို ဖမ်း၍ ‘သင်သည် ခိုးသူဖြစ်၏၊ မိုက်သူဖြစ်၏၊ တွေဝေသူဖြစ်၏၊ ဝှက်တတ်သူဖြစ်၏’ဟု (ပြောဆို၍) သတ်ပုတ်မူလည်း သတ်ပုတ်ကုန်ရာ၏၊ နှောင်ဖွဲ့မူလည်း နှောင်ဖွဲ့ကုန်ရာ၏၊ နှင်ထုတ်မူလည်း နှင်ထုတ်ကုန်ရာ၏၊ ထိုသို့သဘောရှိသော မပေးအပ် သော ဥစ္စာကို ယူသောဤရဟန်းသည် လည်း သာသနာတော်မှ ဆုံးရှုံးခြင်းသို့ ရောက်၏၊ ရဟန်းကောင်းတို့နှင့် အတူတကွပေါင်းသင်းရခြင်း မရှိ” ဤသို့ (ပြကြ ကုန်လော့ဟု မိန့်တော်မူ၏)။

‘If a monk, intending to steal, takes from an inhabited area or from the wilderness what has not been given to him— the sort of stealing for which kings, having caught a thief, would beat, imprison, or banish him, saying, “You’re a bandit, you’re a fool, you’ve gone astray, you’re a thief”— he too is expelled and excluded from the community.’” Definitions

၂-ဒုတိယ ပါရာဇိက သိက္ခာပုဒ်အဖွင့် ၉၂။ အကြင်ဟူသည် အကြင်သို့သောသဘောရှိသော။ပ။ ရဟန်းဟူသည်။ပ။ ဤအရာ၌ ဤဉတ္တိစတုတ္ထကံဖြင့် ရဟန်းအဖြစ်သို့ ရောက်သူကို ‘ရဟန်း’ဟု အလိုရှိအပ်၏။ ရွာ မည်သည် အိမ်တစ်လုံးရှိလည်း ရွာ၊ အိမ်နှစ်လုံးရှိလည်း ရွာ၊ အိမ်သုံးလုံးရှိလည်း ရွာ၊ အိမ်လေးလုံးရှိလည်း ရွာ၊ လူရှိလည်း ရွာ၊ လူမရှိလည်း ရွာ၊ အကာအရံရှိလည်း ရွာ၊ အကာအရံမရှိလည်းရွာ၊ နွားတို့၏ နေရာကဲ့သို့ တည်နေရာလည်း ရွာ၊ ကုန်သည်စု လေးလထက်အလွန် တည်နေရာကိုလည်း ရွာဟု ဆိုအပ်၏။ ရွာ၏ ဥပစာ မည်သည် အကာအရံရှိသော ရွာ၏ တံခါးခုံ၌ တည်သော အားအလယ်အလတ်ရှိသောယောကျာ်း၏ ခဲတစ်ကျ ‘ခဲတစ်ပစ်’တည်း၊ အကာအရံမရှိသော ရွာ၏ အိမ်ဥပစာ၌ တည်သောအားအလယ် အလတ်ရှိသော ယောကျာ်း၏ ခဲတစ်ကျ ‘ခဲတစ်ပစ်’တည်း။ တော မည်သည် ရွာ ရွာ၏ ဥပစာကို ချန်လှပ်၍ ကြွင်းကျန်သော အရပ်တည်း။ မပေးအပ်သောဥစ္စာ မည်သည် မပေးအပ် မလွှတ်အပ် မစွန့်အပ်စောင့်ရှောက်အပ် လုံခြုံစေအပ်ငါ့ဟာဟု မြတ်နိုးအပ် သူတစ်ပါး သိမ်းဆည်းအပ်သော ဥစ္စာတည်း။ ခိုးလိုသော စိတ်အစုဟူသည် ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍၊ ဝှက်လိုသော စိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍။ ယူငြားအံ့ဟူသည် ယူငြားအံ့၊ ဆောင်ယူငြားအံ့၊ ဝှက်ငြားအံ့၊ ဣရိယာပုထ်ကို ပျက်စေငြားအံ့၊ နေရာမှရွေ့စေငြားအံ့၊ အချိန်းအချက်ကို လွန်စေငြားအံ့။ အကြင်သို့သဘောရှိသော မည်သည် တစ်မတ်ကိုသော်လည်းကောင်း၊ တစ်မတ်တန် (ဥစ္စာ) ကိုသော်လည်းကောင်း၊ တစ်မတ်ထက် အပိုအလွန် (ဥစ္စာ) ကိုသော်လည်းကောင်း။ မင်းတို့ မည်သည် ဧကရာဇ်မင်း ပဒေသရာဇ်မင်း နယ်စား (မြို့စား) ရွာစား တရားသူကြီးအမတ်ချုပ်တို့တည်း၊ သို့မဟုတ် ဖြတ်ခြင်း ခွဲခြင်းကို ပြု၍ ဆုံးမအုပ်ချုပ်သူဟူသမျှကို မင်းဟု ဆိုရ၏။ ခိုးသူ မည်သည် ငါးပဲ-ငါးပဲထက် အလွန် ထိုက်တန်သော ဥစ္စာကို (ဥစ္စာရှင်သည် ကိုယ်နှုတ်ဖြင့်) မပေးဘဲ ခိုးလိုသော စိတ်အစုဖြင့် ယူသူတည်း။ သတ်ပုတ်မူလည်း သတ်ပုတ်ကုန်ရာ၏ဟူသည် လက် ခြေ နှင်တံ (တံဖျာ) ကြိမ်လုံး တုတ်တို့ဖြင့်သော်လည်းကောင်း၊ ဖြတ်ခြင်းဖြင့်သော်လည်းကောင်း သတ်ကုန်ရာ၏။ နှောင်ဖွဲ့မူလည်း နှောင်ဖွဲ့ကုန်ရာ၏ဟူသည်၊ ကိးဖြင့် တုပ်ခြင်း ထိတ်ခတ်ခြင်း သံခြေကျင်း ခတ်ခြင်းနှောင်အိမ်သွင်းခြင်း မြို့ချုပ်ချုပ်နှောင်ခြင်း ရွာချုပ်ချုပ်နှောင်ခြင်း နိဂုံးချုပ်ချုပ်နှောင်ခြင်း (တစ်ခုခု) တို့ဖြင့်ချုပ် နှောင် ဖွဲ့ထားကုန်ရာ၏၊ လူအစောင့်ကိုသော်လည်း ထားကုန်ရာ၏။ နှင်ထုတ်မူလည်း နှင်ထုတ်ကုန်ရာ၏ဟူသည် ရွာမှသော်လည်းကောင်း၊ နိဂုံးမှသော် လည်းကောင်း၊ မြို့မှသော်လည်းကောင်း၊ နိုင်ငံတော်မှသော်လည်းကောင်း၊ နိုင်ငံတော် တစ်စိတ်တစ်ဒေသ (ခရိုင်) မှသော်လည်းကောင်း နှင်ထုတ်ကုန်ရာ၏။ သင်သည် ခိုးသူဖြစ်၏ မိုက်သူဖြစ်၏ တွေဝေသူဖြစ်၏ ဝှက်တတ်သူဖြစ်၏ဟူသည် ဆဲရေး ရေရွတ်သော စကားတည်း။ ထိုသို့သဘောရှိသော မည်သည် တစ်မတ်ကိုသော်လည်းကောင်း၊ တစ်မတ်တန် (ဥစ္စာ) ကိုသော်လည်းကောင်း၊ တစ်မတ်ထက် အပိုအလွန် (ဥစ္စာ) ကိုသော်လည်းကောင်း။ ယူသောဟူသည် ယူသော ဆောင်ယူသော ဝှက်သော ဣရိယာပုထ်ကို ပျက်စေသော နေရာမှရွေ့စေသော အချိန်းအချက်ကို လွန်စေသော။ ဤရဟန်းသည် လည်းဟူသည်ကို ရှေး (မေထုန်ပါရာဇိကရဟန်း) ကို ထောက်၍ ဆိုအပ်၏။ သာသနာတော်မှ ဆုံးရှုံးခြင်းသို့ ရောက်၏ဟူသည် အညှာမှ ကြွေကျသော သစ်ရွက်သည် မစိမ်းစိုနိုင်တော့သကဲ့သို့ ဤအတူ ရဟန်းသည် တစ်မတ်ကိုသော်လည်းကောင်း၊ တစ်မတ်တန် (ဥစ္စာ) ကိုသော်လည်းကောင်း၊ တစ်မက်ထက် အပိုအလွန် (ဥစ္စာ) ကိုသော်လည်းကောင်း (ဥစ္စာရှင်သည် ကိုယ်နှုတ်ဖြင့်) မပေးဘဲ ခိုးလိုသော စိတ်အစုဖြင့် ယူမိသောကြောင့် ရဟန်းမဟုတ်တော့ပေ၊ သာကီဝင် မင်းသား ဘုရားအနွယ်တော် မဟုတ်တော့ပေ၊ ထို့ကြောင့် “သာသနာတော်မှ ဆုံးရှုံးခြင်းသို့ ရောက်၏”ဟု ဆိုအပ်၏။ ရဟန်းကောင်းတို့နှင့် ပေါင်းသင်းရခြင်းမရှိဟူရာ၌ ပေါင်းသင်းခြင်းမည်သည် အတူတကွ ဝိနည်းကံပြုမှု၊ အတူတကွ ပါတိမောက်ရွတ် (ပြ) မှု၊ တူမျှသော ကျင့်ကြံနေထိုင်မှုဟူသော ဤအလုံးစုံ သည်ပေါင်းသင်းခြင်း မည်၏၊ ထိုပေါင်းသင်းခြင်းသည် ထိုရဟန်းနှင့် အတူတကွ မရှိတော့ပေ၊ ထို့ကြောင့်“ပေါင်းသင်းရခြင်းမရှိ”ဟု ဆိုအပ်၏။ ခေါင်းစဥ် မာတိကာ

A: whoever … Monk: … The monk who has been given the full ordination by a unanimous Sangha through a legal procedure consisting of one motion and three announcements that is irreversible and fit to stand—this sort of monk is meant in this case. An inhabited area: an inhabited area of one hut, an inhabited area of two huts, an inhabited area of three huts, an inhabited area of four huts, an inhabited area with people, an inhabited area without people, an enclosed inhabited area, an unenclosed inhabited area, a disorganized inhabited area, and even a caravan settled for more than four months is called “an inhabited area”. The access to an inhabited area: of an enclosed inhabited area: a stone’s throw of a man of average height standing at the threshold of the gateway to the inhabited area; of an unenclosed inhabited area: a stone’s throw of a man of average height standing at the access to a house. The wilderness: apart from inhabited areas and the access to inhabited areas, the remainder is called “the wilderness”. What has not been given: what has not been given, what has not been let go of, what has not been relinquished; what is guarded, what is protected, what is regarded as “mine”, what belongs to someone else. This is called “what has not been given”. Intending to steal: the thought of theft, the thought of stealing. Takes: takes, carries off, steals, interrupts the movement of, moves from its base, does not stick to an arrangement. The sort: a <i lang='pi' translate='no'>pāda</i> coin, the value of a <i lang='pi' translate='no'>pāda</i>, or more than a <i lang='pi' translate='no'>pāda</i>. Kings: kings of the earth, kings of a region, rulers of islands, rulers of border areas, judges, government officials, or whoever metes out physical punishment—these are called “kings”. A thief: whoever, intending to steal, takes anything that has not been given, having a value of five <i lang='pi' translate='no'>māsaka</i> coins or more—he is called “a thief”. Would beat: would beat with the hand, the foot, a whip, a cane, a cudgel, or by mutilation. Would imprison: would imprison by constricting with a rope, by constricting with shackles, by constricting with chains, by constricting to a house, by constricting to a city, by constricting to a village, by constricting to a town, or by guarding. Would banish: would banish from a village, from a town, from a city, from a country, or from a district. You’re a bandit, you’re a fool, you’ve gone astray, you’re a thief: this is a rebuke. He too: this is said with reference to the preceding offense entailing expulsion. Is expelled: just as a fallen, withered leaf is incapable of becoming green again, so too is a monk who, intending to steal, takes an ungiven <i lang='pi' translate='no'>pāda</i> coin, the value of a <i lang='pi' translate='no'>pāda</i>, or more than a <i lang='pi' translate='no'>pāda</i>, not an ascetic, not a Sakyan monastic. Therefore it is said, “he is expelled.” Excluded from the community: Community: joint legal procedures, a joint recitation, the same training—this is called “community”. He does not take part in this—therefore it is called “excluded from the community”. Permutations Permutations part 1 Summary

၉၃။ မြေ၌ တည်သောဥစ္စာ၊ ကြည်း‘ကုန်း’၌ တည်သောဥစ္စာ၊ ကောင်းကင်၌ တည်သောဥစ္စာ၊ ဟင်းလင်းပြင်၌ တည်သောဥစ္စာ၊ ရေ၌ တည်သောဥစ္စာ၊ လှေ၌ တည်သောဥစ္စာ၊ ယာဥ်၌ တည်သောဥစ္စာ၊ ဝန်အားဖြင့် တည်သောဥစ္စာ၊ အရံ၌တည်သောဥစ္စာ၊ ကျောင်း၌တည်သောဥစ္စာ၊ လယ်၌တည်သောဥစ္စာ၊ ယာ၌ တည်သော ဥစ္စာ၊ ရွာ၌ တည်သော ဥစ္စာ၊ တော၌ တည်သောဥစ္စာ၊ ရေဒန်ပူ၊ တောစိုးသစ်ပင်၊ ဆောင်ယူသောဥစ္စာ၊ အပ်နှံသောဥစ္စာ၊ ကင်းထားရာအရပ် ‘အကောက်ဋ္ဌာန’၊ သတ္တဝါ၊ အခြေမရှိသောသတ္တဝါ၊ အခြေနှစ်ချောင်း ရှိသော သတ္တဝါ၊ အခြေလေးချောင်း ရှိသော သတ္တဝါ၊ အခြေများသောသတ္တဝါ၊ လက်ထောက်ချသူ၊ ဆောင်ယူလာသော ဥစ္စာကိုစောင့်သူ၊ တိုင်ပင်၍ ခိုးခြင်း၊ အချိန်းအချက်ပြုခြင်း၊ အမှတ်အသားပြုခြင်း၊ ဤကား မာတိကာတည်း။ မာတိကာ အဖွင့်

Being underground, being on the ground, being in the air, being above ground, being in water, being in a boat, being in a vehicle, carried as a load, being in a park, being in a monastic dwelling, being in a field, being on a site, being in an inhabited area, being in the wilderness, water, tooth cleaner, forest tree, that which is carried, that which is deposited, customs station, a living being, footless, two-footed, four-footed, many-footed, a spy, a keeper of entrusted property, mutually agreed stealing, acting by arrangement, making a sign. Exposition

၉၄။ မြေ၌တည်သောဥစ္စာ မည်သည် မြေ၌ ချထား မြှုပ်ထား ဖုံးထားအပ်သော ဥစ္စာတည်း။ “မြေ၌တည်သောဥစ္စာကိုခိုးအံ့”ဟု ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ အဖော်ကိုသော်လည်းကောင်း၊ ပေါက်တူးကိုသော်လည်းကောင်း၊ခြင်းတောင်းကိုသော်လည်းကောင်း ရှာအံ့၊ သွားမူလည်း သွားအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုမြေ၌ဖြစ်သော ထင်းကိုသော်လည်းကောင်း၊ နွယ်ကိုသော်လည်းကောင်း ဖြတ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုမြေ၌ မြေမှုန့်ကို တူးမူလည်း တူးအံ့၊ ယက်မူလည်း ယက်အံ့၊ ထုတ်မူလည်းထုတ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ်သင့်၏၊ (ဥစ္စာ) အိုးကို သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ နေရာမှ ရွေ့စေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏၊ မိမိ၏ ခွက်ကို သွင်း၍ ငါးပဲ-ငါးပဲထက် အလွန် ထိုက်တန်သော ဥစ္စာကို ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ့်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏။ မိမိခွက်သို့ ရောက်အောင်သော်လည်း ပြုအံ့၊ လက်ဆုပ်ကိုသော်လည်း ဖြတ်အံ့၊ ‘လက်ဆုပ်နှင့်သော်လည်း ကုတ်ယူအံ့’၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ချည်၌ တင်အပ်သော ‘ချည်ဖြင့် သီကုံးအပ်သော’ ဘဏ္ဍာကိုသော်လည်းကောင်း၊ ရွှေဆောက်လုံးကြိုး ‘ရွှေဆွဲကြိုး’ကိုသော်လည်းကောင်း၊ လည်ဆွဲကြိုးကိုသော်လည်းကောင်း၊ ခါးစည်းကြိုးကိုသော်လည်းကောင်း၊ အဝတ်ပုဆိုးကိုသော်လည်းကောင်း၊ ခေါင်းပေါင်းကိုသော်လည်းကောင်း ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ အစွန်း၌ ကိုင်လျက်ကြွစေအံ့ ‘မြှောက်အံ့’၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ ပွတ်တိုက်လျက် ထုတ်ဆောင်အံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ်သင့်၏၊ အယုတ်ဆုံးအားဖြင့် တစ်ဆံခြည်ဖျားမျှ အိုးမျက်နှာဝမှ လွတ်စေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ်သင့်၏။ ငါးပဲ-ငါးပဲထက်အလွန် ထိုက်တန်သော ထောပတ်ကိုသော်လည်းကောင်း၊ ဆီကိုသော်လည်းကောင်း၊ ပျားရည်ကိုသော်လည်းကောင်း၊ တင်လဲကိုသော်လည်းကောင်း ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍ တစ်ကြိမ်တည်း သောက်အံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏၊ ထိုအရပ်၌ပင်လျှင် ခွဲမူလည်း ခွဲအံ့၊ စွန့်ပစ်မူ လည်းစွန့်ပစ်အံ့၊ မီးမူလည်း တိုက်အံ့၊ သုံးဆောင်မဖြစ် ‘ပျက်စီး’ အောင်မူလည်း ပြုအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏။

Being underground: the goods have been placed underground, buried, concealed. If, intending to steal, he thinks, “I’ll steal the underground goods,” and he seeks for a companion, seeks for a spade or a basket, or goes there, he commits an offense of wrong conduct. If he breaks a twig or a creeper growing there, he commits an offense of wrong conduct. If he digs the soil or heaps it up or removes it, he commits an offense of wrong conduct. If he touches the container, he commits an offense of wrong conduct. If he makes it stir, he commits a serious offense. If he moves it from its base, he commits an offense entailing expulsion. If, intending to steal, he puts his own vessel into the container and touches something worth five <i lang='pi' translate='no'>māsaka</i> coins or more, he commits an offense of wrong conduct. If he makes it stir, he commits a serious offense. If he makes it enter his own vessel or takes it with his fist, there is an offense entailing expulsion. If, intending to steal, he touches goods made of string—an ornamental hanging string, a necklace, an ornamental girdle, a wrap garment, or a turban—he commits an offense of wrong conduct. If he makes it stir, he commits a serious offense. If he grasps it at the top and pulls it, he commits a serious offense. If he rubs it while lifting it, he commits a serious offense. If he removes the goods even as much as a hair’s breadth over the rim of the container, he commits an offense entailing expulsion. If, intending to steal, he drinks—in a single action—ghee, oil, honey, or syrup having a value of five <i lang='pi' translate='no'>māsaka</i> coins or more, he commits an offense entailing expulsion. If he destroys it, throws it away, burns it, or renders it useless, he commits an offense of wrong conduct.

၉၅။ ကြည်း ‘ကုန်း’ ၌တည်သောဥစ္စာ မည်သည် ကြည်း၌ ချထားအပ်သော ဥစ္စာတည်း။ “ကြည်း၌တည်သော ဥစ္စာကိုခိုးအံ့”ဟု ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍ အဖော်ကိုသော်လည်း ရှာအံ့၊ သွားမူလည်းသွားအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်း အာပတ်သင့်၏၊ နေရာမှ ရွေ့စေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။

Being on the ground: the goods have been placed on the ground. If, intending to steal, he thinks, “I’ll steal the goods on the ground,” and he either searches for a companion or goes there, he commits an offense of wrong conduct. If he touches them, he commits an offense of wrong conduct. If he makes them stir, he commits a serious offense. If he moves them from their base, he commits an offense entailing expulsion.

၉၆။ ကောင်းကင်၌တည်သောဥစ္စာ မည်သည် ကောင်းကင်သို့ ရောက်သော ဥစ္စာတည်း။ ဥဒေါင်းသည်လည်းကောင်း၊ တိုက်ငှက် ‘ယစ်ဥချိုး’ သည်လည်းကောင်း၊ ခါသည်လည်းကောင်း၊ ငုံးသည်လည်းကောင်း၊ အဝတ်ပုဆိုးသည်လည်းကောင်း၊ ခေါင်းပေါင်းသည်လည်းကောင်း၊ ငွေသည်လည်းကောင်း၊ ရွှေသည်လည်းကောင်း ပြတ်၍ ကျဆဲဖြစ်၏။ “ကောင်းကင်၌ တည်သော (ယင်း) ဥစ္စာကို ခိုးအံ့”ဟုခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍ အဖော်ကိုသော်လည်း ရှာအံ့၊ သွားမူလည်း သွားအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ်သင့်၏၊ သွားခြင်းကို ဖြတ် ‘ရပ်’အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ်သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ နေရာမှ ရွေ့စေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။

Being in the air: the goods are in the air— a peacock, a partridge, or a quail; or a wrap garment or a turban; or money or gold that falls after being cut loose. If, intending to steal, he thinks, “I’ll steal the goods in the air,” and he either searches for a companion or goes there, he commits an offense of wrong conduct. If he cuts off their course of movement, he commits an offense of wrong conduct. If he touches them, he commits an offense of wrong conduct. If he makes them stir, he commits a serious offense. If he moves them from their base, he commits an offense entailing expulsion.

၉၇။ ဟင်းလင်းပြင်၌တည်သောဥစ္စာ မည်သည် ဟင်းလင်းပြင်၌ ထားသော ဥစ္စာတည်း။ ညောင်စောင်း‘ခုတင်’၌သော်လည်းကောင်း၊ အင်းပျဥ် ‘ခုံရှည်’ ၌သော်လည်းကောင်း၊ သင်္ကန်းတန်း၌သော် လည်းကောင်း၊ သင်္ကန်းကြိုး၌သော်လည်းကောင်း၊ နံရံချိတ်၌သော်လည်းကောင်း၊ ဆင်စွယ်ကောက်၌သော် လည်းကောင်း၊ သစ်ပင်၌သော်လည်းကောင်း ဆွဲချိတ်ထားအပ်၏။ အယုတ်သဖြင့် သပိတ်ခြေ၌သော်လည်းဆွဲချိတ်ထားအပ်၏။ “ဟင်းလင်းပြင်၌ တည်သောဥစ္စာကို ခိုးအံ့”ဟု ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍အဖော်ကိုသော်လည်း ရှာအံ့၊ သွားမူလည်း သွားအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ်သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ နေရာမှ ရွေ့စေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။

Being above ground: the goods are above ground— on a bed, on a bench, on a bamboo robe rack, on a clothesline, on a wall peg, in a tree, or even just on a bowl rest. If, intending to steal, he thinks, “I’ll steal the goods that are above ground,” and he either searches for a companion or goes there, he commits an offense of wrong conduct. If he touches them, he commits an offense of wrong conduct. If he makes them stir, he commits a serious offense. If he moves them from their base, he commits an offense entailing expulsion.

၉၈။ ရေ၌တည်သောဥစ္စာ မည်သည် ရေ၌ ချထားအပ်သော ဥစ္စာတည်း။ “ရေ၌တည်သော ဥစ္စာကိုခိုးအံ့”ဟု ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍ အဖော်ကိုသော်လည်းရှာအံ့၊ သွားမူလည်း သွားအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ငုပ်မူလည်း ငုပ်အံ့၊ ပေါ်မူလည်း ပေါ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ နေရာမှ ရွေ့စေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ထိုရေ၌ ပေါက်ရောက်ဖြစ်ပေါ်သော ငါးပဲ-ငါးပဲထက်အလွန် ထိုက်တန်သော ဥပ္ပလကြာ ကိုသော်လည်းကောင်း၊ ပဒုမ္မာကြာကိုသော်လည်းကောင်း၊ ပုဏ္ဍရိက်ကြာကိုသော်လည်းကောင်း၊ ကြာစွယ်ကိုသော်လည်းကောင်း၊ ငါးကိုသော်လည်းကောင်း၊ လိပ်ကိုသော်လည်းကောင်း ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ နေရာမှ ရွေ့စေအံ့၊ ပါရာဇိက အာပတ် သင့်၏။

Being in the water: the goods have been placed in water. If, intending to steal, he thinks, “I’ll steal the goods in the water,” and he either searches for a companion or goes there, he commits an offense of wrong conduct. If he either dives into the water or floats on the surface, he commits an offense of wrong conduct. If he touches the goods, he commits an offense of wrong conduct. If he makes them stir, he commits a serious offense. If he moves them from their base, he commits an offense entailing expulsion. If, intending to steal, he touches either a red or white lotus or a blue water lily growing there, or a lotus root, or a fish, or a turtle having a value of five <i lang='pi' translate='no'>māsaka</i> coins or more, he commits an offense of wrong conduct. If he makes them stir, he commits a serious offense. If he moves them from their base, he commits an offense entailing expulsion.

၉၉။ (တစ်ဖက်ကမ်းသို့) ကူးကြောင်းဖြစ်သော ဝတ္ထုသည် လှေမည်၏။ လှေ၌တည်သောဥစ္စာ မည်သည် လှေ၌ ထားအပ်သော ဥစ္စာတည်း။ “လှေ၌ တည်သော ဥစ္စာကို ခိုးအံ့”ဟု ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍ အဖော်ကိုသော်လည်း ရှာအံ့၊ သွားမူလည်း သွားအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ နေရာမှရွေ့စေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ “လှေကို ခိုးအံ့”ဟု ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍ အဖော်ကိုသော်လည်း ရှာအံ့၊ သွားမူလည်းသွားအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ်သင့်၏၊ လှေဖွဲ့ကြိုးကို ဖြေအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှေဖွဲ့ကြိုးကို ဖြေ၍ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ်သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ်သင့်၏၊ အထက် ‘အညာ’ သို့သော်လည်းကောင်း၊ အောက် ‘အကြေ’သို့သော်လည်းကောင်း၊ ဖီလာသို့သော်လည်းကောင်း အယုတ်သဖြင့် ဆံခြည်တစ်ဖျားမျှ ပြောင်းရွှေ့အံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။

A boat: that by means of which one crosses. Being in a boat: the goods have been placed in a boat. If, intending to steal, he thinks, “I’ll steal the goods in the boat,” and he either searches for a companion or goes there, he commits an offense of wrong conduct. If he touches them, he commits an offense of wrong conduct. If he makes them stir, he commits a serious offense. If he moves them from their base, he commits an offense entailing expulsion. If, intending to steal, he thinks, “I’ll steal the boat,” and he either searches for a companion or goes there, he commits an offense of wrong conduct. If he touches it, he commits an offense of wrong conduct. If he makes it stir, he commits a serious offense. If he loosens the moorings, he commits an offense of wrong conduct. If, after loosening the moorings, he touches it, he commits an offense of wrong conduct. If he makes it stir, he commits a serious offense. If he makes it move upstream or downstream or across the water, even as much as a hair’s breadth, he commits an offense entailing expulsion.

၁၀၀။ ပေါင်းချုပ် ရထား လှည်း သံလျင်းသည် ယာဥ်မည်၏။ ယာဥ်၌တည်သောဥစ္စာ မည်သည် ယာဥ်၌ ထားအပ်သော ဥစ္စာတည်း။ “ယာဥ်၌တည်သော ဥစ္စာကို ခိုးအံ့”ဟု ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍ အဖော်ကိုသော်လည်း ရှာအံ့၊ သွားမူလည်း သွားအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ နေရာမှရွေ့စေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ “ယာဥ်ကို ခိုးအံ့”ဟု ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ အဖော်ကိုသော်လည်း ရှာအံ့၊ သွားမူလည်း သွားအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ နေရာမှ ရွေ့စေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။

A vehicle: a wagon, a carriage, a cart, a chariot. Being in a vehicle: the goods have been placed in a vehicle. If, intending to steal, he thinks, “I’ll steal the goods in the vehicle,” and he either searches for a companion or goes there, he commits an offense of wrong conduct. If he touches them, he commits an offense of wrong conduct. If he makes them stir, he commits a serious offense. If he moves them from their base, he commits an offense entailing expulsion. If, intending to steal, he thinks, “I’ll steal the vehicle,” and he either searches for a companion or goes there, he commits an offense of wrong conduct. If he touches it, he commits an offense of wrong conduct. If he makes it stir, he commits a serious offense. If he moves it from its base, he commits an offense entailing expulsion.

၁၀၁။ ဦးခေါင်းဝန် ပခုံးဝန် ခါးဝန် လက်ဆွဲဝန်သည် ဝန်မည်၏။ ဦးခေါင်း၌ တည်သော ဝန်ကို ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ်သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ ပခုံးသို့ ချအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ပခုံး၌ တည်သော ဝန်ကို ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ်သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ ခါးသို့ ချအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏၊ ခါး၌ တည်သော ဝန်ကို ခိုးလိုသောစိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ လက်ဖြင့်ယူအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ လက်ဆွဲဝန်ကို ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ မြေ၌ ချအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏၊ ခိုးလိုသောစိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ မြေမှ ကောက်ယူအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။

A load: a load carried on the head, a load carried on the shoulder, a load carried on the hip, one hanging down. If, intending to steal, he touches the load on the head, he commits an offense of wrong conduct. If he makes it stir, he commits a serious offense. If he lowers it to the shoulder, he commits an offense entailing expulsion. If, intending to steal, he touches the load on the shoulder, he commits an offense of wrong conduct. If he makes it stir, he commits a serious offense. If he lowers it to the hip, he commits an offense entailing expulsion. If, intending to steal, he touches the load on the hip, he commits an offense of wrong conduct. If he causes it to stir, he commits a serious offense. If he takes it with the hand, there is an offense entailing expulsion. If, intending to steal a load in the hand, he places it on the ground, he commits an offense entailing expulsion. If, intending to steal, he picks it up from the ground, he commits an offense entailing expulsion.

၁၀၂။ ပန်းအရံ သစ်သီးအရံသည် အရံမည်၏။ အရံ၌တည်သောဥစ္စာ မည်သည် အရံ၌ လေးဌာနတို့ဖြင့် ထားအပ်သော ဥစ္စာတည်း။ (၄င်းတို့သည်) မြေ၊ ကြည်း‘ကုန်း’၊ ကောင်းကင်၊ ဟင်းလင်းပြင်၌ တည်သော ဥစ္စာတို့တည်း။ “အရံ၌တည်သောဥစ္စာကို ခိုးအံ့”ဟု ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍ အဖော်ကိုသော်လည်း ရှာအံ့၊ သွားမူလည်း သွားအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ နေရာမှ ရွေ့စေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏၊ ထိုအရံ၌ ပေါက်ရောက်ဖြစ်ပေါ်သော ငါးပဲ-ငါးပဲထက်အလွန်ထိုက်တန်သော အမြစ်ကိုသော်လည်းကောင်း၊ အခေါက်အခွံကိုသော်လည်းကောင်း၊ အရွက်ကိုသော်လည်းကောင်း၊ အပွင့်ကိုသော်လည်းကောင်း၊ အသီးကိုသော်လည်းကောင်း ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ နေရာမှ ရွေ့စေအံ့၊ ပါရာဇိက အာပတ် သင့်၏။ အရံကို (ရလိုမှုဖြင့်) တရားစွဲအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ဥစ္စာရှင်အား ယုံမှားစေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်း အာပတ်သင့်၏၊ ဥစ္စာရှင်သည် “ငါမရတော့ပြီ”ဟု ဝန်ချအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏၊ တရားဖြစ်၍ ဥစ္စာရှင်ကိုရှုံးစေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏၊ တရားဖြစ်၍ မိမိ ရှုံးအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏။

A park: a garden, an orchard. Being in a park: the goods have been placed in a park in four locations: underground, on the ground, in the air, above the ground. If, intending to steal, he thinks, “I’ll steal the goods in the park,” and he either searches for a companion or goes there, he commits an offense of wrong conduct. If he touches them, he commits an offense of wrong conduct. If he makes them stir, he commits a serious offense. If he moves them from their base, he commits an offense entailing expulsion. If, intending to steal, he touches something growing there—a root, a piece of bark, a leaf, a flower, or a fruit—having a value of five <i lang='pi' translate='no'>māsaka</i> coins or more, he commits an offense of wrong conduct. If he makes it stir, he commits a serious offense. If he moves it from its base, he commits an offense entailing expulsion. If he claims the park, he commits an offense of wrong conduct. If he evokes doubt in the owner as to his ownership, he commits a serious offense. If the owner thinks, “I won’t get it back,” and he gives up the effort of reclaiming it, he commits an offense entailing expulsion. If he resorts to the law and defeats the owner, he commits an offense entailing expulsion. If he resorts to the law but is defeated, he commits a serious offense.

၁၀၃။ ကျောင်း၌တည်သောဥစ္စာမည်သည် ကျောင်း၌ လေးဌာနတို့ဖြင့် ထားအပ်သော ဥစ္စာတည်း။ (၄င်းတို့သည်) မြေ၊ ကြည်း‘ကုန်း’၊ ကောင်းကင်၊ ဟင်းလင်းပြင်၌ တည်သော ဥစ္စာတို့တည်း။ “ကျောင်း ၌ တည်သော ဥစ္စာကို ခိုးအံ့”ဟု ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍ အဖော်ကိုသော်လည်း ရှာအံ့၊ သွားမူ လည်း သွားအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်း အာပတ် သင့်၏၊ နေရာမှ ရွေ့စေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ကျောင်းကို (ရလိုမှုဖြင့်) တရားစွဲအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ဥစ္စာရှင်အား ယုံမှားစေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ ဥစ္စာရှင်သည် “ငါမရတော့ပြီ”ဟု ဝန်ချအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ တရားဖြစ်၍ဥစ္စာရှင်ကို ရှုံးစေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏၊ တရားဖြစ်၍ မိမိ ရှုံးအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏။

Being in a monastic dwelling: the goods have been placed in a monastic dwelling in four locations: underground, on the ground, in the air, above the ground. If, intending to steal, he thinks, “I’ll steal the goods in the monastic dwelling,” and he either searches for a companion or goes there, he commits an offense of wrong conduct. If he touches them, he commits an offense of wrong conduct. If he makes them stir, he commits a serious offense. If he moves them from their base, he commits an offense entailing expulsion. If he claims the monastic dwelling, he commits an offense of wrong conduct. If he evokes doubt in the owner as to his ownership, he commits a serious offense. If the owner thinks, “I won’t get it back,” and he gives up the effort of reclaiming it, he commits an offense entailing expulsion. If he resorts to the law and defeats the owner, he commits an offense entailing expulsion. If he resorts to the law but is defeated, he commits a serious offense.

၁၀၄။ ကောက်ပဲသီးနှံ ပေါက်ရောက်ဖြစ်ပေါ်ရာ အရပ်သည် လယ် မည်၏။ လယ်၌တည်သောဥစ္စာ မည်သည် လယ်၌ လေးဌာနတို့ဖြင့် ထားအပ်သော ဥစ္စာတည်း။ (၄င်းတို့သည်) မြေ၊ ကြည်း‘ကုန်း’၊ ကောင်းကင်၊ ဟင်းလင်းပြင်၌ တည်သော ဥစ္စာတို့တည်း။ “လယ်၌ တည်သောဥစ္စာကို ခိုးအံ့”ဟု ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍ အဖော်ကိုသော်လည်း ရှာအံ့၊ သွားမူ လည်း သွားအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်း အာပတ် သင့်၏၊ နေရာမှ ရွေ့စေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ထိုလယ်၌ ပေါက်ရောက်ဖြစ်ပေါ်သော ငါးပဲ-ငါးပဲထက် အလွန်ထိုက်တန်သော ကောက်ပဲသီးနှံကိုခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ်သင့်၏၊ နေရာမှ ရွေ့စေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ လယ်ကို (ရလိုမှုဖြင့်) တရားစွဲအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ဥစ္စာရှင်အား ယုံမှားစေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ ဥစ္စာရှင်သည် “ငါမရတော့ပြီ”ဟု ဝန်ချအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏၊ တရားဖြစ်၍ဥစ္စာရှင်ကို ရှုံးစေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏၊ တရားဖြစ်၍ မိမိ ရှုံးအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ ငုတ်တိုင် ကြိုးစောင်ရန်း ‘စည်းရိုး’ အပိုင်းအခြား ‘လယ်ကန်သင်း’ (တစ်ခုခုကို) ပြောင်းရွှေ့အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ (အဆုံးသတ်) အားထုတ်မှုတစ်ခု မရောက်လာမီ ‘မပြီးဆုံးမီ’ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ ထိုအားထုတ်မှု ရောက်လာသော် ‘ပြီးဆုံးသော်’ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။

A field: where grain or vegetables grow. Being in a field: the goods have been placed in a field in four locations: underground, on the ground, in the air, above the ground. If, intending to steal, he thinks, “I’ll steal the goods in the field,” and he either searches for a companion or goes there, he commits an offense of wrong conduct. If he touches them, he commits an offense of wrong conduct. If he makes them stir, he commits a serious offense. If he moves them from their base, he commits an offense entailing expulsion. If, intending to steal, he touches grain or vegetables that grow there, having a value of five <i lang='pi' translate='no'>māsaka</i> coins or more, he commits an offense of wrong conduct. If he makes them stir, he commits a serious offense. If he moves them from their base, he commits an offense entailing expulsion. If he claims the field, he commits an offense of wrong conduct. If he evokes doubt in the owner as to his ownership, he commits a serious offense. If the owner thinks, “I won’t get it back,” and he gives up the effort of reclaiming it, he commits an offense entailing expulsion. If he resorts to the law and defeats the owner, he commits an offense entailing expulsion. If he resorts to the law but is defeated, he commits a serious offense. If he moves a post, a rope, a fence, or a boundary, he commits an offense of wrong conduct. When one action of the moving remains, he commits a serious offense. When the last action of the moving is completed, he commits an offense entailing expulsion.

၁၀၅။ အရံရာ ကျောင်းရာသည် (မြေ) ရာ မည်၏။ (မြေ) ရာ၌တည်သော ဥစ္စာ မည်သည် (မြေ) ရာ၌ လေးဌာနတို့ဖြင့် ထားအပ်သော ဥစ္စာတည်း။ (၄င်းတို့သည်) မြေ၊ ကြည်း ‘ကုန်း’၊ ကောင်းကင်၊ ဟင်းလင်းပြင်၌ တည်သော ဥစ္စာတို့တည်း။ “(မြေ) ရာ၌ တည်သော ဥစ္စာကို ခိုးအံ့”ဟု ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍ အဖော်ကိုသော်လည်း ရှာအံ့၊ သွားမူလည်း သွားအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်း အာပတ် သင့်၏၊ နေရာမှ ရွေ့စေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ (မြေ) ရာကို (ရလိုမူဖြင့်) တရားစွဲအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ဥစ္စာရှင်အား ယုံမှားစေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ ဥစ္စာရှင်သည်“ငါမရတော့ပြီ”ဟု ဝန်ချအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏၊ တရားဖြစ်၍ဥစ္စာရှင်ကို ရှုံးစေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏၊ တရားဖြစ်၍ မိမိ ရှုံးအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ ငုတ်တိုင် ကြိုးစောင်ရန်း ‘စည်းရိုး’ တံတိုင်း ‘အကာ’ (တစ်ခုခု) ကို ရွှေ့အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ (အဆုံးသတ်) အားထုတ်မှု တစ်ခု မရောက်လာမီ ‘မပြီးဆုံးမီ’ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ ထိုအားထုတ်မှုရောက်လာသော် ‘ပြီးဆုံးသော်’ ပါရာဇိက အာပတ် သင့်၏။

A site: the site of a park or a monastery, the site of a monastic dwelling. Being on a site: the goods have been placed on a site in four locations: underground, on the ground, in the air, above the ground. If, intending to steal, he thinks, “I’ll steal the goods on the site,” and he either searches for a companion or goes there, he commits an offense of wrong conduct. If he touches them, he commits an offense of wrong conduct. If he makes them stir, he commits a serious offense. If he moves them from their base, he commits an offense entailing expulsion. If he claims the site, he commits an offense of wrong conduct. If he evokes doubt in the owner as to his ownership, he commits a serious offense. If the owner thinks, “I won’t get it back,” and he gives up the effort of reclaiming it, he commits an offense entailing expulsion. If he resorts to the law and defeats the owner, he commits an offense entailing expulsion. If he resorts to the law but is defeated, he commits a serious offense. If he moves a post, a rope, a fence, or a boundary, he commits an offense of wrong conduct. When one action of the moving remains, he commits a serious offense. When the last action of the moving is completed, he commits an offense entailing expulsion.

၁၀၆။ ရွာ၌တည်သောဥစ္စာ မည်သည် ရွာ၌ လေးဌာနတို့ဖြင့် ထားအပ်သော ဥစ္စာတည်း။ (၄င်းတို့သည်) မြေ၊ ကြည်း ‘ကုန်း’၊ ကောင်းကင်၊ ဟင်းလင်းပြင်၌ တည်သော ဥစ္စာတို့တည်း။ “ရွာ၌တည်သော ဥစ္စာကို ခိုးအံ့”ဟု ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍ အဖော်ကိုသော်လည်း ရှာအံ့၊ သွားမူလည်းသွာအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ်သင့်၏၊ နေရာမှ ရွေ့စေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။

Being in an inhabited area: the goods have been placed in an inhabited area in four locations: underground, on the ground, in the air, above the ground. If, intending to steal, he thinks, “I’ll steal the goods in the inhabited area,” and he either searches for a companion or goes there, he commits an offense of wrong conduct. If he touches them, he commits an offense of wrong conduct. If he makes them stir, he commits a serious offense. If he moves them from their base, he commits an offense entailing expulsion.

၁၀၇။ လူအများ သိမ်းဆည်းအပ်သော တောသည် တော မည်၏။ တော၌တည်သောဥစ္စာ မည်သည် တော၌ လေးဌာနတို့ဖြင့် ထားအပ်သော ဥစ္စာတည်း။ (၄င်းတို့သည်) မြေ၊ ကြည်း ‘ကုန်း’၊ ကောင်းကင်၊ ဟင်းလင်းပြင်၌ တည်သော ဥစ္စာတို့တည်း။ “တော၌ တည်သောဥစ္စာကို ခိုးအံ့”ဟု ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍ အဖော်ကိုသော်လည်း ရှာအံ့၊ သွားမူလည်း သွားအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ နေရာမှ ရွေ့စေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ထိုတော၌ ပေါက်ရောက်ဖြစ်ပေါ်သောငါးပဲ-ငါးပဲထက်အလွန် ထိုက်တန်သော ထင်းကိုသော်လည်းကောင်း၊ နွယ်ကိုသော်လည်းကောင်း၊ မြက်ကိုသော် လည်းကောင်း ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်း အာပတ် သင့်၏၊ နေရာမှ ရွေ့စေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။

The wilderness: any wilderness which is owned by people. Being in the wilderness: the goods have been placed in the wilderness in four locations: underground, on the ground, in the air, above the ground. If, intending to steal, he thinks, “I’ll steal the goods in the wilderness,” and he either searches for a companion or goes there, he commits an offense of wrong conduct. If he touches them, he commits an offense of wrong conduct. If he makes them stir, he commits a serious offense. If he moves them from their base, he commits an offense entailing expulsion. If, intending to steal, he touches something that belongs there—a twig, a creeper, or grass—having a value of five <i lang='pi' translate='no'>māsaka</i> coins or more, he commits an offense of wrong conduct. If he makes it stir, he commits a serious offense. If he moves it from its base, he commits an offense entailing expulsion.

၁၀၈။ ရေ မည်သည် အိုးခွက် လေးထောင့်ကန် တစ်ဖက်ဆည်ကန်တို့၌ ရှိသော ရေတည်း။ ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ နေရာမှ ရွေ့စေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ မိမိ၏ အိုးခွက်ကို သွင်း၍ ငါးပဲ-ငါးပဲထက်အလွန် ထိုက်တန်သော ရေကို ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ မိမိ၏ အိုးခွက်သို့ရောက်အောင် ပြုအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ကန်ပေါင်ရိုးကို ဖျက်ချိုးအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ကန်ပေါင်ရိုးကို ဖျက်ချိုး၍ ငါးပဲ-ငါးပဲထက် အလွန်ထိုက်တန်သော ရေကို ထွက်စေအံ့ ‘လွှတ်အံ့’၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ တစ်ပဲအထက်သော်လည်းကောင်း၊ ငါးပဲအောက်သော်လည်းကောင်း ထိုက်တန်သော ရေကို ထွက်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ တစ်ပဲသော်လည်းကောင်း၊ တစ်ပဲအောက်သော်လည်းကောင်း ထိုက်တန် သောရေကို ထွက်စေအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏။

Water: in a vessel, in a pond, or in a reservoir. If, intending to steal, he touches it, he commits an offense of wrong conduct. If he makes it stir, he commits a serious offense. If he moves it from its base, he commits an offense entailing expulsion. If, intending to steal, he puts his own vessel into the container holding the water, and he touches water having a value of five <i lang='pi' translate='no'>māsaka</i> coins or more, he commits an offense of wrong conduct. If he makes it stir, he commits a serious offense. If he puts it into his own vessel, he commits an offense entailing expulsion. If he breaks the embankment, he commits an offense of wrong conduct. If, after breaking the embankment, he allows water to escape that has a value of five <i lang='pi' translate='no'>māsaka</i> coins or more, he commits an offense entailing expulsion. If he allows water to escape that has a value of more than one <i lang='pi' translate='no'>māsaka</i> but less than five <i lang='pi' translate='no'>māsakas</i>, he commits a serious offense. If he allows water to escape that has a value of one <i lang='pi' translate='no'>māsaka</i> or less, he commits an offense of wrong conduct.

၁၀၉။ ဒန်ပူ မည်သည် ဖြတ်ပြီးသော ဒန်ပူ မဖြတ်ရသေးသော ဒန်ပူတည်း။ ငါးပဲ-ငါးပဲထက်အလွန် ထိုက်တန်သော ဒန်ပူကို ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ နေရာမှ ရွေ့စေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။

Tooth cleaner: either ready for use or not. If, intending to steal, he touches what has a value of five <i lang='pi' translate='no'>māsaka</i> coins or more, he commits an offense of wrong conduct. If he makes it stir, he commits a serious offense. If he moves it from its base, he commits an offense entailing expulsion.

၁၁၀။ တောစိုးသစ်ပင် မည်သည် လူအများ သိမ်းပိုက် သုံးဆောင်အပ်သော သစ်ပင်တည်း။ ခိုးလိုသောစိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍ ဖြတ်အံ့၊ ဖြတ်တိုင်းဖြတ်တိုင်း ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ (အဆုံးသတ်) ဖြတ်ချက်‘ခုတ်ချက်’ တစ်ခုမရောက်လာမီ ‘မပြီးဆုံးမီ’ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ ထိုဖြတ်ချက် ‘ခုတ်ချက်’ရောက်လာသော် ‘ပြီးဆုံးသော်’ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။

Forest tree: whatever useful tree is owned by people. If, intending to steal, he fells it, then for each blow he commits an offense of wrong conduct. When one blow remains before the tree is felled, he commits a serious offense. When the last blow is completed, he commits an offense entailing expulsion.

၁၁၁။ ဆောင်ယူအပ်သောဥစ္စာ မည်သည် သူတစ်ပါး ဆောင်ယူသွားသော ဥစ္စာတည်း။ ခိုးလိုသောစိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ နေရာမှရွေ့စေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ “ဥစ္စာနှင့်တကွ ဆောင်ယူသူကို ခေါ်ဆောင်အံ့”ဟု ခြေတစ်လှမ်းကို ရွေ့စေအံ့ ‘လှမ်းအံ့’၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ နှစ်ခုမြောက် ခြေလှမ်းကို ရွေ့စေအံ့ ‘လှမ်းအံ့’၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ “ကျသော ဥစ္စာကို ယူအံ့”ဟု ကျစေအံ့ ‘ကျအောင် လုပ်အံ့ ချအံ့’၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ငါးပဲ-ငါးပဲထက် အလွန် ထိုက်တန်သော ကျသောဥစ္စာကို ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ နေရာမှ ရွေ့စေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။

Goods being carried: the goods of another are being carried. If, intending to steal, he touches them, he commits an offense of wrong conduct. If he makes them stir, he commits a serious offense. If he moves them from their base, he commits an offense entailing expulsion. If he thinks, “Together with the carrier I’ll carry off the goods,” and he makes the carrier move one foot, he commits a serious offense. If he makes him move the second foot, he commits an offense entailing expulsion. If he thinks, “I’ll take the fallen goods,” and he makes them fall, he commits an offense of wrong conduct. If, intending to steal, he touches fallen goods having a value of five <i lang='pi' translate='no'>māsaka</i> coins or more, he commits an offense of wrong conduct. If he makes them stir, he commits a serious offense. If he moves them from their base, he commits an offense entailing expulsion.

၁၁၂။ အပ်နှံသောဥစ္စာ မည်သည် အနီး၌ ထားအပ်သော ‘အပ်နှံ၍ ထားအပ်သော’ ဥစ္စာတည်း။ “ငါ၏ဥစ္စာကို ပေးပါ”ဟု ဆိုလာသော် ငါ မယူဟု ငြင်းဆိုအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ဥစ္စာရှင်အားယုံမှားစေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ ဥစ္စာရှင်သည် (ငါ့အား ပေးတော့မည် မဟုတ်ဟု) ဝန်ချအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏၊ တရားဖြစ်၍ ဥစ္စာရှင်ကို ရှုံးစေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏၊ တရားဖြစ်၍မိမိရှုံးအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏။

Deposit: goods deposited with a monk. If the monk is told, “Give me my goods,” and he says, “I won’t get them for you,” he commits an offense of wrong conduct. If he evokes doubt in the mind of the owner as to whether he will get them back, he commits a serious offense. If the owner thinks, “He won’t give them to me,” and he gives up the effort of getting them back, he commits an offense entailing expulsion. If he resorts to the law and defeats the owner, he commits an offense entailing expulsion. If he resorts to the law but is defeated, he commits a serious offense.

၁၁၃။ ကင်းထားရာအရပ် ‘အကောက်ဌာန’မည်သည် တောင်ခါးပြတ်၌သော်လည်းကောင်း၊ မြစ်ဆိပ်၌သော်လည်းကောင်း၊ ရွာတံခါး၌သော်လည်းကောင်း “ဤအရပ်ဌာနသို့ ဝင်လာသူအား အခွန်ကောက်ယူရမည်”ဟု အစိုးရ ‘မင်း’ က သတ်မှတ်ထားသော အရပ်တည်း။ ထိုကင်း ‘အကောက်ဌာန’ သို့ ဝင်၍ငါးပဲ-ငါးပဲထက် အလွန် ထိုက်တန်သော အစိုးရ ‘မင်း’ အား အခွန်တော်ပေးဆက်ရမည့် ဥစ္စာကို ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ ခြေတစ်လှမ်းကို ကင်းကို ကျော်လွန်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ ဒုတိယ ခြေတစ်လှမ်းကိုကျော်လွန်စေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏၊ ကင်းအတွင်း၌ ရပ်၍ ကင်းအပြင်၌ ကျစေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏၊ အကောက်ခွန်ကို ရှောင်လွှဲအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏။

Customs station: it is established by a king in a mountain-pass, at a ford in a river, or at the gateway of a village so that tax can be collected from any person passing through. If, intending to steal and having entered the customs station, he touches goods that have a tax value to the king of five <i lang='pi' translate='no'>māsaka</i> coins or more, he commits an offense of wrong conduct. If he makes them stir, he commits a serious offense. If he goes beyond the customs station with one foot, he commits a serious offense. If he goes beyond the customs station with the second foot, he commits an offense entailing expulsion. If, standing within the customs station, he makes the goods fall outside the customs station, he commits an offense entailing expulsion. If he avoids the customs station altogether, he commits an offense of wrong conduct.

၁၁၄။ သတ္တဝါ မည်သည် လူသတ္တဝါကို ဆို၏။ ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ နေရာမှ ရွေ့စေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ “ခြေလျင် ခေါ်ဆောင်အံ့”ဟု ခြေတစ်လှမ်းကို ရွေ့စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ ဒုတိယခြေတစ်လှမ်းကို ရွေ့စေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ခြေမရှိသောသတ္တဝါ မည်သည် မြွေ နှင့် ငါးတို့တည်း။ ငါးပဲ-ငါးပဲထက်အလွန် ထိုက်တန်သောမြွေ နှင့် ငါးကို ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ နေရာမှ ရွေ့စေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။

Creature: a human being is what is meant. If, intending to steal, he touches the person, he commits an offense of wrong conduct. If he makes the person stir, he commits a serious offense. If he moves the person from their base, he commits an offense entailing expulsion. If he thinks, “I’ll take the person away on foot,” and he makes them move the first foot, he commits a serious offense. If he makes them move the second foot, he commits an offense entailing expulsion. Footless: snakes and fish. If, intending to steal, he touches what has a value of five <i lang='pi' translate='no'>māsaka</i> coins or more, he commits an offense of wrong conduct. If he makes it stir, he commits a serious offense. If he moves it from its base, he commits an offense entailing expulsion.

၁၁၅။ ခြေနှစ်ချောင်းရှိသောသတ္တဝါ မည်သည် လူ နှင့် ငှက်မျိုးတို့တည်း။ ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ နေရာမှ ရွေ့စေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ “ခြေလျင် ခေါ်ဆောင်အံ့”ဟု ခြေတစ်လှမ်းကို ရွေ့စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ ဒုတိယခြေတစ်လှမ်းကို ရွေ့စေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။

Two-footed: humans and birds. If, intending to steal, he touches it, he commits an offense of wrong conduct. If he makes it stir, he commits a serious offense. If he moves it from its base, he commits an offense entailing expulsion. If he thinks, “I’ll take it away on foot,” and he makes it move the first foot, he commits a serious offense. If he makes it move the second foot, he commits an offense entailing expulsion.

၁၁၆။ ခြေလေးချောင်းရှိသောသတ္တဝါ မည်သည် ဆင် မြင်း ကုလားအုပ် နွား မြည်းနှင့် (ဆိုအပ်ပြီးမှ ကြွင်းသော) ခြေလေးချောင်းရှိသော သားသတ္တဝါအားလုံးတည်း။ ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ် အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ နေရာမှ ရွေ့စေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ “ခြေလျင် ခေါ်ဆောင်အံ့”ဟု ပဌမခြေတစ်လှမ်းကို ရွေ့စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ ဒုတိယခြေတစ်လှမ်းကို ရွေ့စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏။ တတိယခြေတစ်လှမ်းကို ရွေ့စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏။ စတုတ္ထခြေတစ်လှမ်းကို ရွေ့စေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။

Four-footed: elephants, horses, camels, cattle, donkeys, domesticated animals. If, intending to steal, he touches it, he commits an offense of wrong conduct. If he makes it stir, he commits a serious offense. If he moves it from its base, he commits an offense entailing expulsion. If he thinks, “I’ll take it away on foot,” and he makes it move the first foot, he commits a serious offense. If he makes it move the second foot, he commits a serious offense. If he makes it move the third foot, he commits a serious offense. If he makes it move the fourth foot, he commits an offense entailing expulsion.

၁၁၇။ များသော ခြေရှိသော သတ္တဝါ မည်သည် ကင်းမြီးကောက် ကင်းခြေများ ဥစ္စာလိင်္ဂပိုး၅တို့တည်း။ ငါးပဲ-ငါးပဲထက်အလွန် ထိုက်တန်သော ကင်းမြီးကောက် စသည်ကို ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည့်ဖြစ်၍ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ နေရာမှ ရွေ့စေအံ့့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ “ခြေလျင် ခေါ်ဆောင်အံ့”ဟု ရွေ့စေအံ့၊ ခြေလှမ်းတိုင်း ခြေလှမ်းတိုင်း ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ နောက်ဆုံး ခြေလှမ်းကို ရွေ့စေအံ၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။

Many-footed: scorpions, centipedes, caterpillars. If, intending to steal, he touches what has a value of five <i lang='pi' translate='no'>māsaka</i> coins or more, he commits an offense of wrong conduct. If he makes it stir, he commits a serious offense. If he moves it from its base, he commits an offense entailing expulsion. If he thinks, “I’ll take it away on foot,” and he makes it move, he commits a serious offense for each leg that moves. When the last leg moves, he commits an offense entailing expulsion.

၁၁၈။ လက်ထောက်ချသူ ‘အတွင်းသို့ဝင်၍ စုံစမ်းသူ အတွင်းသူလျှို’ မည်သည် ဥစ္စာကို မှတ်သား ၍ပြောကြားသူတည်း။ “ဤမည်သော ဥစ္စာကို ခိုးလော့”ဟု ပြောအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထို အပြောခံရသူသည် ထိုပြောသော ဥစ္စာကို ခိုးအံ့၊ နှစ်ဦးလုံး ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ဆောင်ယူလာသော ဥစ္စာကိုစောင့်ရှောက်သူ မည်သည် ဆောင်ယူလာသော ဥစ္စာကိုစောင့်ထိန်းသူတည်း။ ငါးပဲ-ငါးပဲထက်အလွန် ထိုက်တန်သော ဥစ္စာကို ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ နေရာမှ ရွေ့စေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ တိုင်ပင်၍ ခိုးခြင်း မည်သည် (အချင်းချင်းညှိနှိုင်း၍ ခိုးခြင်းတည်း)၊ အများတိုင်ပင်၍ တစ်ဦးက ခိုးအံ့၊ အားလုံး ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။

A spy: having spied out goods. If he describes them, saying, “Steal such-and-such goods,” he commits an offense of wrong conduct. If he steals those goods, there is an offense entailing expulsion for both. A protector of goods: a monk who guards goods that have been brought to him. If, intending to steal, he touches what has a value of five <i lang='pi' translate='no'>māsaka</i> coins or more, he commits an offense of wrong conduct. If he makes them stir, he commits a serious offense. If he moves them from their base, he commits an offense entailing expulsion. Mutually agreed stealing: a number have agreed together. If only one steals the goods, there is an offense entailing expulsion for all of them.

၁၁၉။ အချိန်းအချက်ပြုခြင်း မည်သည် အချိန်းအချက်ပြု၍ သိစေမှုတည်း။ “နံနက်၌သော်လည်းကောင်း၊ ညနေ၌သော်လည်းကောင်း၊ ည၌သော်လည်းကောင်း၊ နေ့၌သော်လည်းကောင်း ထိုနံနက်စသော ကာလအချိန်းအချက်ဖြင့် ထိုဥစ္စာကို ခိုးလော့”ဟု အချိန်းအချက်ပြုအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုအချိန်း အချက်ဖြင့် ထိုဥစ္စာကို ခိုးအံ့၊ နှစ်ဦးလုံး ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ထိုအချိန်းအချက်၏ရှေ့၌သော်လည်းကောင်း၊ နောက်၌သော်လည်းကောင်း ခိုးအံ့၊ မူလစေခိုင်းရင်း ရဟန်းအား အာပတ်မသင့်၊ ခိုးသော ရဟန်းအားသာ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။

Acting by arrangement: one makes an arrangement for before the meal or for after the meal, for the night or for the day. If he says, “Steal those goods according to this arrangement,” he commits an offense of wrong conduct. If the other steals those goods according to that arrangement, there is an offense entailing expulsion for both. If he steals those goods before or after the time of the arrangement, there is no offense for the instigator, but an offense entailing expulsion for the thief.

၁၂၀။ အမှတ်အသားပြုခြင်း မည်သည် အမှတ်သညာ ဖြစ်စေခြင်းငှါ အမှတ်အသား တစ်စုံတစ်ခုကိုပြုလုပ်မှုတည်း။ “မျက်စိကိုသော်လည်း မှိတ်ပြမည်၊ မျက်ခုံးကိုသော်လည်း ပင့်ပြမည်၊ ဦးခေါင်းကိုသော်လည်း ထောင်ပြမည်၊ ထိုအမှတ်အသားဖြင့် ထိုဥစ္စာကို ခိုးလော့”ဟု အမှတ်အသားကို ပြုအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုအမှတ်အသားဖြင့် ထိုဥစ္စာကို ခိုးအံ့၊ နှစ်ဦးလုံး ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏၊ ထိုအမှတ်အသား၏ ရှေ့၌သော်လည်းကောင်း၊ နောက်၌သော်လည်းကောင်း ထိုဥစ္စာကို ခိုးအံ့၊ မူလစေခိုင်းရင်းရဟန်းအား အာပတ် မသင့်၊ ခိုးသော ရဟန်းအားသာ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။

Making a sign: he makes a sign. If he says, “When I wink, at that sign steal the goods,” or, “When I raise an eyebrow, at that sign steal the goods,” or, “When I nod, at that sign steal the goods,” he commits an offense of wrong conduct. If, at that sign, the other steals the goods, there is an offense entailing expulsion for both. If he steals the goods before or after the sign, there is no offense for the instigator, but an offense entailing expulsion for the thief. Permutations part 2

၁၂၁။ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရဟန်းတစ်ပါးကို “ဤမည်သော ဥစ္စာကို ခိုးလော့”ဟုစေခိုင်းအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုရဟန်းသည် ထိုဥစ္စာဟု ထင်မှတ်၍ ထိုဥစ္စာကိုပင် ခိုးအံ့၊ နှစ်ဦးလုံး ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရဟန်းတစ်ပါးကို “ဤမည်သော ဥစ္စာကို ခိုးလော့”ဟုစေခိုင်းအံ့၊ ဒုက္ကဋ် အာပတ်သင့်၏၊ ထိုရဟန်းသည် ထိုဥစ္စာဟု ထင်မှတ်၍ အခြားဥစ္စာကို ခိုးအံ့၊ မူလစေခိုင်းရင်း ရဟန်းအားအာပတ် မသင့်၊ ခိုးသော ရဟန်းအားသာ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရဟန်းတစ်ပါးကို “ဤမည်သော ဥစ္စာကို ခိုးလော့”ဟုစေခိုင်းအံ့၊ ဒုက္ကဋ် အာပတ်သင့်၏၊ ထိုရဟန်းသည် အခြားဥစ္စာဟု ထင်မှတ်၍ ထိုဥစ္စာကိုပင် ခိုးအံ့၊ နှစ်ဦးလုံး ပါရာဇိက အာပတ်သင့်၏။ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရဟန်းတစ်ပါးကို “ဤမည်သော ဥစ္စာကို ခိုးလော့”ဟုစေခိုင်းအံ့၊ ဒုက္ကဋ် အာပတ်သင့်၏၊ ထိုရဟန်းသည် အခြားဥစ္စာဟု ထင်မှတ်၍ အခြားဥစ္စာကိုပင် ခိုးအံ့၊ မူလစေခိုင်းရင်း ရဟန်းအားအာပတ် မသင့်၊ ခိုးသော ရဟန်းအားသာ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရဟန်းတစ်ပါးကို “ဤမည်သော ရဟန်းအား ပြောပါလေ၊ ဤမည်သော ရဟန်းကလည်း ဤမည်သော ရဟန်းအား ဤမည်သော ရဟန်းသည် ဤမည်သော ဥစ္စာကို ခိုးပါစေဟု ပြောပါစေ”။ ဤသို့စေခိုင်းအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုရဟန်းသည် ရဟန်းတစ်ပါးအား ပြောအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ခိုးသော ရဟန်းသည် ဝန်ခံအံ့၊ မူလစေခိုင်းရင်း ရဟန်းအား ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ်သင့်၏၊ ထိုရဟန်း ‘ခိုးသူ’ သည် ထိုဥစ္စာကို ခိုးအံ့၊ အားလုံး ‘လေးဦးလုံး’ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရဟန်းတစ်ပါးကို “ဤမည်သော ရဟန်းအား ပြောပါလေ၊ ဤမည်သောရဟန်းကလည်း ဤမည်သော ရဟန်းအား ဤမည်သော ရဟန်းသည် ဤမည်သော ဥစ္စာကို ခိုးပါစေဟု ပြောပါစေ”။ ဤသို့စေခိုင်းအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုရဟန်းသည် အခြား ‘တစ်ဆင့် ခိုင်းအပ်သောရဟန်းမှတစ်ပါး’ ရဟန်းကို (တိုက်ရိုက်)စေခိုင်းအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ခိုးသော ရဟန်းသည် ဝန်ခံအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုရဟန်းသည် ထိုဥစ္စာကို ခိုးအံ့၊ မူလစေခိုင်းရင်း ရဟန်းအား အာပတ်မသင့်၊ (တိုက်ရိုက်)စေခိုင်းသော ရဟန်းအားလည်းကောင်း၊ ခိုးသော ရဟန်းအားလည်းကောင်းပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရဟန်းတစ်ပါးကို “ဤမည်သော ဥစ္စာကို ခိုးလော့”ဟုစေခိုင်းအံ့၊ ဒုက္ကဋ် အာပတ်သင့်၏၊ ထိုရဟန်းသည် သွား၍ ငါသည် ဥစ္စာကို မခိုးနိုင်တော့ဟု တစ်ဖန်ပြန်၍ လာ၏၊ ထိုရဟန်းသည် “တတ်နိုင်သောအခါ ထိုဥစ္စာကို ခိုးလော့”ဟု (တစ်ဖန်ထပ်၍)စေခိုင်းအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုရဟန်းသည် ထိုဥစ္စာကို ခိုးအံ့၊ နှစ်ဦးလုံး ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရဟန်းတစ်ပါးကို “ဤမည်သော ဥစ္စာကို ခိုးလော့”ဟုစေခိုင်းအံ့၊ ဒုက္ကဋ် အာပတ်သင့်၏၊ ထိုရဟန်းသည် စေခိုင်းပြီးနောက် နှလုံးမသာ ‘စိတ်မကောင်း’ သော်လည်း“မခိုးနှင့်တော့”ဟု မပြောမိ ‘မကြားစေ’၊ ထိုရဟန်းသည် ထိုဥစ္စာကို ခိုးအံ့၊ နှစ်ဦးလုံး ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရဟန်းတစ်ပါးကို “ဤမည်သော ဥစ္စာကို ခိုးလော့”ဟုစေခိုင်းအံ့၊ ဒုက္ကဋ် အာပတ်သင့်၏၊ ထိုရဟန်းသည် စေခိုင်းပြီးနောက် နှလုံးမသာ ‘စိတ်မကောင်း’ သဖြင့် “မခိုးနှင့်တော့”ဟု ပြော၏‘ကြားစေ၏’၊ ထိုရဟန်းသည် “သင်သည် ငါ့ကိုစေခိုင်းပြီးဖြစ်သည်”ဟု (ဆို၍) ထိုဥစ္စာကို ခိုးအံ့၊ မူလစေခိုင်းရင်း ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်၊ ခိုးသော ရဟန်းအားသာ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရဟန်းတစ်ပါးကို “ဤမည်သော ဥစ္စာကို ခိုးလော့”ဟုစေခိုင်းအံ့၊ ဒုက္ကဋ် အာပတ်သင့်၏၊ ထိုရဟန်းသည် စေခိုင်းပြီးနောက် နှလုံးမသာ ‘စိတ်မကောင်း’ သဖြင့် “မခိုးနှင့်တော့”ဟု ပြော၏‘ကြားစေ၏’၊ ထိုရဟန်းသည် “ကောင်းပါပြီ”ဟု ရှောင်ကြဥ်အံ့၊ နှစ်ဦးလုံး အာပတ်မသင့်။

If a monk tells a monk, “Steal such-and-such goods,” he commits an offense of wrong conduct. If the other monk steals them, thinking they are the ones he was told to steal, there is an offense entailing expulsion for both. If a monk tells a monk, “Steal such-and-such goods,” he commits an offense of wrong conduct. If the other monk steals other goods, thinking they are the ones he was told to steal, there is no offense for the instigator, but there is an offense entailing expulsion for the thief. If a monk tells a monk, “Steal such-and-such goods,” he commits an offense of wrong conduct. If the other monk steals them, thinking they are other than what he was told to steal, there is an offense entailing expulsion for both. If a monk tells a monk, “Steal such-and-such goods,” he commits an offense of wrong conduct. If the other monk steals other goods, thinking they are other than what he was told to steal, there is no offense for the instigator, but there is an offense entailing expulsion for the thief. If a monk tells a monk, “Tell so-and-so to tell so-and-so to steal such-and-such goods,” he commits an offense of wrong conduct. In telling the next person, there is an offense of wrong conduct. If the potential thief agrees, there is a serious offense for the instigator. If he steals those goods, there is an offense entailing expulsion for all of them. If a monk tells a monk, “Tell so-and-so to tell so-and-so to steal such-and-such goods,” he commits an offense of wrong conduct. If the other monk tells someone else than the one he was told to tell, he commits an offense of wrong conduct. If the potential thief agrees, there is an offense of wrong conduct. If he steals those goods, there is no offense for the instigator, but there is an offense entailing expulsion for the messenger and for the thief. If a monk tells another monk, “Steal such-and-such goods,” he commits an offense of wrong conduct. If the other monk goes, but returns, saying, “I’m not able to steal those goods.” If the first monk tells him again, “When you’re able, then steal those goods,” he commits an offense of wrong conduct. If the other monk steals the goods, there is an offense entailing expulsion for both. If a monk tells another monk, “Steal such-and-such goods,” he commits an offense of wrong conduct. He then regrets it, but does not say, “Don’t steal them.” If the other monk then steals those goods, there is an offense entailing expulsion for both. If a monk tells another monk, “Steal such-and-such goods,” he commits an offense of wrong conduct. He then regrets it and says, “Don’t steal them.” If the other monk replies, “I’ve been told by you to do so,” and he then steals those goods, there is no offense for the instigator, but an offense entailing expulsion for the thief. If a monk tells another monk, “Steal such-and-such goods,” he commits an offense of wrong conduct. He then regrets it and says, “Don’t steal them.” If the other monk replies, “Fine,” and desists, there is no offense for either. Permutations part 3

၁၂၂။ ငါးပါးသော အကြောင်းအင်္ဂါတို့ဖြင့် မပေးသော ဥစ္စာကို ခိုးယူသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏၊ သူတစ်ပါး သိမ်းဆည်းထားသော ဥစ္စာဖြစ်ခြင်း၊ သူတစ်ပါးသိမ်းဆည်းထားသည်ဟုအမှတ်ရှိခြင်း၊ ငါးပဲ-ငါးပဲထက်အလွန် ထိုက်တန်သော လေးသော အသုံးအဆောင်ဖြစ်ခြင်း၊ ခိုးလိုသောစိတ်ဖြစ်ပေါ်ခြင်းတို့တည်း၊ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ နေရာမှ ရွေ့စေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။

For one who steals there is an offense entailing expulsion when five factors are fulfilled: it is the possession of another; he perceives it as such; it is a valuable possession worth five <i lang='pi' translate='no'>māsaka</i> coins or more; he has the intention to steal it; if he touches it, he commits an offense of wrong conduct; if he makes it stir, he commits a serious offense; if he moves it from its base, he commits an offense entailing expulsion.

၁၂၃။ ငါးပါးသော အကြောင်းအင်္ဂါတို့ဖြင့် မပေးသော ဥစ္စာကို ခိုးယူသော ရဟန်းအား ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ သူတစ်ပါး သိမ်းဆည်းထားသော ဥစ္စာဖြစ်ခြင်း၊ သူတစ်ပါး သိမ်းဆည်းထားသည်ဟုအမှတ်ရှိခြင်း၊ တစ်ပဲထက်အလွန် ငါးပဲအောက် နည်းသော ပေါ့သော အသုံးအဆောင်ဖြစ်ခြင်း၊ ခိုးလိုသော စိတ် ဖြစ်ပေါ်ခြင်းတို့တည်း၊ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ဒုက္ကဋ် အာပတ်သင့်၏။ နေရာမှ ရွေ့စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏။

For one who steals there is a serious offense when five factors are fulfilled: it is the possession of another; he perceives it as such; it is an ordinary possession worth more than one <i lang='pi' translate='no'>māsaka</i> coin, but less than five; he has the intention to steal it; if he touches it, he commits an offense of wrong conduct; if he makes it stir, he commits an offense of wrong conduct; if he moves it from its base, he commits a serious offense.

၁၂၄။ ငါးပါးသော အကြောင်းအင်္ဂါတို့ဖြင့် မပေးသော ဥစ္စာကို ခိုးယူသော ရဟန်းအား ဒုက္ကဋ် အာပတ်သင့်၏၊ သူတစ်ပါးသိမ်းဆည်းထားသော ဥစ္စာဖြစ်ခြင်း၊ သူတစ်ပါးသိမ်းဆည်း ထားသည်ဟုအမှတ်ရှိခြင်း၊ တစ်ပဲ-တစ်ပဲအောက် နည်းသော ပေါ့သော အသုံးအဆောင်ဖြစ်ခြင်း၊ ခိုးလိုသောစိတ့်ဖြစ်ပေါ်ခြင်းတို့တည်း၊ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ နေရာမှရွေ့စေအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏။

For one who steals there is an offense of wrong conduct when five factors are fulfilled: it is the possession of another; he perceives it as such; it is an ordinary possession worth one <i lang='pi' translate='no'>māsaka</i> coin or less; he has the intention to steal it; if he touches it, he commits an offense of wrong conduct; if he makes it stir, he commits an offense of wrong conduct; if he moves it from its base, he commits an offense of wrong conduct.

၁၂၅။ ခြောက်ပါးသော အကြောင်းအင်္ဂါတို့ဖြင့် မပေးသော ဥစ္စာကို ခိုးယူသော ရဟန်းအားပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏၊ မိမိဥစ္စာဟု အမှတ်မရှိခြင်း၊ အကျွမ်းဝင်၍ ယူသည် မဟုတ်ခြင်း၊ အခိုက်အတန့် မဟုတ်ခြင်း၊ ငါးပဲ-ငါးပဲထက်အလွန် ထိုက်တန်သော လေးသော အသုံးအဆောင်ဖြစ်ခြင်း၊ ခိုးလိုသောစိတ် ဖြစ်ပေါ်ခြင်းတို့တည်း၊ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ်သင့်၏၊ နေရာမှ ရွေ့စေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။

For one who steals there is an offense entailing expulsion when six factors are fulfilled: he does not perceive it as his own; he does not take it on trust; he does not borrow it; it is a valuable possession worth five <i lang='pi' translate='no'>māsaka</i> coins or more; he has the intention to steal it; if he touches it, he commits an offense of wrong conduct; if he makes it stir, he commits a serious offense; if he moves it from its base, he commits an offense entailing expulsion.

၁၂၆။ ခြောက်ပါးသော အကြောင်းအင်္ဂါတို့ဖြင့် မပေးသော ဥစ္စာကို ခိုးယူသော ရဟန်းအားထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ မိမိဥစ္စာဟု အမှတ်မရှိခြင်း၊ အကျွမ်းဝင်၍ ယူသည် မဟုတ်ခြင်း၊ အခိုက်အတန့် မဟုတ်ခြင်း၊ တစ်ပဲထက်အလွန် ငါးပဲအောက် နည်းသော ပေါ့သောအသုံးအဆောင်ဖြစ်ခြင်း၊ ခိုးလိုသော စိတ် ဖြစ်ပေါ်ခြင်းတို့တည်း၊ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ နေရာမှ ရွေ့စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏။

For one who steals there is a serious offense when six factors are fulfilled: he does not perceive it as his own; he does not take it on trust; he does not borrow it; it is an ordinary possession worth more than one <i lang='pi' translate='no'>māsaka</i> coin, but less than five; he has the intention to steal it; if he touches it, he commits an offense of wrong conduct; if he makes it stir, he commits an offense of wrong conduct; if he moves it from its base, he commits a serious offense.

၁၂၇။ ခြောက်ပါးသော အကြောင်းအင်္ဂါတို့ဖြင့် မပေးသော ဥစ္စာကို ခိုးယူသော ရဟန်းအား ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ မိမိဥစ္စာဟု အမှတ်မရှိခြင်း၊ အကျွမ်းဝင်၍ ယူသည် မဟုတ်ခြင်း၊ အခိုက်အတန့် မဟုတ်ခြင်း၊ တစ်ပဲ-တစ်ပဲအောက် နည်းသော ပေါ့သော အသုံးအဆောင်ဖြစ်ခြင်း၊ ခိုးလိုသောစိတ် ဖြစ်ပေါ်ခြင်းတို့တည်း၊ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ နေရာမှ ရွေ့စေအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏။

For one who steals there is an offense of wrong conduct when six factors are fulfilled: he does not perceive it as his own; he does not take it on trust; he does not borrow it; it is an ordinary possession worth one <i lang='pi' translate='no'>māsaka</i> coin or less; he has the intention to steal it; if he touches it, he commits an offense of wrong conduct; if he makes it stir, he commits an offense of wrong conduct; if he moves it from its base, he commits an offense of wrong conduct.

၁၂၈။ ငါးပါးသော အကြောင်းအင်္ဂါတို့ဖြင့် မပေးသောဥစ္စာကို ခိုးယူသော ရဟန်းအား ဒုက္ကဋ် အာပတ်သင့်၏၊ သူတစ်ပါး သိမ်းဆည်းထားသော ဥစ္စာမဟုတ်ခြင်း၊ သူတစ်ပါး သိမ်းဆည်းထားသော ဥစ္စာဟုအမှတ်ရှိခြင်း၊ ငါးပဲ-ငါးပဲထက်အလွန် ထိုက်တန်သော လေးသော အသုံးအဆောင်ဖြစ်ခြင်း၊ ခိုးလိုသောစိတ် ဖြစ်ပေါ်ခြင်းတို့တည်း၊ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ်သင့်၏၊ နေရာမှ ရွေ့စေအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏။

For one who steals there is an offense of wrong conduct when five factors are fulfilled: it is not the possession of another; but he perceives it as the possession of another; it is a valuable possession worth five <i lang='pi' translate='no'>māsaka</i> coins or more; he has the intention to steal it; if he touches it, he commits an offense of wrong conduct; if he makes it stir, he commits an offense of wrong conduct; if he moves it from its base, he commits an offense of wrong conduct.

၁၂၉။ ငါးပါးသော အကြောင်းအင်္ဂါတို့ဖြင့် မပေးသော ဥစ္စာကို ခိုးယူသော ရဟန်းအား ဒုက္ကဋ် အာပတ်သင့်၏၊ သူတစ်ပါး သိမ်းဆည်းထားသော ဥစ္စာမဟုတ်ခြင်း၊ သူတစ်ပါး သိမ်းဆည်းထားသော ဥစ္စာဟုအမှတ်ရှိခြင်း၊ တစ်ပဲထက်အလွန် ငါးပဲအောက် နည်းသော ပေါ့သော အသုံးအဆောင်ဖြစ်ခြင်း၊ ခိုးလိုသောစိတ် ဖြစ်ပေါ်ခြင်းတို့တည်း၊ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ်သင့်၏၊ နေရာမှ ရွေ့စေအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏။

For one who steals there is an offense of wrong conduct when five factors are fulfilled: it is not the possession of another; but he perceives it as the possession of another; it is an ordinary possession worth more than one <i lang='pi' translate='no'>māsaka</i> coin, but less than five; he has the intention to steal it; if he touches it, he commits an offense of wrong conduct; if he makes it stir, he commits an offense of wrong conduct; if he moves it from its base, he commits an offense of wrong conduct.

၁၃၀။ ငါးပါးသော အကြောင်းအင်္ဂါတို့ဖြင့် မပေးသော ဥစ္စာကို ခိုးယူသော ရဟန်းအား ဒုက္ကဋ် အာပတ်သင့်၏၊ သူတစ်ပါး သိမ်းဆည်းထားသော ဥစ္စာမဟုတ်ခြင်း၊ သူတစ်ပါး သိမ်းဆည်းထားသော ဥစ္စာဟုအမှတ်ရှိခြင်း၊ တစ်ပဲ-တစ်ပဲဲအောက် နည်းသော ပေါ့သော အသုံးအဆောင်ဖြစ်ခြင်း၊ ခိုးလိုသော စိတ်ဖြစ်ပေါ်ခြင်းတို့တည်း၊ သုံးသပ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လှုပ်စေအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ နေရာမှရွေ့စေအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏။

For one who steals there is an offense of wrong conduct when five factors are fulfilled: it is not the possession of another; but he perceives it as the possession of another; it is an ordinary possession worth one <i lang='pi' translate='no'>māsaka</i> coin or less; he has the intention to steal it; if he touches it, he commits an offense of wrong conduct; if he makes it stir, he commits an offense of wrong conduct; if he moves it from its base, he commits an offense of wrong conduct. Non-offenses

၁၃၁။ မိမိဥစ္စာဟု ထင်မှတ်သော ရဟန်းအား အာပတ်မသင့်၊ အကျွမ်းဝင်၍ ယူခြင်း အခိုက်အတန့်ယူခြင်း၌ အာပတ် မသင့်၊ ပြိတ္တာသိမ်းဆည်းထားသော ဥစ္စာ တိရစ္ဆာန်သိမ်းဆည်းထားသော ဥစ္စာ၌အာပတ် မသင့်။ ပံ့သကူဟု ထင်မှတ်သော ရဟန်း၊ ရူးသော ရဟန်း၊ စိတ်ပျံ့လွင့်သော ရဟန်း၊ ဝေဒနာဖိစီးသော ရဟန်း၊ အစ ‘လက်ဦး’ လွန်ကျူးသော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်။ အဒိန္နာဒါန်အကြောင်း ပြဆိုရာအခန်း ပြီး၏။ ၁။ မေတ် ဘုမ် ပဏ် လော၊ အသ် ပုနှော၊ ဆိုးသော ရဟန်းခြောက်။ မေတ္တိယ၊ ဘုမ္မဇက၊ ပဏ္ဍုက၊ လောဟိတက၊ အဿဇိ၊ ပုနဗ္ဗသုကဟူသော ရဟန်းဆိုးခြောက်ပါးဂိုဏ်းကို ခြောက်ပါးစု “ဆဗ္ဗဂ္ဂီ”ဟုခေါ်သည်၊ အထက်၌ ထင်ရှားလတ္တံ့။ ၂။ နွားတို့၏ နေရာကဲ့သို့ တည်နေရာဟူသည် လမ်းအစီအစဥ်မရှိပဲ နွားနှစ်ကောင် သုံးကောင် အစုလိုက်နေကြသကဲ့သို့ နှစ်အိမ် သုံးအိမ် စု၍နေသော ရွာတည်း။ ၃။ တောကို ပိုင်းခြားရန်အလို့ငှါ ရွာဥပစာကို သိက္ခာပုဒ်၌ မပါဘဲ ဖွင့်ပြတော်မူသည်။ ၄။ ဥပ္ပလ = ကြာဖြူ ကြာနီ ကြာညို။ ၅။ ဥစ္စာလိင်္ဂပိုးဟူသည် ခူ တီ သန်ကောင်တို့ဟူ၍ မြန်မာ-အင်္ဂလိပ်အဘိဓာန်တို့၌ လာ၏။ ၆။ ဋ္ဌာနစာဝန နေရာရွေ့စေခြင်းနှင့်ပေါင်း၍ ငါးမျိုးဖြစ်သည်၊ ခြောက်မျိုးဟူရာ၌လည်း နည်းတူ။ ဝိနီတဝတ္ထု ခေါင်းစဥ် မာတိကာ ခဝါဆိပ်နှင့် သက်ဆိုင်သော ငါးဝတ္ထု။ အခင်းနှင့် သက်ဆိုင်သော လေးဝတ္ထု။ အမှောင်နှင့် သက်ဆိုင်သော ငါးဝတ္ထု။ ဆောင်ယူသည့် ဥစ္စာနှင့် သက်ဆိုင်သော ငါးဝတ္ထု။ ဝေါဟာရ စကားသုံးနှင့် သက်ဆိုင်သော ငါးဝတ္ထု။ လေဗွေတို့နှင့် သက်ဆိုင်သော အခြား နှစ်ဝတ္ထု။ မပျက်သေးသော သူသေကောင်၌ ပံ့သကူကောက်သော ဝတ္ထု။ စာရေးတံမဲ လက်မှတ်ပြောင်းသော ဝတ္ထု။ ရေချိုးခန်း ‘ဇရုံးအိမ်’နှင့် သက်ဆိုင်သော ဆယ်ဝတ္ထု။ စားကြွင်းတို့နှင့် သက်ဆိုင်သော ငါးဝတ္ထု။ အရင်း လက်သည်မရှိသော ငါးဝတ္ထု။ ငတ်မွတ်သော အခါ၌ ထမင်းအသား။ မုန့်-မုန့်ကျွဲသည်း ကတွတ်မုန့်ကို ခိုးသော ဝတ္ထု။ ပရိက္ခရာနှင့်အိတ်ကို ခိုးသော ဝတ္ထု။ ဘုံလျို ‘ဖုံ’ ကို ခိုးသော ဝတ္ထု။ သင်္ကန်းတန်းမှ သင်္ကန်းကို ခိုးသော ဝတ္ထု။ သင်္ကန်းကို ခိုး၍ ကျောင်းမှ မထွက်ဘဲနေသော ဝတ္ထု။ အကျွမ်းဝင်၍ စားသော ဝတ္ထု။ မိမိဥစ္စာဟု ထင်မှတ်၍ ယူသော အခြားနှစ်ဝတ္ထု။ ငါတို့မခိုးဟု ဆိုသော ခုနစ်ဝတ္ထု။ ငါတိုု့ခိုးသည်ဟု ဆိုသော ခုနစ်ဝတ္ထု။ သံဃာ၏ သရက်သီးစသည်ကို ခိုးသော ခုနစ်ဝတ္ထု။ ပန်း (ခိုးခြင်း) တို့နှင့် သက်ဆိုင်သော နှစ်ဝတ္ထု။ မှာတိုင်းပြောသော ရဟန်းနှင့်ဆိုင်သော သုံးဝတ္ထု။ အကောက်လွှဲ ကင်းလွန် ပတ္တမြားနှင့် သက်ဆိုင်သော သုံးဝတ္ထု။ ဝက် သမင် ငါးနှင့် သက်ဆိုင်သော ဝတ္ထု။ ယာဥ်ကို လှိမ့်၍ ခိုးသော ဝတ္ထု။ သားတစ်နှင့် သက်ဆိုင်သော နှစ်ဝတ္ထု။ သစ်သားနှင့် သက်ဆိုင်သော နှစ်ဝတ္ထု။ ပံ့သကူနှင့် သက်ဆိုင်သော နှစ်ဝတ္ထု။ ရေနှင့် သက်ဆိုင်သော နှစ်ဝတ္ထု။ ထောပတ်ကို သုံးဆောင်သော ဝတ္ထု။ တိုင်ပင်၍ ခိုးသော ဝတ္ထု။ ငါးပဲ မပြည့်သည်ကို ခိုးသော ဝတ္ထု။ သာဝတ္ထိမြို့၌ ဆန်တစ်လက်ဆုပ်စသည်ကို ခိုးသော လေးဝတ္ထု။ စားကြွင်းစား နှစ်ဝတ္ထု။ မြက် နှစ်ဝတ္ထု။ သံဃာ့ပစ္စည်းကို ဝေဖန်ခြင်းစသော ခုနစ်ဝတ္ထု။ ပိုင်ရှင် မရှိသော ခုနစ်ဝတ္တု။ သစ်သား ရေ မြေ မြက်တို့နှင့် သက်ဆိုင်သော နှစ်ဝတ္ထု။ သံဃာ့ပစ္စည်းနှင့် သက်ဆိုင်သော ခုနစ်ဝတ္ထု။ အရှင်ရှိသော အိပ်ရာနေရာကို တစ်ပါးသို့ မဆောင်ယူရသောဝတ္ထု။ အရှင်ရှိသော အိပ်ရာနေရာကို အခိုက်အတန့် ဆောင်ယူရသောဝတ္ထု။ စမ္ပာနှင့် ရာဇဂြိုဟ် ၌ ထုလ္လနန္ဒာဝတ္ထု။ ဝေသာလီ ၌ အဇ္ဇုကဝတ္ထု။ ဗာရာဏသီ ၌ ပိလိန္ဒဝစ္ဆဝတ္ထု။ ကောသမ္ဗီ ၌ ပဏ္ဍုကနှင့် ကပိလဝတ္ထု။ သာဂလမြို့ ၌ ဒဠှိကဝတ္ထု။ ဤကား ခေါင်းစဥ်မာတိကာတည်း။ ဝိနီတဝတ္ထု ဖြတ်ထုံးများ

There is no offense: if he perceives it as his own; if he takes it on trust; if he borrows it; if it is the possession of a ghost; if it is the possession of an animal; if he perceives it as discarded; if he is insane; if he is deranged; if he is overwhelmed by pain; if he is the first offender. The first section for recitation on stealing is finished. Summary verses of case studies “Five are told with dyers, And four with bedspreads; Five with darkness, And five with a carrier. Five are told with ways of speaking, Another two with wind; Fresh, drawing lots, With the sauna it is ten. Five are told with animal kills, And five on without proper reason; Cooked rice during a shortage of food, and meat, Cookies, pastries, cakes. Six on requisites, and bag, Mattress, bamboo, on not coming out; And taking fresh food on trust, Another two on perceiving as one’s own. Seven on ‘We didn’t steal,’ And seven where they did steal; Seven where they stole from the Sangha, Another two with flowers. And three on taking messages, Three on taking gems past; And pigs, deer, fish, And he set a vehicle in motion. Two on a piece, two on wood, Discarded, two on water; Step by step, by arrangement, Another did not amount to it. Four handfuls at Sāvatthī, Two on kills, two about grass; Seven where they divided the belongings of the Sangha, And seven on non-owners. Wood, water, clay, two on grass, Seven on stealing the Sangha’s bedding; And one should not take away what has an owner, One may borrow what has an owner. Campā, and in Rājagaha, And Ajjuka at Vesālī; And Benares, Kosambī, And Sāgalā with Daḷhika.” Case studies

၁၃၂။ တစ်ရံရောအခါ ဆဗ္ဗဂ္ဂီရဟန်းတို့သည် ခဝါဆိပ်သို့ သွား၍ ခဝါထုပ်ကို ခိုးကုန်၏၊ ထိုရဟန်းတို့အား “မြတ်စွာဘုရားသည် သိက္ခာပုဒ်တော်ကို ပညတ်ပြီး ဖြစ်၏၊ ငါတို့သည် ပါရာဇိကကျကုန်ပြီလော”ဟု တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏၊ မြတ်စွာဘုရားအားဤအကြောင်းအရာကိုလျှောက်ထားကုန်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ သင်တို့သည် ပါရာဇိက ကျကုန်ပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ခဝါဆိပ်သို့ သွား၍ အဖိုးများစွာ ထိုက်တန်သော အဝတ်ကိုမြင်လတ်သော် ခိုးလိုသော စိတ်ဖြစ်ပေါ်၏၊ ထိုရဟန်းအား “ငါသည် ပါရာဇိက ကျပြီလော”ဟု တွေးတောမှု ‘သံသယ ကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏၊ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းအရာကို လျှောက်ထား၏။ပ။ ရဟန်း စိတ်ဖြစ်ကာမျှဖြင့် အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၂) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ခဝါဆိပ်သို့ သွား၍ အဖိုးများစွာ ထိုက်တန်သော အဝတ်ကိုမြင်လတ်သော် ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ သုံးသပ်၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမူ ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၃) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ခဝါဆိပ်သို့ သွား၍ အဖိုးများစွာ ထိုက်တန်သော အဝတ်ကို မြင်လတ်သော် ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ လှုပ်စေ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမူ ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၄) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ခဝါဆိပ်သို့ သွား၍ အဖိုးများစွာ ထိုက်တန်သော အဝတ်ကိုမြင်လတ်သော် ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ နေရာမှ ရွေ့စေ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမူ ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၅)

On one occasion the monks from the group of six went to the dyers and stole their collection of cloth. They became anxious, thinking, “The Buddha has laid down a training rule. Could it be that we’ve committed an offense entailing expulsion?” They told the Buddha. “Monks, you have committed an offense entailing expulsion.” On one occasion a monk went to the dyers, saw a valuable cloth, and had the intention to steal it. He became anxious … “The Buddha has laid down a training rule. Could it be that I’ve committed an offense entailing expulsion?” He told the Buddha. “There’s no offense for the arising of a thought.” On one occasion a monk went to the dyers, saw a valuable cloth, and touched it, intending to steal it. He became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s an offense of wrong conduct.” On one occasion a monk went to the dyers, saw a valuable cloth, and made it stir, intending to steal it. He became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.” On one occasion a monk went to the dyers, saw a valuable cloth, and moved it from its base, intending to steal it. He became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.”

၁၃၃။ တစ်ရံရောအခါ ဆွမ်းခံရဟန်းတစ်ပါးသည် အဖိုးများစွာ ထိုက်တန်သော အပေါ်လွှမ်း အခင်းကိုမြင်လတ်သော် ခိုးလိုသော စိတ် ဖြစ်ပေါ်လာ၏။ပ။ ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ သုံးသပ်၏။ပ။ ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ လှုပ်စေ၏။ပ။ ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ နေရာမှ ရွေ့စေ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိကကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၆-၉)

On one occasion an alms-collecting monk saw a valuable bedspread and had the intention to steal it. … “There’s no offense for the arising of a thought.” … and touched it, intending to steal it. … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s an offense of wrong conduct.” … and made it stir, intending to steal it. … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.” … and moved it from its base, intending to steal it. … “You have committed an offense entailing expulsion.”

၁၃၄။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် နေ့အခါ ပစ္စည်းကိုမြင်၍ “ညဥ့်မှ ခိုးမည်”ဟု အမှတ်အသား ပြုထား၏၊ ထိုရဟန်းသည် ထိုပစ္စည်းဟု ထင်မှတ်၍ ထိုပစ္စည်းကိုပင် ခိုး၏။ပ။ ထိုပစ္စည်းဟု ထင်မှတ်၍ အခြားပစ္စည်းကို ခိုး၏။ပ။ အခြားပစ္စည်းဟု ထင်မှတ်၍ ထိုပစ္စည်းကို ခိုး၏။ပ။ အခြားပစ္စည်းဟု ထင်မှတ်၍ အခြားပစ္စည်းကိုပင် ခိုး၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၀-၁၃) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် နေ့အခါ ပစ္စည်းကိုမြင်၍ “ညဥ့်မှ ခိုးမည်”ဟု အမှတ်အသားပြု ထား၏၊ ထိုရဟန်းသည် ထိုပစ္စည်းဟု ထင်မှတ်၍ မိမိပစ္စည်းကို ခိုး၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၄) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရဟန်းတစ်ပါး၏ ပစ္စည်းကို ဆောင်ယူစဥ် ဦးခေါင်းပေါ်ရှိဝန်ကိုခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ သုံးသပ်၏။ပ။ ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ လှုပ်စေ၏။ပ။ ခိုးလိုသောစိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ ပခုံးသို့ ချ၏။ပ။ ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ ပခုံးရှိဝန်ကို သုံးသပ်၏။ပ။ ခိုးလိုသောစိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ လှုပ်စေ၏။ပ။ ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ ခါးသို့ ချ၏။ပ။ ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ ခါးရှိဝန်ကို သုံးသပ်၏။ပ။ ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍ လှုပ်စေ၏။ပ။ ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ လက်ဖြင့် ယူ၏။ပ။ ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ လက်ရှိဝန်ကို မြေ၌ ချ၏။ပ။ ခိုးလိုသောစိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ မြေမှ ယူလေ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းသင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၅-၂၅)

On one occasion a monk saw some goods during the day. He took note of them with the thought, “I’ll steal them at night.” And he stole them, thinking they were the ones he had seen. … But he stole other goods, thinking they were the ones he had seen. … And he stole them, thinking they were other than the ones he had seen. … But he stole other goods, thinking they were other than the ones he had seen. He became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.” On one occasion a monk saw some goods during the day. He took note of them with the thought, “I’ll steal them at night.” But he stole his own goods, thinking they were the ones he had seen. He became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s an offense of wrong conduct.” On one occasion a monk who was carrying the goods of another on his head touched the load, intending to steal it. … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s an offense of wrong conduct.” … made it stir, intending to steal it. … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.” … lowered it onto his shoulder, intending to steal it. … “You have committed an offense entailing expulsion.” … touched the load on the shoulder, intending to steal it. … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s an offense of wrong conduct.” … made it stir, intending to steal it. … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.” … lowered it onto his hip, intending to steal it. … “You have committed an offense entailing expulsion.” … touched the load on the hip, intending to steal it. … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s an offense of wrong conduct.” … made it stir, intending to steal it. … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.” … took hold of it with his hand, intending to steal it. … “You have committed an offense entailing expulsion.” … placed the load in his hand on the ground, intending to steal it. … “You have committed an offense entailing expulsion.” … picked it up from the ground, intending to steal it. … “You have committed an offense entailing expulsion.”

၁၃၅။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် လွင်ပြင်၌ သင်္ကန်းကို ဖြန့်၍ ကျောင်းသို့ ဝင်၏၊ ရဟန်းတစ်ပါးက “ဤသင်္ကန်း မပျက်စီးပါစေလင့်”ဟု သိမ်းဆည်းထား၏၊ ထို (သင်္ကန်းရှင်) ရဟန်းထွက်လာ၍ ထိုရဟန်းကို “ငါ့သျှင် ငါ၏ သင်္ကန်းကို မည်သူခိုးသနည်း”ဟု မေး၏၊ ထို (သင်္ကန်းသိမ်းဆည်းထားသော) ရဟန်းက “ငါ ခိုးသည်”ဟု ပြော၏၊ ထို (သင်္ကန်းရှင်) ရဟန်းသည် ထို (သင်္ကန်းသိမ်းဆည်းသူ) ရဟန်းကို “သင် ရဟန်း မဟုတ်တော့ပြီ”ဟု စွပ်စွဲ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏၊ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထား၏။ ရဟန်း သင်သည် အဘယ်စိတ်ရှိသနည်းဟု (မေးတော်မူရာ) မြတ်စွာဘုရား တပည့်တော်သည် စကားအလျဥ်းသင့်သည့်အတိုင်း ပြောခြင်းမျှ (မေးသည့်အတိုင်း ဖြေခြင်းမျှ) ဖြစ်ပါသည်ဟု (လျှောက်ထား၏)။ ရဟန်း စကားအလျဥ်းသင့်၍ ပြောခြင်း၌ အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၂၆) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် အင်းပျဥ် ‘ခုံရှည်’ ၌ သင်္ကန်းကို ချထား၍။ပ။ အင်းပျဥ် ‘ခုံရှည်’ ၌နိသီဒိုင် ‘နေရာထိုင်အခင်း’ ကို ချထား၍။ပ။ အင်းပျဥ် ‘ခုံရှည်’ အောက်၌ သပိတ်ကို ချထား၍ ကျောင်းတွင်းသို့ ဝင်၏၊ ရဟန်းတစ်ပါးသည် “ဤသပိတ် မပျက်စီးပါစေလင့်”ဟု သိမ်းဆည်းထား၏၊ ထို (သပိတ်ရှင်) ရဟန်းသည် ထွက်လာ၍ ထိုရဟန်းကို “ငါ့သျှင် ငါ၏ သပိတ်ကို မည်သူ ခိုးသနည်း”ဟုမေး၏၊ ထို (သိမ်းဆည်းသူ) ရဟန်းက “ငါ ခိုးသည်”ဟု ပြန်ပြော၏။ ထို (သပိတ်ရှင်) ရဟန်းသည် ထို (သပိတ်သိမ်းဆည်းသူ) ရဟန်းကို “သင် ရဟန်းမဟုတ်တော့ပြီ”ဟု စွပ်စွဲ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း စကား အလျဥ်းသင့်၍ ပြောခြင်း၌ အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၂၇-၂၉) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းမိန်းမတစ်ယောက်သည်စောင်ရန်း ‘စည်းရိုး’ ၌ သင်္ကန်းကို ဖြန့်၍ ကျောင်းတွင်းသို့ ဝင်၏၊ ရဟန်းမိန်းမ တစ်ယောက်သည် “ဤ သင်္ကန်း မပျက်စီးပါစေလင့်”ဟု သိမ်းဆည်းထား၏၊ ထို (သင်္ကန်းရှင်) ရဟန်းမိန်းမသည် ထွက်လာ၍ ထိုရဟန်းမိန်းမကို “သျှင်မ ငါ၏ သင်္ကန်းကိုမည်သူ ခိုးသနည်း”ဟုမေး၏၊ ထို (သင်္ကန်းသိမ်းဆည်းသူ) ရဟန်းမိန်းမက “ငါ ခိုးသည်”ဟု ပြော၏၊ ထို (သင်္ကန်းရှင်) ရဟန်းမိန်းမသည် ထို (သင်္ကန်းသိမ်းဆည်းသူ) ရဟန်းမိန်းမကို“သျှင်မသည် ရဟန်းမိန်းမ မဟုတ်တော့ပြီ”ဟု စွပ်စွဲ၏၊ ထိုရဟန်းမိန်းမအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏၊ ထိုအခါထိုရဟန်းမိန်းမသည် (အခြား) ရဟန်းမိန်းမတို့အား ဤအကြောင်းကို ပြောကြား၏၊ (အခြား) ရဟန်းမိန်းမတို့သည် ရဟန်းယောကျာ်းတို့အား ဤအကြောင်းကို ပြောကြားကြကုန်၏၊ ရဟန်းယောကျာ်းတို့သည် မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ကုန်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ စကား အလျဥ်းသင့်၍ပြောခြင်း၌ အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၃၀)

On one occasion a monk spread out his robe outside and entered his dwelling. Another monk, thinking, “Let me look after it,” put it away. The first monk came out of his dwelling and asked the monks, “Who’s taken my robe?” The other monk said, “I’ve taken it.” The first monk took hold of him and said, “You’re not a monastic anymore!” The other monk became anxious … He told the Buddha. “What were you thinking?” “Sir, it was just a way of speaking.” “If it was just a way of speaking, there’s no offense.” On one occasion a monk placed his robe on a bench … placed his sitting mat on a bench … put his almsbowl under a bench and entered his dwelling. Another monk, thinking, “Let me look after it,” put it away. The first monk came out and asked the monks, “Who’s taken my bowl?” The other monk said, “I’ve taken it.” The first monk took hold of him and said, “You’re not a monastic anymore!” The other monk became anxious … “If it was just a way of speaking, there’s no offense.” On one occasion a nun spread out her robe on a fence and entered her dwelling. Another nun, thinking, “Let me look after it,” put it away. The first nun came out and asked the nuns, “Venerables, who’s taken my robe?” The other nun said, “I’ve taken it.” The first nun took hold of her and said, “You’re not a monastic anymore!” The other nun became anxious … She told the nuns, who in turn told the monks, who in turn told the Buddha. … “If it was just a way of speaking, there’s no offense.”

၁၃၆။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် လေဗွေတိုက်လွှင့်လာသော အဝတ်ကိုမြင်၍ “ဥစ္စာရှင်တို့အား ပြန်ပေးမည်”ဟု ဖမ်းယူ၏၊ ဥစ္စာရှင်တို့သည် ထိုရဟန်းကို “အသျှင်ဘုရားသည် ရဟန်းမဟုတ်တော့ပြီ”ဟု စွပ်စွဲကုန်၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် အဘယ်စိတ်ရှိသနည်းဟု (မေးတော်မူရာ) မြတ်စွာဘုရား တပည့်တော် ခိုးလိုသော စိတ်မရှိပါဟု (လျှောက်ထား၏)။ ရဟန်း ခိုးလိုသော စိတ်မရှိသူအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၃၁) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် လေဗွေတိုက်လွှင့်လာသော ခေါင်းပေါင်းကို “ဥစ္စာရှင်များမမြင်မီ (ယူ အံ)”ဟု ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍ ဖမ်းယူ၏၊ ဥစ္စာရှင်တို့သည် ထိုရဟန်းကို “အသျှင်ဘုရားသည် ရဟန်း မဟုတ်တော့ပြီ”ဟု စွပ်စွဲကုန်၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၃၂)

On one occasion a monk saw a wrap garment blown up by a whirlwind. He took hold of it, thinking, “I’ll give it to the owners.” But the owners accused him, saying, “You’re not a monastic anymore!” He became anxious … “What were you thinking, monk?” “I didn’t intend to steal it, sir.” “There’s no offense for one who doesn’t intend to steal.” On one occasion a monk took hold of a turban that had been blown up by a whirlwind, intending to steal it before the owners found out. The owners accused him, saying, “You’re not a monastic anymore!” He became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.”

၁၃၇။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် သင်းချိုင်းသို့ သွား၍ ကိုယ်မပျက်သေးသော သူသေကောင်၌ပံ့သကူ ကောက်ယူ၏၊ ထိုသူသေကောင်၌လည်း ပြိတ္တာ ‘ဖုတ်တစ္ဆေ’ ပူးဝင်နေ၏၊ ထိုအခါ ထိုပြိတ္တာ‘ဖုတ်တစ္ဆေ’ သည် ထိုရဟန်းအား “အသျှင်ဘုရား တပည့်တော်၏ အဝတ်ကို မယူပါလင့်”ဟု ပြော၏။ ထိုရဟန်းသည် (ပြိတ္တာ၏ စကားကို) မနာယူမူ၍ သွား၏၊ ထိုအခါ ထိုသူသေကောင်သည် ထိုရဟန်း၏နောက်သို့ အစဥ်တစိုက် ထ၍ လိုက်၏၊ ထိုအခါ ထိုရဟန်းသည် ကျောင်းသို့ ဝင်၍ တံခါးကို ပိတ်၏၊ ထိုအခါ ထိုသူသေကောင်သည် ထိုနေရာ၌သာလျှင် လဲကျ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမူ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ သို့သော်လည်း ရဟန်းတို့ ကိုယ်မပျက်သေးသော သူသေကောင်၌ ပံ့သကူ မကောက်ယူအပ်၊ ကောက်ယူသော ရဟန်းအား ဒုက္ကဋ်အာပတ်သင့်၏ဟု မိန့်တော်မူ၏။ (၃၃)

On one occasion a monk went to a charnel ground and took the rags from a fresh corpse. The ghost was still dwelling in that body, and it said to the monk, “Sir, don’t take my wrap.” The monk took no notice and left. Then the corpse got up and followed behind that monk. The monk entered his dwelling and closed the door, and the corpse collapsed right there. He became anxious … “There’s no offense entailing expulsion. But a monk shouldn’t take rags from a fresh corpse. If he does, he commits an offense of wrong conduct.”

၁၃၈။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် သံဃာ့သင်္ကန်းကို ဝေဖန်ရာတွင် ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ မဲလက်မှတ် ‘ကမ္ပည်း’ ပြောင်း၍ သင်္ကန်းကို ယူ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယ့ကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၃၄)

On one occasion robe-cloth belonging to the Sangha was being distributed. A monk disregarded the draw and took the robe-cloth, intending to steal it. He became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.”

၁၃၉။ တစ်ရံရောအခါ အသျှင်အာနန္ဒာသည် ရေချိုးခန်း ‘ဇရုံးအိမ်’ ၌ ရဟန်းတစ်ပါး၏ သင်းပိုင်ကို မိမိသင်းပိုင် ထင်မှတ်၍ ဝတ်၏၊ ထိုအခါ ထိုရဟန်းသည် အသျှင်အာနန္ဒာအား- “ငါ့သျှင်အာနန္ဒာ သင်သည် အဘယ့်ကြောင့် ငါ၏ သင်းပိုင်ကို ဝတ်သနည်း”ဟု (ပြောဆိုသောအခါ) “ငါ့သျှင် ငါသည် မိမိဥစ္စာ ‘သင်းပိုင်’ ထင်မှတ်၍ ဝတ်ပါသည်”ဟု (ပြန်ပြော၏)။ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထားကုန်၏။ ရဟန်းတို့ မိမိဥစ္စာဟု ထင်မှတ်သော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၃၅)

On one occasion when Venerable Ānanda was in a sauna, he thought the sarong of another monk was his own and put it on. The other monk said, “Ānanda, why did you put on my sarong?” “I thought it was my own.” They told the Buddha. “There’s no offense for one who perceives it as his own.”

၁၄၀။ တစ်ရံရောအခါ များစွာသော ရဟန်းတို့သည် ဂိဇ္ဈကုဋ်တောင်မှ ဆင်းသက်ကြသော် ခြင်္သေ့စားကြွင်းကို မြင်ကြ၍ ချက်စေပြီးလျှင် သုံးဆောင်ကြကုန်၏၊ ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်ကြကုန်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ ခြင်္သေ့၏ စားကြွင်း၌ အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၃၆) တစ်ရံရောအခါ များစွာသော ရဟန်းတို့သည် ဂိဇ္ဈကုဋ်တောင်မှ ဆင်းသက်ကြသော် ကျား စားကြွင်းကိုမြင်ကြ၍။ပ။ သစ်စားကြွင်းကို မြင်ကြ၍။ပ။ အောင်းစားကြွင်းကို မြင်ကြ၍။ပ။ တောခွေး စားကြွင်းကိုမြင်ကြ၍ ချက်စေပြီးလျှင် သုံးဆောင်ကြကုန်၏၊ ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမှု ‘သံသယ ကုက္ကုစ္စ’ဖြစ်ကြကုန်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ တိရစ္ဆာန် သိမ်းဆည်းထားသော ဥစ္စာ၌ အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၃၇-၄၀)

On one occasion a number of monks were descending from the Vulture Peak when they saw the remains of a lion’s kill. They had it cooked and ate it. They became anxious … “There’s no offense when it’s the remains of a lion’s kill.” On one occasion a number of monks were descending from the Vulture Peak when they saw the remains of a tiger’s kill … saw the remains of a panther’s kill … saw the remains of a hyena’s kill … saw the remains of a wolf’s kill. They had it cooked and ate it. They became anxious … “There’s no offense when it’s the possession of an animal.”

၁၄၁။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် သံဃာ့ဆွမ်းကို ဝေဖန်ရာတွင် “အခြားရဟန်းအတွက်ပေးပါ”ဟု အခြေအမြစ်မရှိဘဲ လိ်မ်လည်၍ တောင်းယူ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ့’ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုမှုကြောင့် ပါစိတ်အာပတ်သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၄၁) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် သံဃာ့ခဲဖွယ်ကို ဝေဖန်ရာတွင်။ပ။ သံဃာ့မုန့်ကို ဝေဖန်ရာ တွင်။ပ။ သံဃာ့ကြံကို ဝေဖန်ရာတွင်။ပ။ သံဃာ့တည်သီးကို ဝေဖန်ရာတွင် “အခြားရဟန်းအတွက် ပေးပါ”ဟုအခြေအမြစ်မရှိဘဲ ‘လိမ်လည်၍’ တောင်းယူ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုမှုကြောင့် ပါစိတ်အာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၄၂-၄၅)

On one occasion, when rice belonging to the Sangha was being distributed, a monk said without grounds, “Please give me a portion for one more,” and he took it away. He became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s an offense entailing confession for lying in full awareness.” On one occasion, when fresh food belonging to the Sangha was being distributed … when cookies belonging to the Sangha were being distributed … when sugarcane belonging to the Sangha was being distributed … when gaub fruits belonging to the Sangha were being distributed, a monk said without grounds, “Please give me a portion for one more,” and he took it away. He became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s an offense entailing confession for lying in full awareness.”

၁၄၂။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် အစားအစာ ရှားပါးသောအခါ၌ ထမင်းချက်အိမ်သို့ဝင်ပြီးလျှင် သပိတ်နှင့်အပြည့် ထမင်းကို ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ ခိုးယူ၏၊ ထိုရဟန်းအားတွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၄၆) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် အစားအစာ ရှားပါးသော အခါ၌ အမဲချက်သော အိမ်သို့ဝင်ပြီးလျှင် သပိတ်နှင့်အပြည့် အမဲသားကို ခိုးလိုသော စိတ်ရှိ်သည်ဖြစ်၍ ခိုးလေ၏၊ ထိုရဟန်းအားတွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၄၇) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် အစားအစာ ရှားပါးသော အခါ၌ မုန့်ဖိုသို့ ဝင်ပြီးလျှင် သပိတ်နှင့်အပြည့် မုန့်ကို ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ ခိုးယူ၏။ပ။ သပိတ်နှင့်အပြည့် မုန့်ကျွဲသည်းတို့ကို ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍ ခိုးယူ၏။ပ။ သပိတ်နှင့်အပြည့် ကတွတ်မုန့်တို့ကို ခိုးလိုသောစိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍ ခိုးယူ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည်ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၄၈-၅၀)

On one occasion during a shortage of food, a monk entered a rice kitchen and took a bowlful of cooked rice, intending to steal it. He became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.” On one occasion during a shortage of food, a monk entered a slaughterhouse and took a bowlful of meat, intending to steal it. He became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.” On one occasion during a shortage of food, a monk entered a bakery and took a bowlful of cookies, intending to steal it. … took a bowlful of pastries, intending to steal it. … took a bowlful of cakes, intending to steal it. He became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.”

၁၄၃။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် နေ့၌ ပရိက္ခရာ ‘အသုံးအဆောင်’ ကိုမြင်၍ “ညဥ့်၌ ခိုးမည်”ဟု အမှတ်အသား ပြုထား၏၊ ထိုရဟန်းသည် ထိုပရိက္ခရာဟု ထင်မှတ်၍ ထိုပရိက္ခရာကိုပင်ခိုးယူ၏။ပ။ ထိုပရိက္ခရာဟု ထင်မှတ်၍ အခြားပရိက္ခာရာကို ခိုးယူ၏။ပ။ အခြားပရိက္ခရာဟု ထင်မှတ်၍ထိုပရိက္ခရာကို ခိုးယူ၏။ပ။ အခြားပရိက္ခရာဟု ထင်မှတ်၍ အခြားပရိက္ခရာကိုပင် ခိုးယူ၏၊ ထိုရဟန်းအားတွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၅၁-၅၄) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် နေ့၌ ပရိက္ခရာကိုမြင်၍ “ညဥ့်၌ ခိုးမည်”ဟု အမှတ်အသားပြုထား၏၊ ထိုရဟန်းသည် ထိုပရိက္ခရာဟု ထင်မှတ်၍ မိမိပရိက္ခရာကို ခိုးလေ၏၊ ၊ ထိုရဟန်းအားတွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၅၅)

On one occasion a certain monk saw a requisite during the day. He took note of it with the thought, “I’ll steal it at night.” He then stole it, thinking it was what he had seen … He then stole something else, thinking it was what he had seen … He then stole it, thinking it was something other than what he had seen … He then stole something else, thinking it was something other than what he had seen. He became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.” On one occasion a certain monk saw a requisite during the day. He took note of it with the thought, “I’ll steal it at night.” But he stole his own requisite, thinking it was what he had seen. He became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s an offense of wrong conduct.”

၁၄၄။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် အင်းပျဥ် ‘ခုံရှည်’ ၌ ရှိသော အိတ်ကိုမြင်၍ “ဤအင်းပျဥ်‘ခုံရှည်’ မှ ယူသော် ပါရာဇိက ကျလိမ့်မည်”ဟု အင်းပျဥ် ‘ခုံရှည်’နှင့်တကွ ပြောင်းရွှေ့ ၍ ယူ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၅၆) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် သံဃာ့ဘုံလျို ‘ဖုံ’ ကို ခိုးလိုသောစိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍ ခိုးယူ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၅၇)

On one occasion a monk saw a bag on a bench. He thought, “If I take it from there I shall be expelled,” and so he took it by moving the bench. He became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.” On one occasion a monk took a mattress from the Sangha, intending to steal it. He became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.”

၁၄၅။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် သင်္ကန်းတန်း၌ ရှိသော သင်္ကန်းကို ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ ခိုးယူ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၅၈) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ကျောင်း၌ ရှိသော သင်္ကန်းကို ခိုး၍ “ဤ (ကျောင်း) မှ ထွက်သွားပါက ပါရာဇိက ကျလိမ့်မည်”ဟု (အောက်မေ့့၍) ကျောင်းမှ မထွက်ဘဲ နေ၏။ပ။ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထားကြကုန်၏၊ ရဟန်းတို့ ထို (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီး ဖြစ်သောယောကျာ်းသည် ထွက်သွားသည်ဖြစ်စေ၊ မထွက်ဘဲ နေသည်ဖြစ်စေ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၅၉)

On one occasion a monk took a robe from a bamboo robe rack, intending to steal it. He became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.” On one occasion a monk stole a robe in a dwelling. He thought, “If I come out from here, I shall be expelled,” and he remained in that dwelling. They told the Buddha. “Whether that fool comes out or not, he has committed an offense entailing expulsion.”

၁၄၆။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းနှစ်ပါးတို့သည် သူငယ်ချင်း ဖြစ်ကြကုန်၏၊ ရဟန်းတစ်ပါး ဆွမ်းခံဝင်ခိုက် အဖော်ရဟန်းသည် သံဃာ့ခဲဖွယ်ကို ဝေဖန်ရာတွင် သူငယ်ချင်းရဟန်း၏ အစု ‘ဝေပုံကျ’ ကို ယူ၍ထို (သူငယ်ချင်း) ရဟန်းနှင့် အကျွမ်းဝင်၍ သုံးဆောင်၏၊ ထို (ဆွမ်းခံ) ရဟန်းသည် သိ၍ ထို (သုံးဆောင်သော) ရဟန်းကို “သင် ရဟန်း မဟုတ်တော့ပြီ”ဟု စွပ်စွဲ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် အဘယ်စိတ်ရှိသနည်းဟု (မေးတော်မူရာ) မြတ်စွာဘုရား တပည့်တော်သည် (ခိုးလိုသောစိတ်မရှိပါ)၊ အကျွမ်းဝင်၍ ယူခြင်းဖြစ်ပါသည်ဟု (လျှောက်ထား၏)။ ရဟန်း အကျွမ်းဝင်၍ ယူခြင်း၌ အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၆၀)

At one time there were two monks who were friends. One of them went into the village for almsfood. When fresh food belonging to the Sangha was being distributed, the other monk took his friend’s portion. Taking it on trust, he ate it. When he found out about this, the first monk accused him, saying, “You’re not a monastic anymore!” He became anxious … “What were you thinking, monk?” “I took it on trust, sir.” “There’s no offense for one who takes on trust.”

၁၄၇။ တစ်ရံရောအခါ များစွာသော ရဟန်းတို့သည် သင်္ကန်းချုပ်မှုကို ပြုကုန်၏၊ သံဃာအား ခဲဖွယ်ကိုဝေဖန်သည်ရှိသော် ရဟန်းအားလုံးအတွက် ဝေစုကို ယူဆောင်၍ ထားကုန်၏၊ ရဟန်းတစ်ပါး သည်ရဟန်းတစ်ပါးအတွက် ဝေစုကို မိမိအတွက် ထင်မှတ်၍ သုံးဆောင်၏၊ ထိုရဟန်းသည် သိ၍ထို (သုံးဆောင်သော) ရဟန်းကို “သင် ရဟန်းမဟုတ်တော့ပြီ”ဟု စွပ်စွဲ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် အဘယ်စိတ်ရှိသနည်းဟု (မေးတော်မူရာ) မြတ်စွာဘုရား တပည့်တော်သည် (ခိုးလိုသောစိတ်မရှိပါ)၊ မိမိဥစ္စာဟု ထင်မှတ်ပါသည်ဟု (လျှောက့်ထား၏)။ ရဟန်း မိမိဥစ္စာဟု ထင်မှတ်သော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၆၁) တစ်ရံရောအခါ များစွာသော ရဟန်းတို့သည် သင်္ကန်းချုပ်မှုကို ပြုလုပ်ကြကုန်၏၊ သံဃာအားခဲဖွယ်ကို ဝေဖန်သည်ရှိသော် ရဟန်းတစ်ပါး၏ သပိတ်ဖြင့် ရဟန်းတစ်ပါးအတွက် ဝေစုကို ယူဆောင်၍ထား၏၊ သပိတ်ရှင် ရဟန်းသည် မိမိဥစ္စာဟု ထင်မှတ်၍ သုံးဆောင်၏၊ ထို (ပစ္စည်းရှင်) ရဟန်းသည် သိ၍ ထို (သပိတ်ရှင်) ရဟန်းကို “သင် ရဟန်းမဟုတ်တော့ပြီ”ဟု စွပ်စွဲ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း မိမိဥစ္စာဟု ထင်မှတ်သော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၆၂)

On one occasion a number of monks were making robes. When fresh food belonging to the Sangha was being distributed, they took their shares and put them aside. A certain monk ate another monk’s portion, thinking it was his own. When the other monk found out about this, he accused him, saying, “You’re not a monastic anymore!” He became anxious … “What were you thinking, monk?” “I thought it was my own, sir.” “There’s no offense for one who perceives it as his own.” On one occasion a number of monks were making robes. When fresh food belonging to the Sangha was being distributed, they brought a certain monk’s share in another monk’s almsbowl and put it aside. The monk who was the owner of the bowl ate the food, thinking it was his own. When he found out about this, the owner of the food accused him … “There’s no offense for one who perceives it as his own.”

၁၄၈။ တစ်ရံရောအခါ သရက်သီးသူခိုးတို့သည် သရက်သီးကို ချွေချပြီး သရက်သီးထုပ်ကို ယူဆောင်၍သွားကုန်၏၊ ဥစ္စာရှင်တို့သည် ထိုသူခိုးတို့ကို လိုက်ကြရာ သူခိုးတို့သည် ဥစ္စာရှင်ကိုမြင်၍ အထုပ်ကိုချ၍ ပြေးကုန်၏၊ ရဟန်းတို့သည် ပံ့သကူဟု ထင်မှတ်၍ အကပ်ခံပြီး သုံးဆောင်ကုန်၏၊ ဥစ္စာရှင်တို့သည်ထိုရဟန်းတို့ကို “သင် (အသျှင်ဘုရား) တို့သည် ရဟန်း မဟုတ်ကြတော့ပြီ”ဟု စွပ်စွဲ ကုန်၏၊ ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမှု ‘သံသယက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကိုလျှောက်ထားကြကုန်၏။ ရဟန်းတို့ သင်တို့သည် အဘယ်စိတ်ရှိကုန်ကြသနည်းဟု (မေးတော်မူရာ) မြတ်စွာဘုရား တပည့်တော်တို့သည် (ခိုးလိုသောစိတ်မရှိကြပါ)၊ ပံ့သကူဟု ထင်မှတ်ကြပါသည်ဟု (လျှောက်ထားကုန်၏)။ ရဟန်းတို့ ပံ့သကူဟု ထင်မှတ်သော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၆၃) တစ်ရံရောအခါ သပြေသီး သူခိုးတို့သည်။ပ။ တောင်ပိန္နဲသီး သူခိုးတို့သည်။ပ။ ပိန္နဲသီး သူခိုးတို့သည်။ပ။ ထန်းသီး သူခိုးတို့သည်။ပ။ ကြံသူခိုးတို့သည်။ပ။ တည်သီး သူခိုးတို့သည် တည်သီးကို ဆွတ်ခူး၍တည်သီးထုပ်ကို ယူလျက် သွားကုန်၏၊ ဥစ္စာရှင်တို့သည် ထိုသူခိုးတို့ကို လိုက်ကြရာ သူခိုးတို့သည်ဥစ္စာရှင်တို့ကိုမြင်၍ အထုပ်ကို ချ၍ ပြေးကုန်၏၊ ရဟန်းတို့သည် ပံ့သကူဟု ထင်မှတ်ကြ၍ အကပ်ခံပြီးသုံးဆောင်ကြကုန်၏၊ ဥစ္စာရှင်တို့သည် ထိုရဟန်းတို့ကို “သင် (အသျှင်ဘုရား) တို့သည် ရဟန်း မဟုတ်ကြတော့ပြီ”ဟု စွပ်စွဲကုန်၏၊ ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်ကုန်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ပံ့သကူဟု ထင်မှတ်သော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၆၄-၆၉) တစ်ရံရောအခါ သရက်သီးသူခိုးတို့သည် သရက်သီးကို ချွေချပြီး သရက်သီးထုတ်ကို ယူ၍ သွားကုန်၏၊ ဥစ္စာရှင်တို့သည် ထိုသူခိုးတို့ကို လိုက်ကြရာ သူခိုးတို့သည် ဥစ္စာရှင်တို့ကိုမြင်၍ အထုပ်ကိုပစ်ချ၍ ပြေးကုန်၏၊ ရဟန်းတို့သည် “ဥစ္စာရှင်များ မမြင်မီ (သုံးဆောင်အံ့)”ဟု ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ သုံးဆောင်ကြကုန်၏၊ ဥစ္စာရှင်တို့သည် ထိုရဟန်းတို့ကို “သင် (အသျှင်ဘုရားတို့သည်) ရဟန်းမဟုတ်ကြတော့ပြီ”ဟု စွပ်စွဲကြကုန်၏၊ ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ သင်တို့သည် ပါရာဇိက ကျကုန်ပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၇၀) တစ်ရံံရောအခါ သပြေသီးသူခိုးတို့သည်။ပ။ တောင်ပိန္နဲသီးသူခိုးတို့သည်။ပ။ ပိန္နဲသီးသူခိုးတို့သည်။ပ။ ထန်းသီးမှည့်သူခိုးတို့သည်။ပ။ ကြံသူခိုးတို့သည်။ပ။ တည်သီးသူခိုးတို့သည် တည်သီးတို့ကို ဆွတ်ခူး၍တည်သီးထုပ်ကိုု ယူ၍ ပြေးကုန်၏၊ ဥစ္စာရှင်တို့သည် ထိုသူခိုးတို့ကို လိုက်ကြရာ သူခိုးတို့သည်ဥစ္စာရှင်တို့ကိုမြင်၍ အထုပ်ကို ပစ်ချ၍ ပြေးကုန်၏၊ ရဟန်းတို့သည် “ဥစ္စာရှင်များ မမြင်မီ (သုံးဆောင်အံ့)”ဟု ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍ သုံးဆောင်ကြကုန်၏၊ ဥစ္စာရှင်တို့သည် ထိုရဟန်းတို့ကို “သင် (အသျှင်ဘုရား) တို့သည် ရဟန်း မဟုတ်ကြတော့ပြီ”ဟု စွပ်စွဲကြကုန်၏၊ ထိုရဟန်းတို့အား တွေး တောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ သင်တို့သည် ပါရာဇိက ကျကုန်ပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၇၁-၇၆) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် သံဃာ့သရက်သီးကို ခိုးလိုသောစိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ ခိုး၏။ပ။ သံဃာ့သပြေသီးကို။ပ။ သံဃာ့တောင်ပိန္နဲသီးကို။ပ။ သံဃာ့ပိန္နဲသီးကို။ပ။ သံဃာ့ထန်းသီးမှည့်ကို။ပ။ သံဃာ့ကြံကို။ပ။ သံဃာ့တည်သီးကို ခိုးလိုသောစိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ ခိုး၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၇၇-၈၃)

On one occasion mango thieves cut down some mangoes, collected them in a bundle, and left. The owners pursued them. When they saw the owners, the thieves dropped the bundle and ran away. Some monks perceived those mangoes as discarded, had them offered, and ate them. But the owners accused them, saying, “You’re not monastics anymore!” They became anxious … They told the Buddha. “What were you thinking, monks?” “Sir, we perceived them as discarded.” “There’s no offense for one who perceives something as discarded.” On one occasion rose-apple thieves … breadfruit thieves … jackfruit thieves … palm-fruit thieves … sugarcane thieves … gaub-fruit thieves picked some fruit, collected them in a bundle, and left. The owners pursued them. When they saw the owners, the thieves dropped the bundle and ran away. Some monks perceived those gaub fruits as discarded, had them offered, and ate them. But the owners accused them, saying, “You’re not monastics anymore!” They became anxious … “There’s no offense for one who perceives something as discarded.” On one occasion mango thieves cut down some mangoes, collected them in a bundle, and left. The owners pursued them. When they saw the owners, the thieves dropped the bundle and ran away. Some monks ate them, intending to steal them before the owners found them. The owners accused those monks, saying, “You’re not monastics anymore!” They became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.” On one occasion rose-apple thieves … breadfruit thieves … jackfruit thieves … palm-fruit thieves … sugarcane thieves … gaub-fruit thieves picked some fruit, collected them in a bundle, and left. The owners pursued them. When they saw the owners, the thieves dropped the bundle and ran away. Some monks ate them, intending to steal them before the owners found them. The owners accused those monks, saying, “You’re not monastics anymore!” They became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.” On one occasion a monk took a mango from the Sangha, intending to steal it. … a rose apple … a breadfruit … a jackfruit … a palm fruit … a sugarcane … a gaub fruit from the Sangha, intending to steal it. He became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.”

၁၄၉။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ပန်းဥယျာဥ်သို့ သွား၍ ဆွတ်ခူးပြီးသော ငါးပဲတန် ပန်းကိုခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ ခိုး၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏၊ ။ပ။ ရဟန်းသင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၈၄) တစ်ရံံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ပန်းဥယျာဥ်သို့ သွား၍ ငါးပဲတန်ပန်းကို ဆွတ်ခူးပြီးလျှင် ခိုးလိုသောစိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ ခိုး၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏၊ ။ပ။ ရဟန်း သင်သည်ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၈၅)

On one occasion a monk went to a garden and took a cut flower worth five <i lang='pi' translate='no'>māsaka</i> coins, intending to steal it. He became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.” On one occasion a monk went to a garden, picked a flower worth five <i lang='pi' translate='no'>māsaka</i> coins, and took it away, intending to steal it. He became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.”

၁၅၀။ တစ်ရံံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရွာငယ်တစ်ခုသို့ သွားရာ အခြားရဟန်းတစ်ပါးကို “ငါ့သျှင်သင်၏ အလုပ်အကျွေး အမျိုး ‘ဒါယကာ’ ကို (သင်) မှာတိုင်း ငါပြောမည်”ဟု ဆို၏၊ ထိုရဟန်း သည်သွား၍ အဝတ်တစ်ထည်ကို ဆောင်ယူစေပြီးလျှင် မိမိသည် သုံးဆောင်၏၊ ထို (မှာသော) ရဟန်း သည်သိ၍ ထို (အဝတ်သုံးစွဲသော) ရဟန်းကို “သင် ရဟန်း မဟုတ်တော့ပြီ”ဟု စွပ်စွဲ၏၊ ထိုရဟန်းအားတွေးတောမှု ‘သံသယ ကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ သို့သော်လည်း ရဟန်းတို့“(သင်) မှာတိုင်း ပြောမည်”ဟု မဆိုရ၊ ဆိုသော ရဟန်းအား ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၈၆) တစ်ရံံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရွာငယ်တစ်ခုသို့ သွားရာ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ထို (သွားသော) ရဟန်းကို “ငါ့သျှင် ငါ၏ အလုပ်အကျွေးအမျိုး ‘ဒါယကာ’ ကို ငါမှာတိုင်း ပြောလိုက်ပါ”ဟု ဆို၏၊ ထိုရဟန်းသည် သွား၍ အဝတ်တစ်စုံကို ယူဆောင်စေပြီးလျှင် တစ်ထည်ကို မိမိ သုံးဆောင်၏၊ တစ်ထည်ကို ထို (မှာလိုက်သော) ရဟန်းအား ပေး၏၊ ထို (မှာသော) ရဟန်းသည် သိ၍ ထို (သုံးဆောင်သော) ရဟန်းကို “သင် ရဟန်းမဟုတ်တော့ပြီ”ဟု စွပ်စွဲ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ သို့သော်လည်း ရဟန်းတို့ “(ငါ) မှာတိုင်း ပြောလိုက်ပါဟုမဆိုရ၊ ဆိုသော ရဟန်းအား ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏”ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၈၇) တစ်ရံံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရွာငယ်တစ်ခုသို့ သွားရာ ရဟန်းတစ်ပါးကို “ငါ့သျှင် သင်၏အလုပ်အကျွေးအမျိုး ‘ဒါယကာ’ ကို (သင်) မှာတိုင်း ပြောမည်”ဟု ဆို၏၊ ထိုရဟန်းကလည်း “(ငါ) မှာတိုင်း ပြောလိုက်ပါ”ဟု ဆို၏၊ ထိုရဟန်းသည် သွား၍ ထောပတ်တစ်ကွမ်းစား တင်လဲတစ်ချိန် ဆန်တစ်စိတ်ကို ဆောင်ယူစေ၍ မိမိကိုယ်တိုင် သုံးဆောင်၏၊ ထို (မှာသော) ရဟန်းသည် သိ၍ ထိုရဟန်းကို“သင် ရဟန်းမဟုတ်တော့ပြီ”ဟု စွပ်စွဲ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ သို့သော်လည်း ရဟန်းတို့ “(သင်) မှာတိုင်း ပြောမည်”ဟု မဆိုရ၊ “(ငါ) မှာတိုင်း ပြောလိုက်ပါ”ဟုလည်း မဆိုရ၊ ဆိုသော ရဟန်းအား ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၈၈)

On one occasion a certain monk who was going to the village said to another monk, “I can take a message to the family that supports you.” He went there and brought back a wrap garment that he used himself. When the other monk found out about this, he accused him, saying, “You’re not a monastic anymore!” He became anxious … “There’s no offense entailing expulsion. But you shouldn’t say, ‘I can take a message.’ If you do, you commit an offense of wrong conduct.” On one occasion a certain monk was going to the village. Another monk said to him, “Please take a message to the family that supports me.” He went there and brought back a pair of wrap garments. He used one himself and gave the other to the other monk. When the other monk found out about this, he accused him, saying, “You’re not a monastic anymore!” He became anxious … “There’s no offense entailing expulsion. But you shouldn’t say, ‘Please take a message.’ If you do, you commit an offense of wrong conduct.” On one occasion a monk who was going to the village said to another monk, “I can take a message to the family that supports you.” He replied, “Please do.” He went there and brought back an <i lang='pi' translate='no'>āḷhaka</i> measure of ghee, a <i lang='pi' translate='no'>tulā</i> measure of sugar, and a <i lang='pi' translate='no'>doṇa</i> measure of husked rice, which he ate himself. When the other monk found out about this, he accused him, saying, “You’re not a monastic anymore!” He became anxious … “There’s no offense entailing expulsion. But you shouldn’t say, ‘I can take a message;’ nor should you say, ‘Please do.’ If you do, you commit an offense of wrong conduct.”

၁၅၁။ တစ်ရံရောအခါ ယောကျာ်းတစ်ယောက်သည် အဖိုးများစွာထိုက်တန်သော ပတ္တမြားကို ယူ၍ရဟန်းတစ်ပါးနှင့်အတူ ရှည်သောခရီးကို သွား၏၊ ထိုယောကျာ်းသည် ကင်းထားရာအရပ် ‘အကောက်ဌာန’ကို မြင်လတ်သော် ထိုရဟန်း မသိခိုက် လွယ်အိတ်၌ ပတ္တမြားကို ထည့်၍ကင်းထားရာ အရပ် ‘အကောက် ဌာန’ ကို ကျော်လွန်သောအခါ ပြန်ယူ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် အဘယ်စိတ်ရှိသနည်းဟု (မေးတော်မူရာ) မြတ်စွာဘုရား တပည့်တော် မသိပါဟု (လျှောက်ထား၏)။ ရဟန်း မသိသော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၈၉) တစ်ရံံရောအခါ ယောကျာ်းတစ်ယောက်သည် အဖိုးများစွာထိုက်တန်သော ပတ္တမြားကို ယူ၍ ရဟန်းတစ်ပါးနှင့်အတူ ရှည်သောခရီးကို သွား၏၊ ထိုယောကျာ်းသည် ကင်းထားရာအရပ် ‘အကောက်ဌာန’ ကိုမြင်လတ်သော် လူမမာယောင်ဆောင်ပြီး၍ မိမိ၏ အထုပ်ကို ထိုရဟန်းအား ပေး၏၊ ထို့နောက်ထိုယောကျာ်းသည် ကင်းထားရာ အရပ် ‘အကောက်ဌာန’ ကို ကျော်လွန်သော အခါ ထိုရဟန်းအား- အသျှင်ဘုရား တပည့်တော်၏ အထုပ်ကို ယူခဲ့ပါ ‘ပြန်ပေးပါ’၊ တပည့်တော် မကျန်းမာသူ မဟုတ် ပါဟုပြောဆို၏။ ဒါယကာ အဘယ့်ကြောင့် သင်သည် ဤကဲ့သို့ ပြုဘိသနည်းဟု (မေး၏) ထိုအခါ ထိုယောကျာ်းသည် ထိုရဟန်းအား ဤအကြောင်းကို ပြန်ပြော၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် အဘယ်စိတ်ရှိသနည်းဟု (မေးတော်မူရာ) မြတ်စွာဘုရား တပည့်တော် မသိပါဟု (လျှောက်ထား၏)။ ရဟန်း မသိသော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၉၀)

At one time a man who was traveling with a monk was carrying a valuable gem. When the man saw a customs station, he put the gem into the monk’s bag without his knowing. When they had gone past the customs station, he retrieved it. The monk was anxious … “What were you thinking, monk?” “I didn’t know, sir.” “There’s no offense for one who doesn’t know.” At one time a man who was traveling with a monk was carrying a valuable gem. When the man saw a customs station, he pretended to be sick, and gave his own bag to the monk. When they had passed the customs station, he said to the monk, “Please give me my bag, sir, I’m not sick.” “Then why did you say so?” The man told the monk. He became anxious … “What were you thinking, monk?” “I didn’t know, sir.” “There’s no offense for one who doesn’t know.”

၁၅၂။ တစ်ရံံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ကုန်သည်နှင့်အတူ ရှည်သော ခရီးကို သွား၏၊ ယောကျာ်းတစ်ယောက်သည် ထိုရဟန်းကို ပစ္စည်း ‘အာမိသ’ ဖြင့် ဖြားယောင်းသွေးဆောင်ပြီးလျှင် ကင်းထားရာအရပ် ‘အကောက်ဌာန’ကို မြင်လတ်သော် အဖိုးများစွာထိုက်တန်သော ပတ္တမြားကို “အသျှင်ဘုရား ဤပတ္တမြားကို ကင်းထားရာအရပ် ‘အကောက်ဌာန’ ကို လွန်မြောက်ပါစေ”ဟု ဆို၍ထိုရဟန်းအား ပေး၏၊ ထိုရဟန်းသည် ထိုပတ္တမြားကို ကင်းထားရာအရပ် ‘အကောက်ဌာန’ ကိုလွန်မြောက်စေ၏။ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည်ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့် တော်မူ၍)။ (၉၁)

At one time a monk was traveling with a group. A man bribed that monk by giving him food. Seeing a customs station, he gave the monk a valuable gem, saying, “Sir, please take this gem past the customs,” which the monk did. He became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.”

၁၅၃။ တစ်ရံံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ကျော့ကွင်း၌ မိနေသော ဝက်ကို သနားသဖြင့် လွှတ်လိုက်၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် အဘယ်စိတ်ရှိသနည်းဟု (မေးတော်မူရာ) မြတ်စွာဘုရား တပည့်တော်သည် သနားခြင်းကို အလိုရှိပါသည်ဟု (လျှောက်ထား၏)။ ရဟန်း သနားခြင်းကို အလိုရှိသော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၉၂) တစ်ရံံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ကျော့ကွင်း၌ မိနေသော ဝက်ကို “ဥစ္စာရှင်များ မမြင်မီ (လွှတ်အံ့)”ဟု ခိုးလိုသောစိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ လွှတ်လိုက်၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၉၃) တစ်ရံံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ကျော့ကွင်း၌ မိနေသော သမင်ကို သနားသဖြင့် လွှတ် လိုက်၏။ပ။ ကျော့ကွင်း၌ မိနေသော သမင်ကို “ဥစ္စာရှင်များ မမြင်မီ (လွှတ်အံ့)”ဟု ခိုးလိုသောစိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍လွှတ်လိုက်၏။ မြှုံး၌ မိနေကြသော ငါးတို့ကို သနားသဖြင့် လွှတ်လိုက်၏။ပ။ မြှုံး၌ မိနေကြသော ငါးတို့ကို “ဥစ္စာရှင်များ မမြင်မီ (လွှတ်အံ့)”ဟု ခိုးလိုသောစိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍လွှတ်လိုက်၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိကကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၉၄-၉၇) တစ်ရံံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ယာဥ်ပေါ်၌ ဥစ္စာကိုမြင်၍ “ဤယာဥ်မှ ယူသော် ပါရာဇိကကျလိမ့်မည်”ဟု ကျော်လွန်၍ လှိမ့်ပြီး ယူ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၉၈) တစ်ရံံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် စွန်ရဲချီ၍ ပစ်ချသော သားတစ်ကို “ဥစ္စာရှင်များအား (ပြန်) ပေးမည်”ဟု ကောက်ယူ၏၊ ဥစ္စာရှင်တို့သည် ထိုရဟန်းကို “သင် (အသျှင်ဘုရား) သည် ရဟန်းမဟုတ်တော့ပြီ”ဟု စွပ်စွဲကြကုန်၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းခိုးလိုသောစိတ်မရှိသော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၉၉) တစ်ရံံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် စွန်ရဲချီ၍ ပစ်ချသော သားတစ်ကို “ဥစ္စာရှင်များ မမြင်မီ (ကောက်ယူအံ့)”ဟု ခိုးလိုသောစိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ ကောက်ယူ၏၊ ဥစ္စာရှင်တို့သည် ထိုရဟန်းကို “သင် (အသျှင်ဘုရား) သည် ရဟန်း မဟုတ်တော့ပြီ”ဟု စွပ်စွဲကြကုန်၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၀၀)

On one occasion a monk, feeling compassion, released a pig trapped in a snare. He became anxious … “What were you thinking, monk?” “I was motivated by compassion, sir.” “There’s no offense for one who is motivated by compassion.” On one occasion a monk released a pig trapped in a snare, intending to steal it before the owners found it. He became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.” On one occasion a monk, feeling compassion, released a deer trapped in a snare. … “There’s no offense for one who is motivated by compassion.” … released a deer trapped in a snare, intending to steal it before the owners found it. … “You have committed an offense entailing expulsion.” … feeling compassion, released fish trapped in a fish-net … “There’s no offense for one who is motivated by compassion.” … released fish trapped in a fish-net, intending to steal them before the owners found them. He became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.” On one occasion a monk saw some goods in a vehicle. He thought, “If I take them from there, I’ll be expelled.” So he took them by setting the vehicle in motion. He became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.” On one occasion a monk seized a piece of meat picked up by a hawk, intending to give it to the owners. But the owners accused him, saying, “You’re not a monastic anymore!” He became anxious … “There’s no offense for one who doesn’t intend to steal.” On one occasion a monk seized a piece of meat picked up by a hawk, intending to steal it before the owners found out. The owners accused him, saying, “You’re not a monastic anymore!” He became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.”

၁၅၄။ တစ်ရံံရောအခါ လူတို့သည် ဖောင်ဖွဲ့၍ အစိရဝတီမြစ်၌ မျှောကုန်၏၊ ဖောင်ဖွဲ့ ကြိုးပြတ်၍သစ်များ ဖရိုဖရဲ မျောကုန်ရာ ရဟန်းတို့သည် ပံ့သကူဟု ထင်မှတ်ကြ၍ ဆယ်ယူထားကုန်၏၊ ဥစ္စာရှင်တို့သည် ထိုရဟန်းတို့ကို “သင် (အသျှင်ဘုရား) တို့သည် ရဟန်း မဟုတ်ကြတော့ပြီ”ဟု စွပ်စွဲကြကုန်၏၊ ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်ကြကုန်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ ပံ့သကူဟုထင်မှတ်သော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၀၁) တစ်ရံံရောအခါ လူတို့သည် ဖောင်ဖွဲ့၍ အစိရဝတီမြစ်၌ မျှောကုန်၏၊ ဖောင်ဖွဲ့ကြိုးပြတ်၍ သစ်များဖရိုဖရဲမျောကုန်ရာ ရဟန်းတို့သည် “ဥစ္စာရှင်များ မမြင်မီ (ဆယ်ယူကုန်အံ့)”ဟု ခိုးလိုသော စိတ်ရှိကြ၍ဆယ်ယူထားကြကုန်၏၊ ဥစ္စာရှင်တို့သည် ထိုရဟန်းတို့ကို “သင် (အသျှင်ဘုရား) တို့သည်ရဟန်း မဟုတ်ကြတော့ပြီ”ဟု စွပ်စွဲကြကုန်၏၊ ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်ကြကုန်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ သင်တို့သည် ပါရာဇိက ကျကုန်ပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၀၂) တစ်ရံံရောအခါ နွားကျောင်းသားတစ်ယောက်သည် သစ်ပင်၌ အဝတ်ကို ဆွဲချိတ်၍ ကျင်ကြီးစွန့်ရန်သွား၏၊ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ပံ့သကူဟု ထင်မှတ်၍ ကောက်ယူလေရာ ထိုနွားကျောင်းသားသည် ထိုရဟန်းကို “သင် (အသျှင်ဘုရား) သည် ရဟန်း မဟုတ်တော့ပြီ”ဟု စွပ်စွဲ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ပံ့သကူဟု ထင်မှတ်သော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၀၃) တစ်ရံံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မြစ်ကို ဖြတ်ကူးစဥ် ခဝါသည်တို့၏ လက်မှ လွတ်လာသောအဝတ်သည် ခြေ၌ ကပ်ငြိ၏၊ ထိုရဟန်းသည် “ဥစ္စာရှင်တို့အား (ပြန်) ပေးမည်”ဟု ယူ၏၊ ဥစ္စာရှင်တို့သည် ထိုရဟန်းကို “သင် (အသျှင်ဘုရား) သည် ရဟန်း မဟုတ်တော့ပြီ”ဟု စွပ်စွဲကြကုန်၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယ ကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ခိုးလိုသောစိတ်မရှိသော ရဟန်းအား အာပတ်မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏၊)။ (၁၀၄) တစ်ရံံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မြစ်ကို ဖြတ်ကူးစဥ် ခဝါသည်တို့၏ လက်မှ လွတ်လာသောအဝတ်သည် ခြေ၌ ကပ်ငြိ၏၊ ထိုရဟန်းသည် “ဥစ္စာရှင်တို့ မမြင်မီ (ယူအံ့)”ဟု ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ ယူ၏၊ ဥစ္စာရှင်တို့သည် ထိုရဟန်းကို “သင် (အသျှင်ဘုရား) သည် ရဟန်း မဟုတ်တော့ပြီ”ဟုစွပ်စွဲကြကုန်၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိကကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၀၅)

At one time some men made a raft, which they put on the river Aciravatī. Because the binding ropes snapped, the sticks were scattered about. Some monks removed them from the water, perceiving them as discarded. The owners accused those monks, saying, “You’re not monastics anymore!” They became anxious … “There’s no offense for one who perceives something as discarded.” At one time some men made a raft, which they put on the river Aciravatī. Because the binding ropes snapped, the sticks were scattered about. Some monks removed them from the water, intending to steal them before the owners found them. The owners accused those monks, saying, “You’re not monastics anymore!” They became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.” On one occasion a cowherd hung his wrap garment on a tree and went to relieve himself. A monk thought it had been discarded and took it. The cowherd accused him, saying, “You’re not a monastic anymore!” He became anxious … “There’s no offense for one who perceives something as discarded.” On one occasion, a wrap garment that had escaped from the hands of a dyer stuck to a monk’s foot as he was crossing a river. The monk took hold of it, thinking, “I’ll give it to its owners.” But the owners accused him, saying, “You’re not a monastic anymore!” He became anxious … “There’s no offense for one who doesn’t intend to steal.” On one occasion, a wrap garment that had escaped from the hands of a dyer stuck to a monk’s foot as he was crossing a river. The monk took hold of it, intending to steal it before the owners found it. The owners accused him, saying, “You’re not a monastic anymore!” He became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.”

၁၅၅။ တစ်ရံံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ထောပတ်အိုးကို တွေ့မြင်၍ အနည်းငယ် အနည်းငယ်သုံးဆောင်၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ်မသင့်၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၀၆) တစ်ရံံရောအခါ များစွာသော ရဟန်းတို့သည် “ဥစ္စာကို ခိုးကြအံ့”ဟု တိုင်ပင်၍ သွားကြပြီးနောက့်ရဟန်းတစ်ပါးသည် ဥစ္စာကို ခိုး၏၊ ထိုရဟန်းတို့သည် “ငါတို့ ‘အားလုံး’ ပါရာဇိက မကျကုန်၊ ခိုးသောရဟန်းသာ ပါရာဇိက ကျ၏”ဟု ပြောဆိုကုန်၏၊ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထားကြကုန်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ သင်တို့ ‘အားလုံး’ သည် ပါရာဇိက ကျကုန်ပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၀၇) တစ်ရံံရောအခါ များစွာသော ရဟန်းတို့သည် တိုင်ပင်၍ ဥစ္စာကို ခိုးကြပြီးနောက် ဝေစုခွဲကြရာ တစ်ပါးတစ်ပါးအတွက် ဝေစုသည် ငါးပဲ မပြည့်ချေ၊ ထိုရဟန်းတို့သည် “ငါတို့ ပါရာဇိက မကျကုန်”ဟုပြောဆိုကြကုန်၏၊ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထားကြကုန်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ သင်တို့သည် ပါရာဇိက ကျကုန်ပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၀၈) တစ်ရံံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် သာဝတ္ထိပြည်၌ အစားအစာ ရှားပါးသောအခါ အိမ်ဈေးသည်‘အိမ်ဆိုင်ရှင်’၏ ဆန်တစ်ဆုပ်ကို ခိုးလိုသောစိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ ခိုး၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမူ‘သံသယ ကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၀၉) တစ်ရံံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် သာဝတ္ထိပြည်၌ အစားအစာ ရှားပါးသောအခါ အိမ်ဈေးသည်၏ပဲနောက်တစ်ဆုပ်ကို။ပ။ ပဲကြီးတစ်ဆုပ်ကို။ပ။ နှမ်းတစ်ဆုပ်ကို ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍ ခိုး၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမူ ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၁၀-၁၁၂) တစ်ရံံရောအခါ သာဝတ္ထိပြည် အန္ဓဝန်တော၌ သူခိုးတို့သည် နွားကို သတ်၍ အမဲသားကို စားကြပြီးလျှင် အကြွင်းကို သိုမှီးသိမ်းဆည်း၍ သွားကုန်၏၊ ရဟန်းတို့သည် ပံ့သကူဟု ထင်မှတ်ကြသဖြင့်အကပ်ခံစေပြီးလျှင် သုံးဆောင်ကြကုန်၏၊ သူခိုးတို့သည် ထိုရဟန်းတို့ကို “သင် (အသျှင်ဘုရား) တို့သည်ရဟန်း မဟုတ်ကြတော့ပြီ”ဟု စွပ်စွဲကြကုန်၏၊ ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်ကြကုန်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ ပံ့သကူဟု ထင်မှတ်သော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၁၃) တစ်ရံံရောအခါ သာဝတ္ထိပြည် အန္ဓဝန်တော၌ သူခိုးတို့သည် ဝက်ကို သတ်၍ ဝက်သားကို စားကြပြီးလျှင် အကြွင်းကို သိုမှီးသိမ်းဆည်း၍ သွားကုန်၏၊ ရဟန်းတို့သည် ပံ့သကူဟု ထင်မှတ်သဖြင့်အကပ်ခံစေပြီးလျှင် သုံးဆောင်ကြကုန်၏၊ သူခိုးတို့သည် ထိုရဟန်းတို့ကို “သင် (အသျှင်ဘုရား) တို့သည်ရဟန်းမဟုတ်ကြတော့ပြီ”ဟု စွပ်စွဲကြကုန်၏၊ ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်ကြကုန်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ ပံ့သကူဟု ထင်မှတ်သော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၁၄) တစ်ရံံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မြက်ခင်းသို့ သွား၍ ရိတ်ပြီးဖြစ်သော ငါးပဲတန်မြက်ကို ခိုးလိုသောစိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ ခိုး၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည်ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၁၅) တစ်ရံံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မြက်ခင်းသို့ သွား၍ ငါးပဲတန်မြက်ကို ရိတ်ပြီးလျှင် ခိုးလိုသောစိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ ခိုး၏။ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မှု၏)။ (၁၁၆)

On one occasion a monk saw a pot of ghee and ate it little by little. He became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s an offense of wrong conduct.” At one time a number of monks made an arrangement and then left, thinking, “We’ll steal these goods.” One of them stole the goods. The others said, “We’re not expelled. He who stole them is expelled.” They told the Buddha. “You’ve all committed an offense entailing expulsion.” At one time a number of monks made an arrangement, stole some goods, and shared them out. Each one of them received a share worth less than five <i lang='pi' translate='no'>māsaka</i> coins. They said, “We’re not expelled.” They told the Buddha. “You have committed an offense entailing expulsion.” On one occasion when Sāvatthī was short of food, a monk took a handful of rice from a shopkeeper, intending to steal it. He became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.” On one occasion when Sāvatthī was short of food, a monk stole a handful of mung beans from a shopkeeper, intending to steal it. … a handful of black gram … a handful of sesame from a shopkeeper, intending to steal it. He became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.” At one time in the Dark Wood near Sāvatthī, thieves killed a cow, ate some of the flesh, put the remainder aside, and went away. Some monks had it offered and ate it, perceiving it as discarded. The thieves accused those monks, saying, “You’re not monastics anymore!” They became anxious … “There’s no offense for one who perceives something as discarded.” At one time in the Dark Wood near Sāvatthī, thieves killed a pig, ate some of the flesh, put the remainder aside, and went away. Some monks had it offered and ate it, perceiving it as discarded. The thieves accused those monks, saying, “You’re not monastics anymore!” They became anxious … “There’s no offense for one who perceives something as discarded.” On one occasion a monk went to a meadow and took cut grass worth five <i lang='pi' translate='no'>māsaka</i> coins, intending to steal it. He became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.” On one occasion a monk went to a meadow, cut grass worth five <i lang='pi' translate='no'>māsaka</i> coins, and took it away, intending to steal it. He became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.”

၁၅၆။ တစ်ရံံရောအခါ အာဂန္တုရဟန်းတို့သည် သံဃာ၏ သရက်သီးကို ဝေခြမ်းစေ၍ သုံးဆောင်ကြကုန်၏၊ ကျောင်းနေရဟန်းတို့က ထိုရဟန်းတို့ကို “သင် (အသျှင်ဘုရား) တို့သည် ရဟန်း မဟုတ်ကြတော့ပြီ”ဟု စွပ်စွဲကြကုန်၏၊ ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်ကြကုန်၏၊ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထားကုန်၏။ ရဟန်းတို့ သင်တို့သည် အဘယ်စိတ်ရှိကုန်သနည်းဟု (မေးတော်မူရာ) မြတ်စွာဘုရား တပည့်တော်တို့သည် သုံးဆောင်လိုသော စိတ်ရှိကြပါသည်ဟု (လျှောက်ထား ကုန်၏)။ ရဟန်းတို့ သုံးဆောင်ရန် အလို့ငှါဖြစ်လျှင် အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၁၇) တစ်ရံံရောအခါ အာဂန္တုရဟန်းတို့သည် သံဃာ၏ သပြေသီးကို။ပ။ သံဃာ၏ တောင်ပိန္နဲသီးကို။ပ။ သံဃာ၏ ပိန္နဲသီးကို။ပ။ သံဃာ၏ ထန်းသီးမှည့်ကို။ပ။ သံဃာ၏။ ကံကို။ပ။ သံဃာ၏ တည်သီးကိုဝေခြမ်းစေ၍ သုံးဆောင်ကြကုန်၏။ ကျောင်းနေရဟန်းတို့က ထို (အာဂန္တု) ရဟန်းတို့ကို “သင် (အသျှင်ဘုရား) တို့သည် ရဟန်း မဟုတ်ကြတော့ပြီ”ဟု စွပ်စွဲကြကုန်၏၊ ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်ကြကုန်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ သုံးဆောင်ရန်အလို့ငှါဖြစ်လျှင် အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၁၈-၁၂၃) တစ်ရံံရောအခါ သရက်ပင်စောင့်တို့သည် ရဟန်းတို့အား သရက်သီးကို လှူကုန်၏၊ ရဟန်း တို့သည်“ဤသူတို့ကားစောင့်ရှောက်ခွင့််သာရှိကုန်၏။ ပေးလှူခွင့်မရှိကုန်”ဟု တွေးတောမှု ‘သံသယ ကုက္ကုစ္စ’ဖြစ်ကြရကား အလှူမခံကြကုန်၊ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထားကြကုန်၏၊ ရဟန်းတို့စောင့်ရှောက်သူ လှူရာ၌ အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၂၄) တစ်ရံံရောအခါ သပြေပင်စောင့်တို့သည်။ပ။ တောင်ပိန္နဲပင်စောင့်တို့သည်။ပ။ ပိန္နဲပင်စောင့်တို့သည်။ပ။ ထန်းသီးမှည့်စောင့်တို့သည်။ပ။ ကြံခင်းစောင့်တို့သည်။ပ။ တည်ပင်စောင့်တို့သည် တည်သီးကိုလှူကြကုန်၏၊ ရဟန်းတို့သည် “ဤသူတို့ကားစောင့်ရှောက်ခွင့်သာရှိကုန်၏၊ ပေးလှူခွင့် မရှိကုန်”ဟုတွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်ရကား အလှူမခံကြကုန်၊ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကိုလျှောက်ထားကြကုန်၏၊ ရဟန်းတို့စောင့်ရှောက်သူ လှူရာ၌ အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၂၅ -၁၃၀) တစ်ရံံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် သံဃာ၏ သစ်ကို အခိုက်အတန့်ဆောင်ယူ၍ မိမိကျောင်းနံရံကိုထောက်ခံ ‘ကျားကန်’၏၊ ရဟန်းတို့သည် ထိုရဟန်းကို “သင်သည် ရဟန်း မဟုတ်တော့ပြီ”ဟု စွပ်စွဲကြကုန်၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏၊ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းအရာကိုလျှောက်ထား၏။ ရဟန်း သင်သည် အဘယ်စိတ်ရှိသနည်းဟု (မေးတော်မူရာ) မြတ်စွာဘုရား တပည့်တော်သည် အခိုက်အတန့်ယူခြင်းဖြစ်ပါသည်ဟု (လျှောက်ထား၏)။ ရဟန်း အခိုက်အတန့်ယူခြင်း၌ အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၃၁) တစ်ရံံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် သံဃာ၏ ရေကို ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ ခိုး၏။ပ။ သံဃာ၏မြေကို ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍။ပ။ သံဃာ၏ မြက်ပုံကို ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ ခိုး၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၃၂-၁၃၄) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် သံဃာ၏ မြက်ပုံကို ခိုးလိုသောစိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ မီးတိုက်၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်။ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၃၅) တစ်ရံံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် သံဃာ၏ ညောင်စောင်း ‘ခုတင်’ ကို ခိုးလိုသော စိတ်ရှိသည် ဖြစ်၍ခိုး၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၃၆) တစ်ရံံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် သံဃာ၏ အင်းပျဥ် ‘ခုံရှည်’ ကို။ပ။ သံဃာ၏ ဘုံလျို ‘ဖုံ’ကို။ပ။ သံဃာ၏ ခေါင်းအုံးကို။ပ။ သံဃာ၏ တံခါးရွက်ကို။ပ။ သံဃာ၏ လေသောက်တံခါးကို။ပ။ သံဃာ၏အခြင်ရနယ်ကို ခိုးလိုသောစိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ ခိုး၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၃၇-၁၄၂)

On one occasion some newly-arrived monks shared out the mangoes belonging to the Sangha and ate them. The resident monks accused those monks, saying, “You’re not monastics anymore!” They became anxious … They told the Buddha. “What were you thinking, monks?” “We thought they were meant for eating, sir.” “There’s no offense for one who thinks it is meant for eating.” On one occasion some newly-arrived monks shared out the rose apples belonging to the Sangha … the breadfruit belonging to the Sangha … the jackfruit belonging to the Sangha … the palm fruits belonging to the Sangha … the sugarcane belonging to the Sangha … the gaub fruit belonging to the Sangha and ate them. The resident monks accused those monks, saying, “You’re not monastics anymore!” They became anxious … “There’s no offense for one who thinks it is meant for eating.” On one occasion the keepers of a mango grove gave a mango to some monks. The monks, thinking, “They have the authority to guard, but not to give away,” were afraid of wrongdoing and did not accept it. They told the Buddha. “There’s no offense if it’s a gift from a guardian.” On one occasion the keepers of a rose-apple grove … the keepers of a bread-fruit grove … the keepers of a jack-fruit grove … the keepers of a palm grove … the keepers of a sugarcane field … the keepers of a gaub-fruit grove gave a gaub fruit to some monks. The monks, thinking, “They have the authority to guard, but not to give away,” were afraid of wrongdoing and did not accept it. They told the Buddha. “There’s no offense if it’s a gift from a guardian.” On one occasion a monk borrowed a piece of wood belonging to the Sangha and used it to support the wall of his own dwelling. The monks accused him, saying, “You’re not a monastic anymore!” He became anxious and told the Buddha. “What were you thinking, monk?” “I was borrowing it, sir.” “There’s no offense for one who is borrowing.” On one occasion a monk took water from the Sangha, intending to steal it. … took clay from the Sangha, intending to steal it. … took a pile of grass from the Sangha, intending to steal it. … He became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.” On one occasion a monk set fire to a pile of grass belonging to the Sangha, intending to steal. He became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s an offense of wrong conduct.” On one occasion a monk took a bed from the Sangha, intending to steal it. … He became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.” On one occasion a monk took a bench from the Sangha, intending to steal it … a mattress from the Sangha … a pillow from the Sangha … a door from the Sangha … a window from the Sangha … took a rafter from the Sangha, intending to steal it. … He became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.”

၁၅၇။ တစ်ရံံရောအခါ ရဟန်းတို့သည် ဒါယကာတစ်ယောက်၏ ကျောင်းသုံး ‘ပရိဘောဂ’ အိပ်ရာနေရာကို အခြားကျောင်း၌ အသုံးပြုကုန်၏၊ ထိုအခါ ထိုဒါယကာသည် “အဘယ်ကြောင့် အသျှင်မြတ့်တို့သည် အခြားကျောင်း၏ အသုံးအဆောင် ‘ပရိဘောဂ’ ကို အခြား (ကျောင်း) ၌အသုံးပြုကုန်ဘိသနည်း”ဟု ကဲ့ရဲ့၏၊ ရှုတ်ချ၏၊ အပြစ်ပြပြောဆို၏၊ မြတ်စွာဘုရားအားဤအကြောင်းကို လျှောက်ထားကြ ကုန်၏။ ရဟန်းတို့ အခြား (ကျောင်း)၏ အသုံးအဆောင် ‘ပရိဘောဂ’ ကို အခြား (ကျောင်း) ၌ မသုံးစွဲအပ်၊ သုံးစွဲသော ရဟန်းအား ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၄၃) တစ်ရံံရောအခါ ရဟန်းတို့သည် ဥပုသ်အိမ် (သိမ်) သို့လည်းကောင်း၊ စည်းဝေး ‘ညီမူရာ’ အရပ်သို့လည်းကောင်း ဆောင်ယူရန် တွေးတောမူ ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်ကြ၍ မြေပေါ်၌ ထိုင်ကြရာ ကိုယ်နှင့် သင်္ကန်းတို့သည် မြေမှုန့်အလိမ်းလိမ်း ဖြစ်ကုန်၏၊ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထားကြကုန်၏။ ရဟန်းတို့ အခိုက်အတန့်ဆောင်ယူရန်အလို့ငှါ ခွင့်ပြုတော်မူ၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၄၄) တစ်ရံံရောအခါ စမ္ပာမြို့၌ ထုလ္လနန္ဒာ ရဟန်းမိန်းမ၏ အနီးနေတပည့် ရဟန်းမိန်းမသည် ထုလ္လနန္ဒာ၏အလုပ်အကျွေးအမျိုး ‘ဒါယကာ’ ထံသို့ သွား၍ “အသျှင်မ (ထုလ္လနန္ဒာ) သည် သုံးမျိုးစပ် ဆန်ပြုတ် ‘ယာဂု’ကို သောက်လိုပါသတတ်”ဟု အကျိုခိုင်း၍ ဆောင်ယူခဲ့ပြီးလျှင် မိမိကိုယ်တိုင် သုံးဆောင်၏၊ ထို (ထုလ္လနန္ဒာ) ရဟန်းမိန်းမသည် သိ၍ ထိုရဟန်းမိန်းမကို “သင်သည် ရဟန်းမိန်းမ မဟုတ်တော့ပြီ”ဟုစွပ်စွဲ၏၊ ထိုရဟန်းမိန်းမအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏၊ ထို့နောက် ထိုရဟန်းမိန်းမသည်ရဟန်းမိန်းမတို့အား ဤအကြောင်းကို ပြန်ကြားပြောဆို၏၊ ရဟန်းမိန်းမတို့သည်ရဟန်းယောကျာ်းတို့အား ဤအကြောင်းကို ပြန်ကြား ပြောဆိုကုန်၏၊ ရဟန်းယောကျာ်းတို့သည် မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထားကြကုန်၏။ ရဟန်းတို့ ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုမှုကြောင့် ပါစိတ်အာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၄၅) တစ်ရံံရောအခါ ရာဇဂြိုဟ်မြို့၌ ထုလ္လနန္ဒာရဟန်းမိန်းမ၏ အနီးနေတပည့် ရဟန်းမိန်းမသည် ထုလ္လနန္ဒာ၏အလုပ်အကျွေးအမျိုး ‘ဒါယကာ’ ထံသို့ သွား၍ အသျှင်မ (ထုလ္လနန္ဒာ) သည် မုန့်ချိုလုံးကိုစားလိုပါသတတ်”ဟု အချက်ခိုင်း၍ ဆောင်ယူခဲ့ပြီးလျှင် မိမိကိုယ်တိုင် သုံးဆောင်၏၊ ထို (ထုလ္လနန္ဒာ) ရဟန်းမိန်းမသည် သိ၍ ထိုရဟန်း မိန်းမကို “သင် ရဟန်းမိန်းမ မဟုတ်တော့ပြီ”ဟု စွပ်စွဲ၏၊ ထိုရဟန်းမိန်းမအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုမှုကြောင့် ပါစိတ်အာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၄၆)

At one time the monks used a certain lay follower’s equipment where it did not belong. That lay follower complained and criticized them, “How can the venerables use equipment where it doesn’t belong?” They told the Buddha. “You shouldn’t use equipment where it doesn’t belong. If you do, you commit an offense of wrong conduct.” Being afraid of wrongdoing, the monks did not bring anything to the observance-day hall or to meetings, and they sat down on the bare ground. They got dirty, as did their robes. They told the Buddha. “I allow you to borrow.” On one occasion at Campā, a nun who was a pupil of the nun Thullanandā went to a family that supported Thullanandā and said, “The venerable wants to drink the triple pungent congee.” When it was ready, she took it away and ate it herself. When Thullanandā found out about this, she accused her, saying, “You’re not a monastic anymore!” She became anxious … She then told the nuns, who in turn told the monks, who then told the Buddha. “There’s no offense entailing expulsion, but there’s an offense entailing confession for lying in full awareness.” On one occasion in Rājagaha, a nun who was a pupil of the nun Thullanandā went to a family that supported Thullanandā and said, “The venerable wants a honey-ball.” When it was ready, she took it away and ate it herself. When Thullanandā found out about this, she accused her, saying, “You’re not a monastic anymore!” She became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s an offense entailing confession for lying in full awareness.”

၁၅၈။ တစ်ရံံရောအခါ ဝေသာလီမြို့၌ အသျှင်အဇ္ဇုက၏ အလုပ်အကျွေး ဒါယကာအား သား နှင့်တူအားဖြင့် သူငယ်နှစ်ယောက် ရှိကြရာ ထိုဒါယကာသည် အသျှင်အဇ္ဇုကကို “အသျှင်ဘုရား ဤသူငယ်နှစ်ယောက်တို့တွင် သဒ္ဓါတရားရှိ၍ ရတနာသုံးပါးကို ကြည်ညိုသော သူငယ်အား ဤ (ဥစ္စာစု)၏ အခွင့်အရေးကို ပြောကြားတော်မူပါ”ဟု လျှောက်ထား၏၊ ထိုအခါ ထိုဒါယကာ၏ တူသည် သဒ္ဓါတရားရှိ၍ရတနာသုံးပါးကို ကြည်ညိုသူ ဖြစ်ရကား အသျှင်အဇ္ဇုကသည် ထို (ဥစ္စာစု)၏ အခွင့်အရေးကို ထိုသူငယ် (တူဖြစ်သူ) အား ပြောကြား၏၊ ထိုသူငယ်သည် ထိုဥစ္စာစုဖြင့် ရောင်းဝယ်ဖောက်ကားမှု (ဥစ္စာစု) ကိုလည်းတည်တံ့စေ၏၊ အလှူအတန်းကိုလည်း ဖြစ်စေ၏၊ ထိုအခါ ထိုဒါယကာ၏ သားသည် အသျှင်အာနန္ဒာအား- “အသျှင်ဘုရား အာနန္ဒာ အဘယ်သူသည် ဖခင်၏ အမွေခံပါနည်း၊ သားလော၊ သို့မဟုတ် တူလော”ဟု (လျှောက်ထား၏)။ ငါ့သျှင် ဒါယကာ သားသည် ဖခင်၏ အမွေခံပင်တည်းဟု (ပြောကြား၏)။ အသျှင်ဘုရား ဤအသျှင်အဇ္ဇုကသည် တပည့်တော်တို့၏ ဥစ္စာနှစ်ကို တပည့်တော်တို့၏ ယောက်ဖ‘အဖေ့တူ’ အား ညွှန်ကြားလေပြီဟု (လျှောက်၏)။ ငါ့သျှင် ဒါယကာ အသျှင်အဇ္ဇုကသည် ရဟန်းမဟုတ်တော့ပြီဟု (ပြောကြား၏)။ ထိုအခါ အသျှင်အဇ္ဇုကသည် အသျှင်အာနန္ဒာကို “ငါ့သျှင်အာနန္ဒာ ငါ့အား အဆုံးအဖြတ် ပေးပါ”ဟုပြောဆို၏၊ ထိုအခါ၌ အသျှင်ဥပါလိသည် အသျှင်အဇ္ဇုက၏ ဘက်သို့ လိုက်တော်မူ၏၊ အသျှင်ဥပါလိသည်အသျှင်အာနန္ဒာအား- “ငါ့သျှင်အာနန္ဒာ ဥစ္စာရှင်က ဤ (ဥစ္စာစု)၏ အခွင့်အရေးကို ဤမည်သောသူအား ပြောပါဟုမှာထားသဖြင့် ထိုသူငယ်အား ပြောရာ ထိုပြောသော ရဟန်းသည် အဘယ်အပြစ် ‘အာပတ်’ သင့်ပါသနည်း”ဟု (မေးတော်မူ၏)။ အသျှင်ဘုရား အဘယ်အာပတ်မှ မသင့်ပါ၊ အယုတ်သဖြင့် ဒုက္ကဋ်မျှပင် မသင့်ပါဟု (လျှောက်၏)။ ငါ့သျှင်အာနန္ဒာ ဤအသျှင်အဇ္ဇုကသည် ဤ (ဥစ္စာစု)၏ အခွင့်အရေးကို ဤမည်သော သူအားညွှန်ကြားတော်မူပါဟု ဥစ္စာရှင်က မှာထားသဖြင့် ထိုသူငယ်အား ညွှန်ကြား၏၊ ငါ့သျှင်အာနန္ဒာ အသျှင်အဇ္ဇုကအား အာပတ် မသင့် ‘အပြစ်မရှိ’ဟု (မိန့်ဆို၏)။ (၁၄၇)

At that time there was a householder in Vesāli who was a supporter of Venerable Ajjuka and who had two children living with him, a son and a nephew. He said to Ajjuka, “Sir, please assign my property to the one of these two boys who has faith and confidence.” It turned out that the householder’s nephew had faith and confidence, and so Ajjuka assigned the property to him. He then established a household with that wealth and made a gift. The householder’s son then said to Venerable Ānanda, “Who is the father’s heir, Venerable Ānanda, the son or the nephew?” “The son is the father’s heir.” “Sir, Venerable Ajjuka has assigned our wealth to our housemate.” “Venerable Ajjuka is not a monastic anymore.” Ajjuka then said to Ānanda, “Ānanda, please do a proper investigation.” On that occasion Venerable Upāli was siding with Ajjuka, and he said to Ānanda, “Ānanda, when one is asked by the owner to assign a property to so-and-so and one does as asked, what has one committed?” “One hasn’t committed anything, sir, not even an act of wrong conduct.” “Venerable Ajjuka was asked by the owner to assign his property to so-and-so, which he did. There’s no offense for Venerable Ajjuka.”

၁၅၉။ တစ်ရံံရောအခါ ဗာရာဏသီမြို့၌ အသျှင်ပိလိန္ဒဝစ္ဆ၏ အလုပ်အကျွေး အမျိုး ‘ဒါယကာ’ သည်သူခိုးနှိပ်စက်ခံရ၏၊ ကလေးနှစ်ယောက်ကိုလည်း ခေါ်ဆောင်သွားကုန်၏၊ ထိုအခါ အသျှင်ပိလိန္ဒဝစ္ဆသည်ထိုကလေးသူငယ်တို့ကို တန်ခိုးဖြင့် ခေါ်ဆောင်ခဲ့၍ ပြာသာဒ်ထက်၌ ထား၏၊ လူတို့သည် ထိုကလေးသူငယ်တို့ကို မြင်လျှင် “ဤအရာသည် အသျှင်ပိလိန္ဒဝစ္ဆ၏ တန်ခိုးအစွမ်းပေတကား”ဟုအသျှင်ပိလိန္ဒဝစ္ဆ၌ အလွန်ကြည်ညိုကြကုန်၏၊ ရဟန်းတို့သည် “အဘယ်ကြောင့် အသျှင်ပိလိန္ဒဝစ္ဆသည်သူခိုးတို့ ဆောင်ယူ သွားသော ကလေးသူငယ်တို့ကို ပြန်ဆောင်ယူ၍ လာဘိသနည်း”ဟု ကဲ့ရဲ့ကုန်၏၊ ရှုတ်ချကုန်၏၊ အပြစ်ပြ ပြောဆိုကြကုန်၏၊ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထားကြကုန်၏။ ရဟန်းတို့ တန်ခိုးရှင်၏ တန်ခိုးအရာ၌ အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၄၈)

At that time a family in Benares that supported Venerable Pilindavaccha was harassed by criminals. Two of their children were kidnapped. Soon afterwards Pilindavaccha brought those children back by his supernormal powers and put them in a stilt house. When people saw those children, they said, “This is the greatness of Venerable Pilindavaccha’s supernormal powers,” and they gained confidence in him. But the monks complained and criticized him, “How could Venerable Pilindavaccha bring back children who had been kidnapped by criminals?” They told the Buddha. “There’s no offense for someone who uses their supernormal powers.”

၁၆၀။ တစ်ရံံရောအခါ ပဏ္ဍုကနှင့် ကပိလဟူသော ရဟန်းနှစ်ပါးတို့သည် အတူနေ မိတ်ဆွေဖြစ်ကုန်၏၊ တစ်ပါးက တောရွာငယ်၌ နေ၍ တစ်ပါးက ကောသမ္ဗီမြို့ ၌ နေ၏။ ထိုအခါ ထိုရဟန်းသည် တောရွာငယ်မှ ကောသမ္ဗီမြို့သို့ သွားရာ လမ်းခရီးအကြား၌ မြစ်ကိုဖြတ်ကူးစဥ် ဝက်ထိုးသမား ‘ဝက်သတ်သမား’တို့လက်မှ လွတ်ကျသော အဆီခွေသည် ခြေ၌ ကပ်ငြိ၏၊ ထိုရဟန်းသည် “ဥစ္စာရှင်တို့အား ပြန်ပေးမည်”ဟု ယူ၏၊ ဥစ္စာရှင်တို့သည် ထိုရဟန်းကို “သင် (အသျှင်ဘုရား) သည် ရဟန်းမဟုတ်တော့ပြီ”ဟု စွပ်စွဲကြကုန်၏၊ မြစ်မှ ကူးတက်လာပြီးသော ထိုရဟန်းကိုနွားကျောင်းသူမသည် “အသျှင်ဘုရား ကြွလာတော်မူပါ၊ မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲတော်မူပါ”ဟုပြောရာ ထိုရဟန်းသည် “ငါသည် နဂိုကပင် ရဟန်းမဟုတ်တော့ပြီ”ဟု ထိုနွားကျောင်း သူမ၌ မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲပြီးနောက် ကောသမ္ဗီမြို့သို့ သွား၍ ရဟန်းတို့အား ဤအကြောင်း အရာကိုပြန်ကြားပြောဆို၏၊ ရဟန်းတို့သည် မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းအရာကို လျှောက်ထားကြကုန်၏။ ရဟန်းတို့ (အရှင်သည် ကိုယ်နှုတ်ဖြင့်) မပေးသောဥစ္စာကို ယူခြင်းကြောင့် ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ မေထုန်အကျင့်ကို (ပြုကျင့်) မှီဝဲခြင်းကြောင့် ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၄၉)

At that time the two monks Paṇḍaka and Kapila were friends. One was staying in a village and one at Kosambī. Then, while one of them was traveling from that village to Kosambī, he had to cross a river. As he did so, a lump of fat that had escaped from the hands of a pig butcher stuck to his foot. He grabbed it, thinking, “I’ll give it to the owners.” But the owners accused him, saying, “You’re not a monastic anymore!” Just then a woman cowherd who had seen him crossing said, “Come, sir, have sexual intercourse.” Thinking he was no longer a monastic, he had sexual intercourse with her. When he arrived at Kosambī, he told the monks, who in turn told the Buddha. “There’s no offense entailing expulsion for stealing, but there’s an offense entailing expulsion for having sexual intercourse.”

၁၆၁။ တစ်ရံရောအခါ သာဂလမြို့၌ အသျှင်ဒဠှိက၏ အတူနေ တပည့်ရဟန်းသည် မမွေ့လျော်ခြင်း‘ပျင်းရိခြင်း’ နှိပ်စက်ရကား အိမ်ဈေးသည် ‘အိမ်ဆိုင်ရှင်’၏ ခေါင်းပေါင်း ‘ဦးရစ်’ ကို ခိုး၍ အသျှင် ဒဠှိကအား- “အသျှင်ဘုရား တပည့်တော် ရဟန်း မဟုတ်တော့ပါ၊ လူထွက်ပါတော့မည်”ဟု လျှောက်၏။ ငါ့သျှင် သင်သည် အဘယ်ကို ပြုမိသနည်းဟု မေးရာ ထိုရဟန်းက ထိုဖြစ်ရင်းအကြောင်းကို လျှောက်ထားသဖြင့် ဆောင်ယူစေပြီးလျှင် တန်ဖိုးကို ဖြတ်စေသော် ထိုခေါင်းပေါင်းသည် ငါးပဲမတန်ရကား “ငါ့သျှင် ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်”ဟု (ဆုံးဖြတ်ပြီးနောက်) ဓမ္မကထာကို ဟောကြား၏၊ ထိုရဟန်းသည် အလွန်ပျော်မွေ့လေသတည်း။ (၁၅၀) ဝိနီတဝတ္ထု ဖြတ်ထုံးများပြီး၏။ ဒုတိယ ပါရာဇိက ပြီး၏။ ၁။ နှမ်း ဆန် နှစ်ပါး၌ ပဲမျိုးတစ်ပါးပါးစွတ်လျက် သုံးခုစပ်၍ ချက်သော ယာဂု (အဋ္ဌကထာ) ၃-တတိယပါရာဇိက ပဌမပညတ်အကြောင်း

At that time a monk at Sāgalā who was a student of Venerable Daḷhika was plagued by lust. He stole a turban from a shopkeeper and said to Daḷhika, “Sir, I’m not a monastic anymore. I’ll disrobe.” “But what have you done?” He told him. Venerable Daḷhika had the turban brought and valued. It was worth less than five <i lang='pi' translate='no'>māsaka</i> coins. Saying, “There’s no offense entailing expulsion,” he gave a teaching. And that monk was delighted. The second offense entailing expulsion is finished.

၁၆၂။ ဘုန်းတော်ကြီးသော မြတ်စွာဘုရားသည် ဝေသာလီမြို့ မဟာဝုန်တော ပြာသာဒ်ဆောင်ပေါက်သော ကျောင်းကြီး၌ သီတင်းသုံး နေတော်မူသောအခါ ရဟန်းတို့အား များစွာသော အကြောင်းဖြင့်အသုဘ တရားကို ဟောကြားတော်မူ၏၊ အသုဘကမ္မဋ္ဌာန်း၏ ဂုဏ်ကို ဟောတော်မူ၏၊ အသုဘကမ္မဋ္ဌာန်းပွားများခြင်း၏ ဂုဏ်ကို ဟောတော်မူ၏၊ ရည်ညွှန်း၍ ရည်ညွှန်း၍ အသုဘသမာပတ်၏ ဂုဏ်ကို ဟောတော်မူ၏။ ထိုအခါ မြတ်စွာဘုရားသည် “ရဟန်းတို့ ငါဘုရားသည် လဝက်ပတ်လုံး ‘တစ်လထက်ဝက်တစ်ဆယ့်ငါးရက်တိုင်တိုင်’ တစ်ပါးတည်း ကိန်းအောင်းနေလိုသည်၊ ဆွမ်းပို့သော ရဟန်းမှတစ်ပါး ငါ၏ထံသို့ မည်သူမျှ မချဥ်းကပ်ရ”ဟု ရဟန်းတို့အား မိန့်တော်မူ၏၊ ထိုရဟန်းတို့သည် “ကောင်းပါပြီ အရှင်ဘုရား”ဟု မြတ်စွာဘုရားအား ဝန်ခံ၍ မြတ်စွာဘုရားထံသို့ ဆွမ်းပို့သော ရဟန်းမှတစ်ပါး မည်သူမျှမချဥ်းကပ်ကြကုန်။ “မြတ်စွာဘုရားသည် များစွာသော အကြောင်းဖြင့် အသုဘတရားကို ဟောကြားတော်မူ၏၊ အသုဘကမ္မဋ္ဌာန်း၏ ဂုဏ်ကို ဟောတော်မူ၏၊ အသုဘ ကမ္မဋ္ဌာန်းပွားများခြင်း၏ ဂုဏ်ကို ဟောတော်မူ၏၊ ရည်ညွှန်း၍ ရည်ညွှန်း၍ အသုဘ သမာပတ်၏ ဂုဏ်ကို ဟောတော်မူ၏”ဟု ထိုရဟန်းတို့သည် များစွာသော အခြင်းအရာတို့ဖြင့် ပြွမ်းသော အသုဘဘာဝနာ၌ အားထုတ်ခြင်းကို အစဥ်ကြိုးစားအားထုတ်လျက် နေကြကုန်၏။ ထိုရဟန်းတို့သည် မိမိတို့ခန္ဓာကိုယ်၌ ငြီးငွေ့ကုန်၏၊ ရှက်နိုးကုန်၏၊ စက်ဆုပ်ကုန်၏၊ ဥပမာ သော်ကားငယ်ရွယ်နုပျိုသော အလှအပ ပြုပြင်လေ့ရှိသော ဦးခေါင်းနှင့်တကွ ရေချိုးပြီးသော မိန်းမပျိုသည်လည်းကောင်း၊ ယောကျာ်းပျိုသည်လည်းကောင်း၊ မြွေကောင်ပုပ်ကိုသော်လည်းကောင်း၊ ခွေးကောင်ပုပ်ကိုသော်လည်းကောင်း၊ လူကောင်ပုပ်ကိုသော်လည်းကောင်း လည်ပင်း၌ ဆွဲလာမူ ငြီးငွေ့ ရှက်နိုး စက်ဆုပ်ရာသကဲ့သို့ ဤအတူပင် ထိုရဟန်းတို့သည် မိမိတို့ ခန္ဓာကိုယ်၌ ငြီးငွေ့ ရှက်နိုး စက်ဆုပ်ကုန်ရကားမိမိတို့ကိုယ်တိုင်လည်း မိမိတို့ကိုယ်ကို အသက် ‘ဇီဝိတိန္ဒြေ’ မှ ချကုန်၏၊ အချင်းချင်းလည်း အသက်‘ဇီဝိတိန္ဒြေ’ မှ ချကုန်၏၊ မိဂလဏ္ဍိက ရဟန်းယောင်သို့လည်း ချဥ်းကပ်၍ “ငါ့သျှင် တောင်းပန်ပါသည်၊ ငါတို့ကို အသက် ‘ဇီဝိတိန္ဒြေ’ မှ ချပါလော့၊ ဤသပိတ်သင်္ကန်းသည် သင်၏ သပိတ်သင်္ကန်း ဖြစ်ပါလိမ့်မည်”ဟု ပြောဆိုကုန်၏၊ ထိုအခါ မိဂလဏ္ဍိက ရဟန်းယောင်သည် သပိတ်သင်္ကန်းတို့ကို သတ်ခအဖြစ်ဖြင့် ရသည်ဖြစ်၍ များစွာသော ရဟန်းတို့ကို အသက် ‘ဇီဝိတိန္ဒြေ’မှ ချ၍ သွေးအလိမ်းလိမ်းကပ်လျက်ရှိသော သန်လျက်ကို ယူဆောင်ကာ ဝဂ္ဂုမုဒါမြစ်သို့ ချဥ်းကပ်လေ၏။

Theravāda Collection on Monastic Law The Great Analysis The chapter on offenses entailing expulsion The training rule on killing a human being Origin story First substory At one time the Buddha was staying in the house with the peaked roof in the Great Wood near Vesālī. At that time the Buddha spoke to the monks in many ways about unattractiveness—he spoke in praise of unattractiveness, of developing the mind in unattractiveness, and of the attainment of unattractiveness. The Buddha then addressed the monks: “Monks, I wish to go into solitary retreat for half a month. No one should visit me except the one who brings me almsfood.” “Yes, venerable sir.” Soon afterwards the monks reflected that the Buddha had praised unattractiveness in many ways, and they devoted themselves to developing the mind in unattractiveness in its many different facets. As a consequence, they became troubled by their own bodies, ashamed of and disgusted with them. Just as a young woman or man—someone fond of adornments, with freshly washed hair—would be ashamed, humiliated, and disgusted if the carcass of a snake, dog, or man was hung around her neck, just so those monks were troubled by their own bodies. They took their own lives, took the lives of one another, and they went to Migalaṇḍika, the monastic lookalike, and said, “Please kill us. You will get our bowl and robes.” And hired for a bowl and robes, Migalaṇḍika killed a number of monks. He then took his blood-stained knife to the river Vaggumudā.

၁၆၃။ ထို့နောက် သွေးအလိမ်းလိမ်းကပ်သော ထိုသန်လျက်ကို ဆေးကြောသုတ်သင်နေသော မိဂလဏ္ဍိက ရဟန်းယောင်အား- “ငါ့အား (အကျိုးစီးပွားကို) မရလေစွတကား၊ (အကျိုးစီးပွားကို) အရမတော်လေစွတကား၊ ငါသည် (လူအဖြစ်ကို) မကောင်းသဖြင့် ရအပ်လေစွတကား၊ (လူအဖြစ်ကို) ကောင်းသောရခြင်း မဟုတ်လေစွတကား၊ ငါသည် များစွာသော မကောင်းမှုကို ဆည်းပူးမိလေပြီတကား၊ အကြင် ငါသည် အကျင့်သီလ,ကောင်းမွန်သော တရားဓမ္မရှိကုန်သော ရဟန်းတို့ကို အသက် ‘ဇီဝိတိန္ဒြေ’ မှ ချမိပေပြီ”ဟု နောင်တတစ်ဖန် ပူပန်ခြင်း နှလုံးမသာခြင်း ဖြစ်ပေါ်သည်သာလျှင်တည်း။ ထိုအခါ မာရ်နတ်၏ ဂိုဏ်းဝင် နတ်သားတစ်ယောက်သည် မကွဲအက်သော ရေပြင်ပေါ်၌ လျှောက် လာ၍မိဂလဏ္ဍိက ရဟန်းယောင်ကို “အိုသူတော်ကောင်း ကောင်းပေစွ၊ ကောင်းပေစွ၊ အိုသူတော်ကောင်းသင့်အား (အကျိုးစီးပွားကို) အရတော်လေစွ၊ အို သူတော်ကောင်း သင်သည် (လူအဖြစ်ကို) ကောင်းစွာရလေစွ၊ အိုသူတော်ကောင်း သင်သည် များစွာသော ကောင်းမှုကို ဆည်းပူးမိလေပြီ၊ အကြင် သင်သည် (သံသရာမှ) မကူးမြောက်နိုင်ကြသေးသော ရဟန်းတို့ကို ကူးမြောက်စေရလေပြီ”ဟု ပြောဆိုလေ၏။ ထိုအခါ မိဂလဏ္ဍိက ရဟန်းယောင်သည် “ငါ့အား (အကျိုးစီးပွားကို) အရတော်သတတ်၊ ငါသည် (လူအဖြစ်ကို) ကောင်းစွာ ရအပ်သတတ်၊ ငါသည် များစွာသော ကောင်းမှုကို ဆည်းပူးမိသတတ်၊ ငါသည် (သံသရာမှ) မကူးမြောက်နိုင်ကြသေးသော ရဟန်းတို့ကို ကူးမြောက်စေရသတတ်”ဟု ထက်လှစွာသောသန်လျက်ကို ယူ၍ တစ်ကျောင်းမှ တစ်ကျောင်းသို့၊ ပရိဝုဏ်တစ်ခုမှ ပရိဝုဏ်တစ်ခုသို့ ချဥ်းကပ်၍“မည်သူသည် သံသရာမှ မကူးမြောက်သေးသနည်း၊ မည်သူ့ကို ကူးမြောက်စေရမည်နည်း”ဟု မေးမြန်းလေ၏။ ထိုရဟန်းတို့တွင် တဏှာ ရာဂ မကင်းကြသေးသော ရဟန်းတို့အား ထိုသို့ မေးသောအခါ၌ကြောက်လန့်ခြင်း ကိုယ်ခက်တရော်ဖြစ်ခြင်း ကြက်သီးမွေးညင်းထခြင်းတို့သည် ဖြစ်ကြကုန်၏၊ တဏှာ ရာဂ ကင်းပြီးသော ရဟန်းတို့အားကား ထိုသို့ မေးသော အခါ၌ ကြောက်လန့်ခြင်းကိုယ်ခက်တရော်ဖြစ်ခြင်း ကြက်သီးမွေးညင်းထခြင်းတို့သည် မဖြစ်ကြကုန်။ ထိုအခါ မိဂလဏ္ဍိက ရဟန်းယောင်သည် ရဟန်းတစ်ပါးကိုလည်း တစ်နေ့တည်းဖြင့် အသက်‘ဇီဝိတိန္ဒြေ’ မှ ချ၏၊ ရဟန်းနှစ်ပါးတို့ကိုလည်း တစ်နေ့တည်းဖြင့် အသက် ‘ဇီဝိတိန္ဒြေ’ မှ ချ၏၊ ရဟန်းသုံးပါးတို့ကိုလည်း တစ်နေ့တည်းဖြင့် အသက် ‘ဇီဝိတိန္ဒြေ’ မှ ချ၏၊ ရဟန်းလေးပါးတို့ကိုလည်း တစ်နေ့တည်းဖြင့် အသက် ‘ဇီဝိတိန္ဒြေ’ မှ ချ၏၊ ရဟန်းငါးပါးတို့ကိုလည်း တစ်နေ့တည်းဖြင့် အသက် ‘ဇီဝိတိန္ဒြေ’ မှ ချ၏၊ ရဟန်းဆယ်ပါးတို့ကိုလည်း တစ်နေ့တည်းဖြင့် အသက် ‘ဇီဝိတိန္ဒြေ’ မှ ချ၏၊ ရဟန်းနှစ်ဆယ်တို့ကိုလည်း တစ်နေ့တည်းဖြင့် အသက် ‘ဇီဝိတိန္ဒြေ’ မှ ချ၏၊ ရဟန်း သုံးဆယ်တို့ကိုလည်းတစ်နေ့တည်းဖြင့် အသက် ‘ဇီဝိတိန္ဒြေ’မှ ချ၏၊ ရဟန်းလေးဆယ်တို့ကိုလည်း တစ်နေ့တည်းဖြင့် အသက် ‘ဇီဝိတိန္ဒြေ’ မှ ချ၏၊ ရဟန်းငါးဆယ်တို့ကိုလည်း တစ်နေ့တည်းဖြင့် အသက် ‘ဇီဝိတိန္ဒြေ’ မှ ချ၏၊ ရဟန်းခြောက်ဆယ်တို့ကိုလည်း တစ်နေ့တည်းဖြင့် အသက် ‘ဇီဝိတိန္ဒြေ’ မှ ချ၏၊

While washing it, he became anxious and remorseful, thinking, “What the heck have I done? I’ve made so much demerit by killing good monks.” Then a god from the realm of the Lord of Death, coming across the water, said to Migalaṇḍika, “Well done, superior man, you’re truly fortunate. You’ve made much merit by helping across those who hadn’t yet crossed.” Migalaṇḍika thought, “So it seems that I’m fortunate, that I’ve made much merit!” He then went from dwelling to dwelling, from yard to yard, and said, “Who hasn’t crossed yet? Who can I help across?” The monks who still had worldly attachments became fearful and terrified, with goosebumps all over. Only those who were free from worldly attachments were unaffected. Then, on a single day, Migalaṇḍika killed one monk, two monks, three, four, five, ten, twenty, thirty, forty, fifty, even sixty monks.

၁၆၄။ ထို့နောက် မြတ်စွာဘုရားသည် ထိုလဝက်ကို လွန်မြောက်၍ (တစ်ပါးတည်း) ကိန်းအောင်းနေရာမှ ထတော်မူလတ်သော် အသျှင်အာနန္ဒာကို “အာနန္ဒာ အဘယ်သို့နည်း၊ ရဟန်းအပေါင်းသည်နည်းပါးလေယောင်တကား”ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ ဖြစ်သမျှအလုံးစုံကို အကုန်ပြန်ဆို လျှောက်ထားပါမည်၊ အသျှင်ဘုရား မြတ်စွာဘုရားသည် များစွာ သောအကြောင်းဖြင့် ရဟန်းတို့အား အသုဘတရားစကားကို ဟောကြားတော်မူပါသည်၊ အသုဘကမ္မဋ္ဌာန်း၏ ဂုဏ်ကို ဟောတော်မူပါသည်၊ အသုဘကမ္မဋ္ဌာန်း စီးဖြန်းပွားများခြင်း၏ ဂုဏ်ကို ဟောတော်မူပါသည်၊ ရည်ညွှန်း၍ ရည်ညွှန်း၍ အသုဘသမာပတ်၏ ဂုဏ်ကို ဟောတော်မူပါသည်။ အသျှင်ဘုရား ထိုရဟန်းတို့သည် “မြတ်စွာဘုရားသည် များစွာသော အကြောင်းဖြင့် အသုဘ့တရားစကားကို ဟောတော်မူ၏၊ အသုဘကမ္မဋ္ဌာန်း၏ ဂုဏ်ကို ဟောတော်မူ၏၊ အသုဘကမ္မဋ္ဌာန်းစီးဖြန်းပွားများခြင်း၏ ဂုဏ်ကို ဟောတော်မူ၏၊ ရည်ညွှန်း၍ ရည်ညွှန်း၍ အသုဘသမာပတ်၏ ဂုဏ်ကို ဟောတော်မူ၏”ဟု များစွာသော အခြင်းအရာတို့ဖြင့် ပြွမ်းသော အသုဘကမ္မဋ္ဌာန်း စီးဖြန်းပွားများခြင်း၌အစဥ်ကြိုးစားအားထုတ်လျက် နေကြပါကုန်သည်၊ ထိုရဟန်းတို့သည် မိမိတို့ခန္ဓာကိုယ်၌ ငြီးငွေ့ ရှက်နိုးစက်ဆုပ်ကြပါကုန်သည်၊ ဥပမာသော်ကား ငယ်ရွယ်နုပျိုသော အလှအပပြု ပြင်လေ့ရှိသော ဦးခေါင်းနှင့်တကွ ရေချိုးပြီးသော မိန်းမပျိုသည်လည်းကောင်း၊ ယောကျာ်းပျိုသည်လည်းကောင်း၊ မြွေကောင်ပုပ်ကိုသော်လည်းကောင်း၊ ခွေးကောင်ပုပ်ကိုသော်လည်းကောင်း၊ လူကောင်ပုပ်ကိုသော်လည်းကောင်း လည်ပင်း၌ဆွဲလာမူ ငြီးငွေ့ ရှက်နိုးစက်ဆုပ်ရာသကဲ့သို့ ထို့အတူပင် ထိုရဟန်းတို့သည် မိမိတို့ခန္ဓာကိုယ်၌ ငြီးငွေ့ ရှက်နိုး စက်ဆုပ်ကုန်ရကား မိမိတို့ကိုယ်တိုင်လည်း မိမိတို့ ကိုယ်ကို အသက် ‘ဇီဝိတိန္ဒြေ’ မှ ချကြပါသည်၊ အချင်းချင်းလည်း အသက် ‘ဇီဝိတိန္ဒြေ’ မှ ချကြပါသည်၊ မိဂလဏ္ဍိက ရဟန်းယောင်သို့လည်း ချဥ်းကပ်၍“ငါ့သျှင် တောင်းပန်ပါသည်၊ ငါတို့ကို အသက် ‘ဇီဝိတိန္ဒြေ’မှ ချပါလော့၊ ဤသပိတ်သင်္ကန်းသည် သင်၏သပိတ်သင်္ကန်း ဖြစ်ပါလိမ့်မည်”ဟု ပြောဆိုကြပါသည်။ အသျှင်ဘုရား ထိုအခါ မိဂလဏ္ဍိက ရဟန်းယောင်သည် သပိတ်သင်္ကန်းတို့ကို သတ်ခအဖြစ်ဖြင့်ရသည်ဖြစ်၍ ရဟန်းတစ်ပါးကိုလည်း တစ်ရက်တည်းဖြင့် သတ်ပါသည်။ပ။ ရဟန်း ခြောက်ဆယ်တို့ကိုလည်း တစ်ရက်တည်းဖြင့် သတ်ပါသည်။ အသျှင်ဘုရား တောင်းပန်ပါ၏၊ မြတ်စွာဘုရားသည် အသုဘမှတစ်ပါး အကြင်အခြင်းအရာဖြင့်ရဟန်းအပေါင်းသည် အရဟတ္တဖိုလ်၌ တည်ရာပါသည်၊ ထိုအခြင်းအရာအားဖြင့် အခြားအကြောင်းအရာ ‘ကမ္မဋ္ဌာန်း’ကို ဟောတော်မူပါဟု လျှောက်၏၊ “အာနန္ဒာ သို့ဖြစ်လျှင် ဝေသာလီမြို့ကို အမှီပြု၍ နေကြသော ရဟန်းရှိသမျှ အားလုံးကို စည်းဝေးရာ ဇရပ်၌ အညီအညွတ် စုဝေးစေလော့”ဟု မိန့်တော်မူရာအသျှင်အာနန္ဒာသည် ကောင်းပါပြီ အသျှင်ဘုရားဟု မြတ်စွာဘုရားအား ဝန်ခံပြီးလျှင် ဝေသာလီမြို့ကိုအမှီပြု၍ နေကြသော ရဟန်းအားလုံးကို စည်းဝေးရာ ဇရပ်၌ အညီအညွတ် စုဝေးစေပြီးလျှင် မြတ်စွာဘုရားထံ ချဥ်းကပ်၍ မြတ်စွာဘုရားအား- “အသျှင်ဘုရား ရဟန်းအပေါင်းသည် အညီအညွတ် စုဝေးနေကြပါပြီ၊ အသျှင်ဘုရား ယခုအခါ၌ကြွရန် အချိန်ကို အသျှင်ဘုရား သိတော်မူပါ၏၊ ကြွရန်မှာ မြတ်စွာဘုရား၏ အလိုအတိုင်းပင် ဖြစ်ပါသည်”ဟု လျှောက်ထား၏။

At the end of that half-month, when the Buddha came out of seclusion, he said to Venerable Ānanda, “Ānanda, why is the Sangha of monks so reduced?” Ānanda told him what had happened, adding, “Please give another instruction, sir, for the Sangha of monks to become established in perfect insight.” “Well then, Ānanda, bring together in the assembly hall all the monks who live supported by Vesālī.” “Yes.” When he had done so, he went to the Buddha and said, “Sir, the Sangha of monks is gathered. Please do as you think appropriate.”

၁၆၅။ ထိုအခါ မြတ်စွာဘုရားသည် စည်းဝေးရာ ဇရပ်သို့ ချဥ်းကပ်၍ ခင်းထားသော နေရာ၌ထိုင်နေတော်မူပြီးလျှင် ရဟန်းတို့ကို မိန့်တော်မူ၏။ “ရဟန်းတို့ ဤအာနာပါနဿတိ သမာဓိသည် ပွါးများလေ့လာအပ်သည်ရှိသော် ငြိမ်လည်း ငြိမ် သက်၏၊ မွန်လည်း မွန်မြတ်၏၊ သွန်းလောင်းစရာလည်း မလို၊ ချမ်းသာသော နေရာလည်း ဖြစ်၏၊ ဖြစ်တိုင်းဖြစ်တိုင်းကုန်သော အကုသိုလ် အယုတ်တရားတို့ကို တစ်ခဏခြင်း ကွယ်ပျောက် ငြိမ်းအေးစေ နိုင်၏။ ရဟန်းတို့ ဥပမာသော်ကား နွေလတို့၏ နောက်ဆုံးလ၌ အထက်သို့ လွင့်တက်သော မြူမှုန့်ကို အခါမဲ့ (သည်းထန်စွာ ရွာသွန်းသော) မိုးကြီးသည် တစ်ခဏချင်း ကွယ်ပျောက် ငြိမ်းအေးစေနိုင်သကဲ့သို့ဤအတူပင် ရဟန်းတို့ အာနာပါနဿတိ သမာဓိသည် ပွါးများလေ့လာအပ်သည်ရှိသော် ငြိမ်လည်း ငြိမ်သက်၏၊ မွန်လည်း မွန်မြတ်၏၊ သွန်းလောင်းစရာလည်း မလို၊ ချမ်းသာသော နေရာလည်း ဖြစ်၏၊ ဖြစ်တိုင်း ဖြစ်တိုင်းကုန်သော အကုသိုလ် အယုတ်တရားတို့ကို တစ်ခဏချင်း ကွယ်ပျောက် ငြိမ်းအေးစေနိုင်၏။ ရဟန်းတို့ အာနာပါနဿတိ သမာဓိသည် အဘယ်သို့ ပွါးများလေ့လာအပ်သည်ရှိသော် ငြိမ်လည်းငြိမ်သက် မွန်လည်း မွန်မြတ် သွန်းလောင်းစရာလည်း မလို၊ ချမ်းသာသော နေရာလည်း ဖြစ်၍ ဖြစ်တိုင်းဖြစ်တိုင်းကုန်သော အကုသိုလ်အယုတ်တရားတို့ကို တစ်ခဏချင်း ကွယ်ပျောက် ငြိမ်းအေးစေနိုင်သနည်း။ ရဟန်းတို့ ဤသာသနာတော်၌ ရဟန်းသည် တောသို့ဖြစ်စေ သစ်ပင်ရင်းသို့ဖြစ်စေ ဆိတ်ငြိမ်ရာသို့ဖြစ်စေ ကပ်ရောက်၍ ကိုယ်ကို ဖြောင့်မတ်စွာ ထားပြီးလျှင် (ကမ္မဋ္ဌာန်းသို) ရှေးရှုသတိကို ဖြစ်စေလျက် ထက်ဝယ်ဖွဲ့ခွေ ထိုင်နေ၏၊ ထိုရဟန်းသည် သတိရှိ၍သာလျှင် ထွက်လေကို ထုတ်၏၊ သတိရှိ၍သာလျှင် ဝင်လေကို ရှူ၏။ ရှည်စွာ (ထွက်လေကို) ထုတ်မူ ရှည်စွာ (ထွက်လေကို) ထုတ်၏ဟု သိ၏၊ ရှည်စွာ (ဝင်လေကို) ရှူမူ ရှည်စွာ (ဝင်လေကို) ရှူ၏ဟု သိ၏၊ တိုစွာ (ထွက်လေကို) ထုတ်မူ တိုစွာ (ထွက်လေကို) ထုတ်၏ဟု သိ၏၊ တိုစွာ (ဝင်လေကို) ရှူမူ တိုစွာ (ဝင်လေကို) ရှူ၏ဟု သိ၏။ ထွက်လေ အလုံးစုံကို ထင်စေလျက် (ထွက်လေကို) ထုတ်အံ့ဟု အားထုတ်၍ ကျင့်၏၊ ဝင်လေအလုံးစုံကို ထင်စေလျက် (ဝင်လေကို) ရှူအံ့ဟု အားထုတ်၍ ကျင့်၏၊ (ထွက်လေဟု ဆိုအပ်သော) ကာယသင်္ခါရကို ငြိမ်းချုပ်စေလျက် (ထွက်လေကို) ထုတ်အံ့ဟု အားထုတ်၍ ကျင့်၏၊ (ဝင်လေဟု ဆိုအပ်သော) ကာယသင်္ခါရကို ငြိမ်းချုပ်စေလျက် (ဝင်လေကို) ရှူအံ့ဟု အားထုတ်၍ ကျင့်၏။ နှစ်သိမ့်ခြင်း ‘ပီတိ’ ကို ထင်စေလျက် (ထွက်လေကို) ထုတ်အံ့ဟု အားထုတ်၍ ကျင့်၏၊ နှစ်သိမ့်ခြင်း‘ပီတိ’ ကို ထင်စေလျက် (ဝင်လေကို) ရှူအံ့ဟု အားထုတ်၍ ကျင့်၏။ ချမ်းသာခြင်း ‘သုခ’ ကို ထင်စေလျက် (ထွက်လေကို) ထုတ်အံ့ဟု အားထုတ်၍ ကျင့်၏၊ ချမ်းသာခြင်း ‘သုခ’ကို ထင်စေလျက် (ဝင်လေကို) ရှူအံ့ဟု အားထုတ်၍ ကျင့်၏။ စိတ္တသင်္ခါရကို ထင်စေလျက် (ထွက်လေကို) ထုတ်အံ့ဟု အားထုတ်၍ ကျင့်၏၊ စိတ္တသင်္ခါရကို ထင်စေလျက် (ဝင်လေကို) ရှူအံ့ဟု အားထုတ်၍ ကျင့်၏။ စိတ္တသင်္ခါရကို ငြိမ်းချုပ်စေလျက် (ထွက်လေကို) ထုတ်အံ့ဟု အားထုတ်၍ ကျင့်၏၊ စိတ္တသင်္ခါရကိုငြိမ်းချုပ်စေလျက် (ဝင်လေကို) ရှူအံ့ဟု အားထုတ်၍ ကျင့်၏။ စိတ်ကို ထင်စေလျက် (ထွက်လေကို) ထုတ်အံ့ဟု အားထုတ်၍ ကျင့်၏၊ စိတ်ကို ထင်စေလျက် (ဝင်လေကို) ရှူအံ့ဟု အားထုတ်၍ ကျင့်၏။ စိတ်ကို လွန်စွာ ဝမ်းမြောက်စေလျက် (ထွက်လေကို) ထုတ်အံ့ဟု အားထုတ်၍ ကျင့်၏၊ စိတ်ကို လွန်စွာဝမ်းမြောက်စေလျက် (ဝင်လေကို) ရှူအံ့ဟု အားထုတ်၍ ကျင့်၏။ စိတ်ကို ကောင်းစွာ ထားလျက်။ပ။ စိတ်ကို လွတ်စေလျက်။ပ။ အနိစ္စဟု အဖန်တလဲလဲ ရှုလျက်။ပ။ ရာဂကင်းခြင်းကို အဖန်တလဲလဲ ရှုလျက်။ပ။ ငြိမ်းချုပ်ခြင်းကို အဖန်တလဲလဲ ရှုလျက်။ပ။ စွန့်လွှတ်ခြင်းကိုအဖန် တလဲလဲ ရှုလျက် (ထွက်လေကို) ထုတ်အံ့ဟု အားထုတ်၍ ကျင့်၏၊ စွန့်လွှတ်ခြင်းကိုအဖန်တလဲလဲ ရှုလျက် (ဝင်လေကို) ရှူအံ့ဟု အားထုတ်၍ ကျင့်၏။ ရဟန်းတို့ ဤသို့ ပွါးများလေ့လာအပ်သော အာနာပါနဿတိသမာဓိသည် ငြိမ်လည်း ငြိမ်သက်၏၊ မွန်လည်း မွန်မြတ်၏၊ သွန်းလောင်းစရာလည်း မလို၊ ချမ်းသာသော နေရာလည်း ဖြစ်၏၊ ဖြစ်တိုင်းဖြစ်တိုင်းကုန်သော အကုသိုလ် အယုတ်တရားတို့ကို တစ်ခဏချင်း ကွယ်ပျောက် ငြိမ်းအေးစေ နိုင်၏”ဟုဟောတော်မူ၏။

The Buddha then went to the assembly hall, sat down on the prepared seat, and addressed the monks: “Monks, when stillness by mindfulness of breathing is developed and cultivated, it is peaceful and sublime, and a satisfying state of bliss. And it removes bad and unwholesome qualities on the spot, whenever they arise. Just as a great, unseasonal storm in the last month of summer removes the dust and dirt from the air, just so, when stillness by mindfulness of breathing is developed and cultivated, it is peaceful and sublime, and it removes bad and unwholesome qualities on the spot, whenever they arise. And how is stillness by mindfulness of breathing developed and cultivated in this way? A monk sits down in the wilderness, at the foot of a tree, or in an empty hut. He crosses his legs, straightens his body, and sets up mindfulness in front of him. Simply mindful, he breathes in; mindful, he breathes out. When he breathes in long, he knows it; and when he breathes out long, he knows that. When he breathes in short, he knows it; and when he breathes out short, he knows that. When breathing in, he trains in fully experiencing the breath; when breathing out, he trains in fully experiencing the breath. When breathing in, he trains in calming the activity of the body; when breathing out, he trains in calming the activity of the body. When breathing in, he trains in experiencing joy; when breathing out, he trains in experiencing joy. When breathing in, he trains in experiencing bliss; when breathing out, he trains in experiencing bliss. When breathing in, he trains in experiencing the activity of the mind; when breathing out, he trains in experiencing the activity of the mind. When breathing in, he trains in calming the activity of the mind; when breathing out, he trains in calming the activity of the mind. When breathing in, he trains in experiencing the mind; when breathing out, he trains in experiencing the mind. When breathing in, he trains in gladdening the mind; when breathing out, he trains in gladdening the mind. When breathing in, he trains in stilling the mind; when breathing out, he trains in stilling the mind. When breathing in, he trains in freeing the mind; when breathing out, he trains in freeing the mind. When breathing in, he trains in contemplating impermanence; when breathing out, he trains in contemplating impermanence. When breathing in, he trains in contemplating fading away; when breathing out, he trains in contemplating fading away. When breathing in, he trains in contemplating ending; when breathing out, he trains in contemplating ending. When breathing in, he trains in contemplating relinquishment; when breathing out, he trains in contemplating relinquishment. Monks, when stillness by mindfulness of breathing is developed and cultivated like this, it is peaceful and sublime, and a satisfying state of bliss. And it removes bad and unwholesome qualities on the spot, whenever they arise.”

၁၆၆။ ထိုအခါ မြတ်စွာဘုရားသည် ဤအကြောင်းအရာကြောင့် ရဟန်းသံဃာကို စည်းဝေးစေပြီးလျှင် ရဟန်းတို့ကို- “ရဟန်းတို့ ရဟန်းတို့သည် မိမိတို့ ကိုယ်တိုင်လည်း မိမိတို့ ကိုယ်ကို အသက် ‘ဇီဝိတိန္ဒြေ’မှ ချကုန်၏၊ အချင်းချင်းလည်း အသက် ‘ဇီဝိတိန္ဒြေ’ မှ ချကုန်၏၊ မိဂလဏ္ဍိက ရဟန်းယောင်ကိုလည်း ငါ့သျှင်တောင်းပန်ပါသည်၊ ငါတို့ကို အသက် ‘ဇီဝိတိန္ဒြေ’မှ ချပါလော့၊ ဤသပိတ်သင်္ကန်းသည် သင်၏ သပိတ်သင်္ကန်း ဖြစ်ပါလိမ့်မည်ဟု ချဥ်းကပ်၍ ပြောကြသည်ဟု ကြားသိရသည်မှာ မှန်သလော”ဟု စိစစ်မေးမြန်းတော်မူ၏။ မှန်ပါသည် မြတ်စွာဘုရားဟု (လျှောက်ကြကုန်၏)။ ပဌမပညတ်သိက္ခာပုဒ် ဘုန်းတော်ကြီးသော မြတ်စွာဘုရားသည် ကဲ့ရဲ့တော်မူ၏၊ ရဟန်းတို့ ထိုရဟန်းတို့အား မလျောက် ပတ်၊ မလျော်ကန်၊ မသင့်တင့်၊ ရဟန်းတို့ အပြုအမူမဟုတ်၊ မအပ်၊ မပြုသင့်။ ရဟန်းတို့ အဘယ့်ကြောင့်ထိုရဟန်းတို့သည် မိမိတို့ကိုယ်တိုင်လည်း မိမိတို့ကိုယ်ကို အသက် ‘ဇီဝိတိန္ဒြေ’ မှ ချကြကုန်ဘိသနည်း၊ အချင်းချင်းလည်း အသက် ‘ဇီဝိတိန္ဒြေ’ မှ ချကြကုန်ဘိသနည်း၊ မိဂလဏ္ဍိက ရဟန်းယောင်ကိုလည်း ငါ့သျှင်တောင်းပန်ပါသည်၊ ငါတို့အား အသက် ‘ဇီဝိတိန္ဒြေ’ မှ ချပါလော့၊ ဤသပိတ်သင်္ကန်းသည် သင်၏ သပိတ်သင်္ကန်းဖြစ်ပါလိမ့်မည်”ဟု ချဥ်းကပ်၍ ပြောကြကုန်ဘိသနည်း။ ရဟန်းတို့ ဤအမှုသည် မကြည်ညိုသေးသော သူတို့အား ကြည်ညိုစေခြင်းငှါလည်းကောင်း။ပ။ ရဟန်းတို့ ဤသို့လျှင် ဤသိက္ခာပုဒ်တော်ကို ပြကြကုန်လော့။ (က) ၁၆၇။ “အကြင် ရဟန်းသည် (သတ်လိုသော စိတ်စေတနာဖြင့်)စေ့ဆော်၍ လူဇာတ် ဖြစ်သောသူ၏ ကိုယ်ကို အသက် ‘ဇီဝိတိန္ဒြေ’ မှ ချငြားအံ့၊ ထိုသူ၏ အသက် ‘ဇိီဝိတိန္ဒြေ’ ကို ဆောင်တတ်သောဓားလက်နက်ကိုမူလည်း ရှာ၍ (အနီး၌) ထားငြားအံ့၊ ဤရဟန်းသည် လည်း သာသနာတော်မှဆုံးရှုံးခြင်းသို့ ရောက်၏၊ ရဟန်းကောင်းတို့နှင့် အတူတကွ ပေါင်းသင်းရခြင်း မရှိ” ဤသို့ (ပြကြကုန်လော့ဟု မိန့်တော်မူ၏)။ ဤသို့လျှင် မြတ်စွာဘုရားသည် ရဟန်းတို့အား ဤသိက္ခာပုဒ်ကို ပညတ်တော်မူ၏။

The Buddha then had the Sangha gathered and questioned the monks: “Is it true, monks, that there are monks who have taken their own lives, who have killed one another, and who have said to Migalaṇḍika, ‘Please kill us. You will get our bowl and robes’?” “It’s true, sir.” The Buddha rebuked them, “Monks, it’s not suitable for these monks, it’s not proper, it’s not worthy of a monastic, it’s not allowable, it’s not to be done. How could those monks do this? This will affect people’s confidence …” … “And, monks, this training rule should be recited like this: Preliminary ruling

‘If a monk intentionally kills a human being or seeks an instrument of death for them, he too is expelled and excluded from the community.’” In this way the Buddha laid down this training rule for the monks. Second substory

၁၆၈။ ထိုအခါ ဥပါသကာ တစ်ယောက်သည် မကျန်းမမာ ဖြစ်နေ၏၊ ထိုဥပါသကာ၏ မယားသည်အလွန်အဆင်းလှ၏၊ ကြည့်ရှုဖွယ်ကောင်း၏၊ စိတ်ကို ကြည်လင်စေနိုင်၏၊ ဆဗ္ဗဂ္ဂီရဟန်းတို့သည်ထိုမိန်းမ၌ တပ်စွဲသော စိတ်ရှိကုန်၏၊ ထိုအခါ ထိုဆဗ္ဗဂ္ဂီရဟန်းတို့အား “ငါ့သျှင်တို့ အကယ်၍ ထိုဥပါသကာအသက် ရှင်နေပါမူ ငါတို့သည် ထိုမိန်းမကို ရနိုင်ကြမည်မဟုတ်ချေ၊ ငါ့သျှင်တို့ ယခု ငါတို့သည်ထိုဥပါသကာအား သေခြင်း၏ ဂုဏ်ကျေးဇူးကို ချီးကျူးပြောဆိုကြကုန်အံ့”ဟု အကြံ ဖြစ်ကြပြီးလျှင် ဆဗ္ဗဂ္ဂီရဟန်းတို့သည် ထို ဥပါသကာထံသို့ ချဥ်းကပ်၍ ထိုဥပါသကာအား - “ဥပါသကာ သင်သည် ပြုအပ်ပြီးသော ကောင်းမှုရှိသူ ဖြစ်၏၊ ပြုအပ်ပြီးသော ကုသိုလ်ရှိသူ ဖြစ်၏၊ ကြောက်စရာကို တားမြစ်ပြီးသူ ဖြစ်၏၊ သင့်မှာ ပြုအပ်ပြီးသော ယုတ်မာမှု မရှိ၊ ပြုအပ်ပြီးသောကြမ်းကြုတ်မှု မရှိ၊ ပြုအပ်ပြီးသော ခက်ထန် ရက်စက်မှု မရှိ၊ သင်သည် ကောင်းမှုကို ပြုအပ်ပြီ၊ သင်သည် မကောင်းမှုကို ရှောင်ကြဥ်အပ်ပြီ၊ သင့်အား ဤယုတ်ညံ့ ဆိုးရွားစွာ အသက်ရှင်နေရခြင်းဖြင့်အဘယ် အကျိုးရှိအံ့နည်း၊ သင့်အား အသက်ရှင်နေရခြင်းထက် သေရခြင်းက မြတ်သေး၏၊ သင်သည် ဤဘဝမှ ကွယ်လွန်ပြီး ခန္ဓာကိုယ် ပျက်စီး၍ သေပြီးသည်မှ နောက်၌ ကောင်းသော လားရာ နတ်ပြည်၌ဖြစ်ရပေလိမ့်မည်၊ ထိုနတ်ပြည်၌ နတ်တို့၏ ကာမဂုဏ်ငါးပါးတို့ဖြင့် ရောင့်ရဲပြည့်စုံသည်ဖြစ်၍ ခံစံပျော်ပါးရပေလိမ့်မည်”ဟု ပြောဆိုကြကုန်၏။

At one time a certain lay follower was sick. He had a beautiful and pleasant wife, who the monks from the group of six had fallen in love with. They said to each other, “If this lay follower recovers, we won’t get her. Come, let’s praise death to him.” They then went to that lay follower and said, “You’ve done what’s good and wholesome; you’ve made a shelter against fear. You haven’t done anything bad; you haven’t been greedy or immoral. So why carry on with this miserable and difficult life? Death is better for you. When you’ve passed away, you’ll be reborn in a happy place, in heaven. There you’ll be able to enjoy the pleasures of heaven.”

၁၆၉။ ထိုအခါ ထိုဥပါသကာသည် “အသျှင်မြတ်တို့သည် မှန်သော စကားတို့ကို ပြောကြပေကုန်၏။ မှန်ပေသည်၊ ငါသည် ပြုအပ်ပြီးသော ကောင်းမှုရှိသူဖြစ်၏၊ ပြုအပ်ပြီးသော ကုသိုလ်ရှိသူဖြစ်၏၊ ကြောက်စရာကို တားမြစ်ပြီးသူ ဖြစ်၏၊ ငါ့မှာ ပြုအပ်ပြီးသော ယုတ်မာမှု မရှိ၊ ပြုအပ်ပြီးသော ကြမ်းကြုတ်မှု မရှိ၊ ပြုအပ်ပြီးသော ခက်ထန် ရက်စက်မှု မရှိ၊ ငါသည် ကောင်းမှုကို ပြုအပ်ပြီ၊ ငါသည်မကောင်းမှုကို ရှောင်ကြဥ်အပ်ပြီ၊ ငါ့အား ယုတ်ညံ့ ဆိုးရွားစွာ အသက်ရှင်နေရခြင်းဖြင့် အဘယ် အကျိုးရှိအံ့နည်း၊ ငါ့အား အသက်ရှင်နေရခြင်းထက် သေရခြင်းက မြတ်သေး၏၊ ငါသည် ဤဘဝမှ ကွယ်လွန်ပြီးခန္ဓာကိုယ် ပျက်စီး၍ သေပြီးသည်မှ နောက်၌ ကောင်းသော လားရာ နတ်ပြည်၌ ဖြစ်ရပေလိမ့်မည်၊ ထိုနတ်ပြည်၌ နတ်တို့၏ ကာမဂုဏ်ငါးပါးတို့ဖြင့် ရောင့်ရဲ ပြည့်စုံသည် ဖြစ်၍ ခံစံပျော်ပါးရပေလိမ့်မည်”ဟုထိုဥပါသကာသည် မသင့်တော်သော အစားအစာတို့ကိုလည်း စား၏၊ မသင့်တော်သော မုန့်ခဲဖွယ်တို့ကိုလည်း ခဲ၏၊ မသင့်တော်သော လျက်ဖွယ်တို့ကိုလည်း လျက်၏၊ မသင့်တော်သော သောက်ဖွယ်တို့ကိုလည်း သောက်၏၊ မသင့်တော်သော အစားအစာတို့ကိုလည်း စား မသင့်တော်သော မုန့်ခဲဖွယ်တို့ကိုလည်း ခဲ မသင့်တော်သော လျက်ဖွယ်တို့ကိုလည်း လျက် မသင့်တော်သော သောက်ဖွယ်တို့ကိုလည်းသောက်သဖြင့် ထိုဥပါသကာအား ကြမ်းတမ်းသော အနာရောဂါ ဖြစ်လေရာ ထိုဥပါသကာသည် ထိုအနာရောဂါဖြင့်သာလျှင် ကွယ်လွန်လေ၏။ ထိုဥပါသဂာာ၏ ဇနီးသည် “ဤသာကီဝင်မင်းသား ရဟန်းများသည် အရှက်မရှိကုန်၊ သီလမရှိကုန်၊ မမှန်သည်ကို ဆိုလေ့ရှိကုန်၏၊ သို့စင်လျက် ဤရဟန်းတို့သည် တရားကို ကျင့်လေ့ရှိကုန်၏၊ ညီညွတ်မျှတသော အကျင့်ကို ကျင့်လေ့ရှိကုန်၏၊ မြတ်သည်ကို ကျင့်လေ့ရှိကုန်၏၊ အမှန်ကို ဆိုလေ့ရှိကုန်၏၊ သီလရှိကုန်၏၊ ကောင်းသော သဘောရှိကုန်၏ဟု ဝန်ခံကြတုံဘိ၏၊ ဤရဟန်းတို့အား ရဟန်းအဖြစ်သူတော်သူမြတ်အဖြစ်သည် မရှိတော့ပြီ၊ ဤရဟန်းတို့အား ရဟန်းအဖြစ် သူတော်သူမြတ်အဖြစ်သည်ပျောက်ပျက်ခဲ့လေပြီ၊ ဤရဟန်းတို့အား အဘယ်မှာ ရဟန်းအဖြစ် သူတော်သူမြတ်အဖြစ်သည် ရှိမည်နည်း၊ ဤရဟန်းတို့သည် ရဟန်းအဖြစ် သူတော်သူမြတ်အဖြစ်မှ ကင်းကွာကုန်ပြီ၊ ဤရဟန်းတို့သည်ငါ့လင်အား သေခြင်း၏ ဂုဏ်ကျေးဇူးကို ချီးကျူး ပြောဆိုကြကုန်၏၊ ဤရဟန်းတို့သည် ငါ့လင်ကို သတ်ဖြတ်ကြလေပြီ”ဟု ကဲ့ရဲ့၏၊ ရှုတ်ချ၏၊ အပြစ်ပြ ပြောဆို၏။ အခြားသော လူတို့သည်လည်း “ဤသာကီဝင်မင်းသား ရဟန်းများသည် အရှက်မရှိကုန်၊ သီလ မရှိကုန်၊ မမှန်သည်ကို ဆိုလေ့ရှိကုန်၏၊ သို့စင်လျက် ဤရဟန်းတို့သည် တရားကို ကျင့်လေ့ရှိကုန်၏၊ ညီညွတ်မျှတသော အကျင့်ကို ကျင့်လေ့ရှိကုန်၏၊ အမြတ်ကို ကျင့်လေ့ရှိကုန်၏၊ အမှန်ကို ဆိုလေ့ရှိကုန်၏၊ သီလရှိကုန်၏၊ ကောင်းသော သဘောရှိကုန်၏ဟု ဝန်ခံကြတုံဘိ၏၊ ဤရဟန်းတို့အား ရဟန်းအဖြစ်သူတော်သူမြတ်အဖြစ်သည် မရှိတော့ပြီ၊ ဤရဟန်းတို့အား ရဟန်းအဖြစ် သူတော်သူမြတ်အဖြစ်သည်ပျောက်ပျက်ခဲ့လေပြီ၊ ဤရဟန်းတို့အား အဘယ်မှာ ရဟန်းအဖြစ် သူတော်သူမြတ်အဖြစ်သည် ရှိမည်နည်း၊ ဤရဟန်းတို့သည် ရဟန်းအဖြစ် သူတော်သူမြတ်အဖြစ်မှ ကင်းကွာကုန်ပြီ၊ ဤရဟန်းတို့သည် ဥပါသကာအား သေခြင်း၏ ဂုဏ်ကျေးဇူးကို ချီးကျူး ပြောဆိုကြကုန်၏၊ ဤရဟန်းတို့သည် ဥပါသကာကိုသတ်ဖြတ်ကြလေပြီ”ဟု ကဲ့ရဲ့ကုန်၏၊ ရှုတ်ချကုန်၏၊ အပြစ် ပြပြောဆိုကြကုန်၏။ ရဟန်းတို့သည် ကဲ့ရဲ့ရှုတ်ချ အပြစ်ပြ ပြောဆိုကြသော ထိုသူတို့၏ စကားကို ကြားကုန်၏။ အလိုနည်းကုန်သော ရဟန်းတို့သည် “အဘယ်ကြောင့် ဆဗ္ဗဂ္ဂီရဟန်းတို့သည် ဥပါသကာအားသေခြင်း၏ ဂုဏ်ကျေးဇူးကို ချီးကျူး ပြောဆိုကုန်ဘိသနည်း”ဟု ကဲ့ရဲ့ကုန်၏၊ ရှုတ်ချကုန်၏၊ အပြစ်ပြပြောဆိုကြကုန်၏။ အနုပညတ်သိက္ခာပုဒ်နှင့် သိက္ခာပုဒ်အဖွင့်

That lay follower thought, “The venerables have spoken the truth, for I’ve done what’s good and avoided what’s bad, and after death I’ll be reborn in a happy place.” From then on he ate various kinds of detrimental food and drank detrimental drinks, and as a consequence, he became very ill and died. But his wife complained and criticized those monks, “These Sakyan monastics are shameless and immoral liars. They claim to have integrity, to be celibate and of good conduct, to be truthful, moral, and good. But they don’t have the good character of a monastic or a brahmin. They’ve lost the plot! They praised death to my husband, and as a result my husband is dead.” And other people complained and criticized them in the same way. The monks heard the criticism of those people. Those monks who had few desires and a sense of conscience, who were contented, afraid of wrongdoing, and fond of the training, complained and criticized those monks, “How could they praise death to that lay follower?”

၁၇၀။ ထို့နောက် ထိုရဟန်းတို့သည် မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထားကြ ကုန်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ သင်တို့သည် ဥပါသကာအား သေခြင်း၏ ဂုဏ်ကျေးဇူးကို ချီးကျူးပြောဆိုကုန်၏ဟူသည်မှန်သလောဟု စိစစ် မေးမြန်းတော်မူ၏။ မှန်ပါသည် မြတ်စွာဘုရားဟု (လျှောက်ကြကုန်၏)။ ဘုန်းတော်ကြီးသော မြတ်စွာဘုရားသည် ကဲ့ရဲ့တော်မူ၏။ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်းတို့ (ဤအပြုအမူသည်) ရဟန်းတို့အား မလျောက် ပတ်၊ မလျော်ကန်၊ မသင့်တင့်၊ ရဟန်းတို့၏ အပြုအမူမဟုတ်၊ မအပ်၊ မပြုသင့်။ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်းတို့ သင်တို့သည် အဘယ်ကြောင့် ဥပါသကာအား သေခြင်း၏ဂုဏ်ကျေးဇူးကို ချီးကျူး ပြောဆိုကြကုန်ဘိသနည်း၊ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်းတို့ဤ (သင်တို့ပြုမိသော) အမှုသည် မကြည်ညိုသေးသော သူတို့အား ကြည်ညိုစေခြင်းငှါ လည်းကောင်း။ပ။ ရဟန်းတို့ ဤသို့လျှင် ဤသိက္ခာပုဒ်တော်ကို ပြကြကုန်လော့။

After rebuking those monks in many ways, they told the Buddha … “Is it true, monks, that you did this?” “It’s true, sir.” The Buddha rebuked them, “Foolish men, it’s not suitable, it’s not proper, it’s not worthy of a monastic, it’s not allowable, it’s not to be done. How could you do this? This will affect people’s confidence …” … “And so, monks, this training rule should be recited like this: Final ruling

၃။ (ခ) ၁၇၁။ “အကြင် ရဟန်းသည် (သတ်လိုသော စိတ်စေတနာဖြင့်)စေ့ဆော်၍လူဇာတ်ဖြစ်သော သူ၏ ကိုယ်ကို အသက် ‘ဇီဝိတိန္ဒြေ’မှ ချငြားအံ့၊ ထို သူ၏ အသက် ‘ဇီဝိတိန္ဒြေ’ ကိုဆောင်တတ်သော ဓားလက်နက်ကိုမူလည်း ရှာ၍ (အနီး၌) ထားငြားအံ့၊ သေခြင်း၏ ဂုဏ်ကျေးဇူးကိုသော်လည်း ချီးကျူးပြောဆို ငြားအံ့၊ သေစိမ့်သောငှါသော်လည်း ဆောက်တည်စေငြားအံ့၊ ‘အိုယောကျာ်း သင့်အား ယုတ်ညံ့ဆိုးရွားစွာ အသက်ရှင်နေရခြင်းဖြင့် အဘယ်အကျိုးရှိအံ့နည်း၊ သင့်အားအသက်ရှင်နေရခြင်းထက် သေရခြင်းက မြတ်သေး၏’ဟု ဤသို့ (သေစေလိုသော) စိတ်နှလုံးရှိသည်ဖြစ်၍ ဤသို့ (သေစေလိုသော) စိတ်အကြံရှိသည် ဖြစ်၍ များစွာ သော အကြောင်းဖြင့်သေခြင်း၏ ဂုဏ်ကျေးဇူးကိုသော်လည်း ချီးကျူးပြောဆိုငြားအံ့၊ သေစိမ့်သောငှါသော်လည်း ဆောက်တည်စေငြားအံ့၊ ဤရဟန်းသည် လည်း သာသနာ တော်မှ ဆုံးရှုံးခြင်းသို့ ရောက်၏၊ ရဟန်းကောင်းတို့နှင့် အတူတကွ ပေါင်းသင်း ရခြင်း မရှိ” ဤသို့ (ပြကြကုန်လော့ဟု မိန့်တော်မူ၏)။

‘If a monk intentionally kills a human being or seeks an instrument of death for them or praises death or incites someone to die, saying, “My friend, what’s the point of this miserable and difficult life? Death is better for you than life!”— thinking and intending thus, if he praises death in many ways or incites someone to die— he too is expelled and excluded from the community.’” Definitions

၃-တတိယပါရာဇိက သိက္ခာပုဒ်အဖွင့် ၁၇၂။ အကြင်ဟူသည် အကြင်သို့သော။ပ။ ရဟန်းဟူသည်။ပ။ ဤအရာ၌ ဤဉတ္တိစတုတ္ထကံဖြင့် ရဟန်းအဖြစ်သို့ ရောက်သူကို “ရဟန်း”ဟူ၍အလိုရှိအပ်၏။ (သတ်လိုသော စိတ်စေတနာဖြင့်)စေ့ဆော်၍ဟူသည် သိလျက် အသေအချာ သိလျက်စေ့ဆော် လျက်‘အားထုတ်လျက်’ နှိမ်နင်း၍ လွန်ကျူးခြင်းတည်း။ လူဇာတ်ဖြစ်သော သူ၏ ကိုယ်ဟူသည် အမိဝမ်းတွင်း၌ ရှေးဦးစွာ (ပဋိသန္ဓေ) စိတ်ဝိညာဥ် ဖြစ်ပေါ်သည်မှ စ၍ သေသည့် ကာလတိုင်အောင်သော အတွင်း၌ (ဖြစ်သော) ဤသတ္တဝါသည် လူဇာတ်ဖြစ်သော သူ၏ ကိုယ် မည်၏။ အသက် ‘ဇီဝိတိန္ဒြေ’ မှ ချငြားအံ့ဟူသည် အသက် ‘ဇီဝိတိန္ဒြေ’ကို ဖြတ်၏၊ ချုပ်စေ၏၊ ခန္ဓာ အစဥ်ကိုပျက်စေ၏။ ထိုသူ၏ အသက် ‘ဇီဝိတိန္ဒြေ’ကို ဆောင်တတ်သော ဓားလက်နက်ကိုမူလည်း ရှာ၍ (အနီး၌) ထားငြားအံ့ဟူသည် သန်လျက်ကိုသော်လည်းကောင်း၊ လှံကိုသော်လည်းကောင်း၊ ခက်ရင်းကို သော်လည်းကောင်း၊ ဆောက်ပုတ်ကိုသော်လည်းကောင်း၊ ကျောက်ခဲကိုသော်လည်းကောင်း၊ (ကြွင်းသော) လက်နက်ကိုသော်လည်းကောင်း၊ အဆိပ်ကိုသော်လည်းကောင်း၊ ကြိုးကိုသော်လည်းကောင်း (ရှာ၍ အနီး၌ ထားငြားအံ့)။ သေခြင်း၏ ဂုဏ်ကျေးဇူးကိုသော်လည်း ချီးကျူးပြောဆိုငြားအံ့ဟူသည် အသက်ရှင် နေခြင်း၌ အပြစ်ကို ပြ၏၊ သေခြင်း၏ ဂုဏ်ကျေးဇူးကို ချီးကျူးပြောဆို၏။ သေစိမ့်သောငှါသော်လည်း ဆောက်တည်စေငြားအံ့ဟူသည် လက်နက်ကိုသော်လည်း ဆောင် ယူပါ၊ အဆိပ်ကိုသော်လည်း စားပါ၊ ကြိုးဆွဲချ၍သော်လည်း သေပါ၊ ဤသို့ (ခိုင်းခြင်းတည်း)။ အို ယောကျာ်းဟူသည် ရှေးရှု ခေါ်ဝေါ်အပ်သော ယောကျာ်း၏ အမည် ဖြစ်သည်။ သင့်အား ယုတ်ညံ့ဆိုးရွားစွာ အသက်ရှင်နေရခြင်းဖြင့် အဘယ်အကျိုး ရှိအံ့နည်းဟူရာ၌ ယုတ်ညံ့စွာအသက်ရှင်ခြင်းမည်သည် ကြွယ်ဝသူ၏ အသက်ရှင်ခြင်းကို ထောက်ဆ၍ ဆင်းရဲသူတို့၏ အသက်ရှင်ခြင်းသည် ယုတ်ညံ့အောက်ကျ၏၊ ပစ္စည်းရှင်တို့၏ အသက်ရှင်ခြင်းကို ထောက်ဆ၍ ပစ္စည်းမဲ့ တို့၏အသက် ရှင်ခြင်းသည် ယုတ်ညံ့အောက်ကျ၏၊ နတ်တို့၏ အသက်ရှင်ခြင်းကို ထောက်ဆ၍ လူတို့၏အသက်ရှင်ခြင်း သည် ယုတ်ညံ့အောက်ကျ၏၊ ဆိုးရွားစွာ အသက်ရှင်ခြင်း မည်သည် လက်ပြတ်သူ၏ ခြေပြတ်သူ၏ လက်ခြေပြတ်သူ၏ နားပြတ် သူ၏နှာခေါင်းပြတ်သူ၏ နား နှာခေါင်းပြတ်သူ၏ ဤယုတ်ညံ့အောက်ကျ ဆိုးရွားစွာ အသက်ရှင် နေရခြင်းဖြင့် (အဘယ်အကျိုုးရှိအံ့နည်း)၊ သင့်အား အသက်ရှင်နေရခြင်းထက် သေရခြင်းက မြတ်သေး၏။ (ဤသို့ချီးမွမ်းငြားအံ့)။ ဤသို့ (သေစေလိုသော) စိတ်နှလုံး ရှိသည်ဖြစ်၍ဟူသည် စိတ်သည် နှလုံး မည်၏၊ နှလုံး သည် စိတ်မည်၏။ ဤသို့ (သေစေလိုသော) စိတ်အကြံ ရှိသည်ဖြစ်၍ဟူသည် သေခြင်း၌ အမှတ်ရှိ၍ သေခြင်း၌စေတနာရှိ၍ သေခြင်း၌ အလိုရှိသည်ဖြစ်၍။ များစွာသောအကြောင်းဖြင့်ဟူသည် ယုတ် မြတ် ကြီး ငယ် အကြောင်းခြင်းရာ အသွယ်သွယ် တို့ဖြင့်။ သေခြင်း၏ ဂုဏ်ကျေးဇူးကိုသော်လည်း ချီးကျူးပြောဆိုငြားအံ့ဟူသည် “သင်သည် ဤဘဝမှကွယ်လွန်ပြီး ခန္ဓာကိုယ်ပျက်စီး၍ သေပြီးသည်မှ နောက်၌ ကောင်းသောလားရာ နတ်ပြည်၌ ဖြစ်ရပေလိမ့်မည်၊ ထိုနတ်ပြည်၌ နတ်တို့၏ ကာမဂုဏ်ငါးပါးတို့ဖြင့် ရောင့်ရဲပြည့်စုံသည်ဖြစ်၍ ခံစံပျော်ပါးရပေလိမ့်မည်”ဟု အသက်ရှင်ခြင်း၌ အပြစ်ကို ပြ၍ သေရခြင်း၌ ဂုဏ်ကျေးဇူးကို ချီးကျူးပြောဆို၏။ သေစိမ့်သောငှါသော်လည်း ဆောက်တည်စေငြားအံ့ဟူသည် လက်နက်ကိုသော်လည်း ဆောင်ယူပါ၊ အဆိပ်ကိုသော်လည်း စားပါ၊ ကြိုးဆွဲချ၍သော်လည်း သေပါ၊ ထုံးအိုင် (ကျင်း) ၌သော် လည်းကောင်း၊ ချောက်၌သော်လည်းကောင်း၊ ကမ်းပါးပြတ်၌သော်လည်းကောင်း ခုန်ချပါ (စသည်ဖြင့် ခိုင်းငြားအံ့)။ ဤရဟန်းသည် လည်းဟူသည် ရှေးရဟန်းတို့ကို ထောက်၍ ဆိုအပ်၏။ သာသနာတော်မှ ဆုံးရှုံးခြင်းသို့ ရောက်၏ဟူသည် ဥပမာအားဖြင့် နှစ်ခြမ်းကွဲပြီးသောကျောက်ဖျာကြီးသည် တစ်ဖန် ဆက်စပ်၍ မရနိုင်တော့သကဲ့သို့၊ ဤအတူပင် ရဟန်းသည် သတ်လိုသောစိတ်စေတနာဖြင့်စေ့ဆော်အားထုတ်၍ လူဇာတ်ဖြစ်သော သူ၏ ကိုယ်ကို အသက် ‘ဇီဝိတိန္ဒြေ’ မှ ချမိ၍ရဟန်း မဟုတ်တော့ပေ၊ သာကီဝင်မင်းသား ဘုရားအနွယ်တော် မဟုတ်တော့ပေ၊ ထို့ကြောင့်“သာသနာ တော်မှ ဆုံးရှုံးခြင်းသို့ ရောက်၏”ဟု ဆိုအပ်၏။ ရဟန်းကောင်းတို့နှင့် အတူတကွ ပေါင်းသင်းရခြင်းမရှိဟူရာ၌ ပေါင်းသင်းခြင်းမည်သည် အတူ တကွဝိနည်းကံ ပြုမှု၊ အတူတကွ ပါတိမောက် ရွတ်ဆို (ပြ) မှု၊ တူမျှသော ကျင့်ကြံ နေထိုင်မှုဟူသော ဤအလုံးစုံသည် ပေါင်းသင်းခြင်း မည်၏၊ ထို ပေါင်းသင်းခြင်းသည် ထို ရဟန်းနှင့် အတူတကွ မရှိတော့ပေ၊ ထို့ကြောင့် “ပေါင်းသင်းရခြင်း မရှိ”ဟု ဆိုအပ်၏။ ၃-တတိယပါရာဇိက သိက္ခာပုဒ်အဖွင့်ပြီး၏။ ခေါင်းစဥ် မာတိကာ

A: whoever … Monk: … The monk who has been given the full ordination by a unanimous Sangha through a legal procedure consisting of one motion and three announcements that is irreversible and fit to stand—this sort of monk is meant in this case. Intentionally: knowing, perceiving, having intended, having decided, he transgresses. A human being: from the mind’s first appearance in the mother’s womb, from the first manifestation of consciousness, until the time of death: in between these—this is called “a human being”. Kills: cuts off the life faculty, brings it to an end, interrupts its continuation. Or seeks an instrument of death for them: a sword, a dagger, an arrow, a club, a rock, a knife, poison, or a rope. Or praises death: he shows the drawbacks of living and speaks in praise of death. Or incites someone to die: he says, “Kill yourself with a knife,” “Eat poison,” “Die by hanging yourself with a rope.” My friend: this is a form of address. What’s the point of this miserable and difficult life: Miserable life: the life of the poor is miserable compared to the life of the rich; the life of the impoverished is miserable compared to the life of the wealthy; the life of humans is miserable compared to the life of the gods. Difficult life: the life of one whose hands are cut off, whose feet are cut off, whose hands and feet are cut off, whose ears are cut off, whose nose is cut off, whose ears and nose are cut off. Because of this sort of miserableness and this sort of difficult life, one says, “Death is better for you than life!” Thinking: mind and thought are equivalent. Intending: perceiving death, intending death, aiming at death. In many ways: in various manners. He praises death: he shows the drawbacks of living and speaks in praise of death, saying, “When you’ve passed away, you’ll be reborn in a happy destination, in heaven. There you’ll be able to enjoy the pleasures of heaven.” Or incites someone to die: he says, “Kill yourself with a knife,” “Eat poison,” “Die by hanging yourself with a rope,” “Jump into a chasm,” “Jump into a pit,” “Jump off a cliff.” He too: this is said with reference to the preceding offenses entailing expulsion. Is expelled: just as an ordinary stone that has broken in half cannot be put back together again, so too is a monk who has intentionally killed a human being not an ascetic, not a Sakyan monastic. Therefore it is said, “he is expelled.” Excluded from the community: Community: joint legal procedures, a joint recitation, the same training—this is called “community”. He does not take part in this—therefore it is called “excluded from the community”. Permutations Summary

၁၇၃။ ကိုယ်တိုင် ဆောက်တည် (စီရင်) ၍ တမန်စေလွှတ်ခြင်း၊ တမန် အဆင့်ဆင့် စေလွှတ်ခြင်း၊ ချွတ်ယွင်းသော တမန်၊ သွားပြီးမှ ပြန်လာသော တမန်၊ ဆိတ်ကွယ်ရာ မရှိဘဲ ဆိတ်ကွယ်ရာဟု ထင်မှတ်ခြင်း၊ ဆိတ်ကွယ်ရာကို ဆိတ်ကွယ်ရာ မဟုတ်ဟု ထင်မှတ်ခြင်း၊ ဆိတ်ကွယ်ရာ မဟုတ်သည်ကိုဆိတ် ကွယ်ရာ မဟုတ်ဟု ထင်မှတ်ခြင်း၊ ဆိတ်ကွယ်ရာကို ဆိတ်ကွယ်ရာဟု ထင်မှတ်ခြင်း၊ ကိုယ်ဖြင့်ချီးကျူးခြင်း၊ နှုတ်ဖြင့် ချီးကျူးခြင်း၊ ကိုယ်နှုတ်ဖြင့် ချီးကျူးခြင်း၊ တမန်ဖြင့် ချီးကျူးခြင်း၊ စာရေး၍ချီးကျူးခြင်း၊ တွင်းတူးခြင်း၊ မှီရာ တံကဲပျဥ် ထားခြင်း၊ လက်နက်ကို အနီး၌ ချထားခြင်း၊ ဆေး၊ ရူပါရုံကို အနီးသို့ ဆောင်ခြင်း၊ သဒ္ဒါရုံကို အနီးသို့ ဆောင်ခြင်း၊ ဂန္ဓာရုံကို အနီးသို့ ဆောင်ခြင်း၊ ရသာရုံကို အနီးသို့ ဆောင်ခြင်း၊ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရုံကို အနီးသို့ ဆောင်ခြင်း၊ ဓမ္မာရုံကို အနီးသို့ ဆောင်ခြင်း၊ ပြောကြားခြင်း၊ ဆုံးမခြင်း၊ အချိန်းအချက် ပြုခြင်း၊ အမှတ်အသား နိမိတ်ပြုခြင်း။ မာတိကာအဖွင့်

Oneself, having made a determination, by messenger, by a series of messengers, by a messenger who does not follow instructions, by a messenger gone and returned again. Not in private, but perceiving it as private. In private, but perceiving it as not private. Not in private, and perceiving it as not private. In private, and perceiving it as private. He praises by means of the body. He praises by means of speech. He praises by means of both the body and speech. He praises by means of a messenger. He praises by means of writing. A pit, a piece of furniture, placing near, tonic, arranging a sight, arranging a sound, arranging a smell, arranging a taste, arranging a touch, arranging a mental quality, information, instruction, acting by arrangement, making a sign. Exposition

၁၇၄။ ကိုယ်တိုင်ဟူသည် ကိုယ်ဖြင့်သော်လည်းကောင်း၊ ကိုယ်နှင့်စပ်သော အရာဝတ္တုဖြင့်သော်လည်းကောင်း၊ လွှတ်လိုက်သော မြား စသည်ဖြင့်သော်လည်းကောင်း ကိုယ်တိုင် သတ်၏။ ဆောက်တည် (စီရင်) ၍ဟူသည် “ဤကဲ့သို့ ထိုး၊ ဤကဲ့သို့ ပုတ်ခတ်၊ ဤကဲ့သို့ သတ်”ဟုဆောက်တည် စီရင်၍စေခိုင်းခြင်းတည်း။ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရဟန်းတစ်ပါးကို “ဤမည်သော သူကို သတ်လော့”ဟုစေခိုင်းအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုရဟန်းသည် ထိုသူဟု ထင်မှတ်၍ ထိုသူကိုပင် သတ်အံ့၊ နှစ်ဦးလုံး ပါရာဇိကအာပတ်သင့်၏။ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရဟန်းတစ်ပါးကို “ဤမည်သော သူကို သတ်လော့”ဟုစေခိုင်းအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုရဟန်းသည် ထိုသူဟု ထင်မှတ်၍ အခြားသူကို သတ်အံ့၊ မူလစေခိုင်းရင်း ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်၊ သတ်သော ရဟန်းအားသာ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရဟန်းတစ်ပါးကို “ဤမည်သော သူကို သတ်လော့”ဟုစေခိုင်းအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုရဟန်းသည် အခြားသူ ထင်မှတ်၍ ထိုသူကို သတ်အံ့၊ နှစ်ဦးလုံး ပါရာဇိကအာပတ်သင့်၏။ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရဟန်းတစ်ပါးကို “ဤမည်သော သူကို သတ်လော့”ဟုစေခိုင်းအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုရဟန်းသည် အခြားသူ ထင်မှတ်၍ အခြားသူကိုပင် သတ်အံ့၊ မူလစေခိုင်းရင်းရဟန်းအား အာပတ် မသင့်၊ သတ်သော ရဟန်းအားသာ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရဟန်းတစ်ပါးကို “ဤမည်သော ရဟန်းအား ပြောပါလေ၊ ဤမည်သောရဟန်းကလည်း ဤမည်သော ရဟန်းအား ဤမည်သော ရဟန်းသည် ဤမည်သော သူကို သတ်ပါစေ”ဟု ပြောပါစေ-ဤသို့စေခိုင်းအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုရဟန်းသည် တစ်ပါးသော ရဟန်းအားပြောအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ သတ်သူ ရဟန်းသည် ဝန်ခံအံ့၊ မူလစေခိုင်းရင်း ရဟန်းအား ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ ထိုရဟန်းသည် ထိုသူကို သတ်အံ့၊ အားလုံး ‘လေးဦးလုံး’ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရဟန်းတစ်ပါးကို “ဤမည်သော ရဟန်းအား ပြောပါလေ၊ ဤမည်သောရဟန်းကလည်း ဤမည်သော ရဟန်းအား ဤမည်သော ရဟန်းသည် ဤမည်သော သူကို သတ်ပါစေ”ဟု ပြောပါစေ-ဤသို့စေခိုင်းအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုရဟန်းသည် အခြား ‘တဆင့်ခိုင်းအပ်သောရဟန်းမှတစ်ပါး’ ရဟန်းကို (တိုက်ရိုက်)စေခိုင်းအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ သတ်သော ရဟန်းသည် ဝန်ခံအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုရဟန်းသည် ထိုသူကို သတ်အံ့၊ မူလစေခိုင်းရင်း ရဟန်းအားအာပတ် မသင့်၊ (တိုက်ရိုက်)စေခိုင်းသော ရဟန်းအားလည်းကောင်း၊ သတ်သောရဟန်းအားလည်းကောင်း ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရဟန်းတစ်ပါးကို “ဤမည်သော သူကို သတ်လော့”ဟုစေခိုင်းအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုရဟန်းသည် သွားပြီးမှ “ငါသည် ထိုသူကို မသတ်နိုင်”ဟု တစ်ဖန် ပြန်လာ၏၊ ထိုရဟန်းသည် “သတ်နိုင်သောအခါ သတ်လော့”ဟု တစ်ဖန် ထပ်၍စေခိုင်းအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုရဟန်းသည် ထိုသူကို သတ်အံ့၊ နှစ်ဦးလုံး ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရဟန်းတစ်ပါးကို “ဤမည်သော သူကို သတ်လော့”ဟုစေခိုင်းအံ့၊ ဒုက္ကဋ် အာပတ့်သင့်၏၊ ထိုရဟန်းသည် စေခိုင်းပြီးမှ နှလုံးမသာ ‘စိတ်မကောင်း’ သော်လည်း “မသတ်နှင့်တော့”ဟုမပြောကြားမိ၊ ထိုရဟန်းသည် ထိုသူကို သတ်အံ့၊ နှစ်ဦးလုံး ပါရာဇိကအာပတ် သင့််၏။ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရဟန်းတစ်ပါးကို “ဤမည်သော သူကို သတ်လော့”ဟုစေခိုင်းအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုရဟန်းသည် စေခိုင်းပြီးမှ နှလုံးမသာ ‘စိတ်မကောင်း’ သဖြင့် “မသတ်နှင့်တော့”ဟုပြော၏၊ ထိုရဟန်းသည် “သင်သည် ငါ့ကိုစေခိုင်းအပ်ပြီး ဖြစ်သည်”ဟု ဆို၍ ထိုသူကို သတ်အံ့၊ မူလစေခိုင်းရင်း ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်၊ သတ်သော ရဟန်းအားသာ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရဟန်းတစ်ပါးကို “ဤမည်သော သူကို သတ်လော့”ဟုစေခိုင်းအံ့၊ ဒုက္ကဋ် အာပတ်သင့်၏၊ ထိုရဟန်းသည် စေခိုင်းပြီးမှ နှလုံးမသာ ‘စိတ်မကောင်း’ သဖြင့် “မသတ်နှင့်တော့”ဟု ပြော၏၊ ထိုရဟန်းသည် “ကောင်းပါပြီ”ဟု ရှောင်ကြဥ်အံ့၊ နှစ်ဦးလုံး အာပတ် မသင့်။

Oneself: one oneself kills by means of the body or by means of something connected to the body or by means of something released. Having made a determination: having made a determination, he tells someone, “Hit thus, strike thus, kill thus.” By messenger: If a monk tells another monk, “Kill so-and-so,” he commits an offense of wrong conduct. If the other monk kills that person, thinking it is the one he was told to kill, there is an offense entailing expulsion for both. If a monk tells another monk, “Kill so-and-so,” he commits an offense of wrong conduct. If the other monk kills another person, thinking it is the one he was told to kill, there is no offense for the instigator, but there is an offense entailing expulsion for the murderer. If a monk tells another monk, “Kill so-and-so,” he commits an offense of wrong conduct. If the other monk kills that person, thinking it is someone other than the one he was told to kill, there is an offense entailing expulsion for both. If a monk tells another monk, “Kill so-and-so,” he commits an offense of wrong conduct. If the other monk kills another person, thinking it is someone other than the one he was told to kill, there is no offense for the instigator, but there is an offense entailing expulsion for the murderer. By a series of messengers: If a monk tells another monk, “Tell so-and-so to tell so-and-so to kill so-and-so,” he commits an offense of wrong conduct. In telling the next person, there is an offense of wrong conduct. If the potential murderer agrees, there is a serious offense for the instigator. If he kills that person, there is an offense entailing expulsion for all of them. By a messenger who does not follow instructions: If a monk tells another monk, “Tell so-and-so to tell so-and-so to kill so-and-so,” he commits an offense of wrong conduct. If the other monk tells another person than the one he was told to tell, he commits an offense of wrong conduct. If the potential murderer agrees, there is an offense of wrong conduct. If he kills that person, there is no offense for the instigator, but there is an offense entailing expulsion for the messenger and for the murderer. By a messenger gone and returned again: If a monk tells another monk, “Kill so-and-so,” he commits an offense of wrong conduct. If the other monk goes, but returns, saying, “I wasn’t able to kill them.” If the first monk tells him again, “When you’re able, then kill them,” he commits an offense of wrong conduct. If the other monk kills that person, there is an offense entailing expulsion for both. If a monk tells another monk, “Kill so-and-so,” he commits an offense of wrong conduct. He then regrets it, but does not say, “Don’t kill them.” If the other monk then kills that person, there is an offense entailing expulsion for both. If a monk tells another monk, “Kill so-and-so,” he commits an offense of wrong conduct. He then regrets it and says, “Don’t kill them.” If the other monk replies, “I’ve been told by you to do so,” and then kills that person, there is no offense for the instigator, but there is an offense entailing expulsion for the murderer. If a monk tells another monk, “Kill so-and-so,” he commits an offense of wrong conduct. He then regrets it and says, “Don’t kill them.” If the other monk replies, “Fine,” and desists, there is no offense for either.

၁၇၅။ ဆိတ်ကွယ်ရာ မဟုတ်သည်ကို ဆိတ်ကွယ်ရာဟု ထင်မှတ်၍ “ဤမည်သော သူကို သတ်ရမူကောင်းပေလိမ့်မည်”ဟု ပြောအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏။ ဆိတ်ကွယ်ရာကို ဆိတ်ကွယ်ရာ မဟုတ်ဟု ထင်မှတ်၍ “ဤမည်သော သူကို သတ်ရမူ ကောင်းပေလိမ့်မည်”ဟု ပြောအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏။ ဆိတ်ကွယ်ရာ မဟုတ်သည်ကို ဆိတ်ကွယ်ရာ မဟုတ်ဟု ထင်မှတ်၍ “ဤမည်သော သူကို သတ်ရမူကောင်းပေလိမ့်မည်”ဟု ပြောအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏။ ဆိတ်ကွယ်ရာကို ဆိတ်ကွယ်ရာဟု ထင်မှတ်၍ “ဤမည်သော သူကို သတ်ရမူ ကောင်းပေလိမ့်မည်”ဟုပြောအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏။ ကိုယ်ဖြင့် ချီးကျူးပြောဆိုခြင်း မည်သည် “ဤကဲ့သို့ သေရသော သူသည် ပစ္စည်းဥစ္စာကိုသော်လည်းရတတ်၏၊ အခြံအရံ အကျော်အစောကိုသော်လည်း ရတတ်၏၊ နတ်ပြည်သို့သော်လည်း ရောက်တတ်၏”ဟု ကိုယ်အမူအရာကို ပြုအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုချီးကျူးပြောဆိုမှုကြောင့်သေတော့အံ့ဟု ဒုက္ခဝေဒနာကို ဖြစ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ သေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ်သင့်၏။ နှုတ်ဖြင့် ချီးကျူးပြောဆိုခြင်း မည်သည် “ဤကဲ့သို့ သေရသော သူသည် ပစ္စည်းဥစ္စာကိုသော်လည်းရတတ်၏၊ အခြံအရံ အကျော်အစောကိုသော်လည်း ရတတ်၏၊ နတ်ပြည်သို့သော်လည်း ရောက်တတ်၏”ဟု နှုတ်ဖြင့် ပြောဆိုအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုချီးကျူးပြောဆိုမှုကြောင့် သေတော့အံ့ဟုဒုက္ခဝေဒနာကို ဖြစ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ သေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ကိုယ် နှုတ် နှစ်ပါးဖြင့် ချီးကျူးပြောဆိုခြင်း မည်သည် “ဤကဲ့သို့ သေရသော သူသည် ပစ္စည်းဥစ္စာကိုသော်လည်း ရတတ်၏၊ အခြံအရံ အကျော်အစောကိုသော်လည်း ရတတ်၏၊ နတ်ပြည်သို့သော်လည်း ရောက်တတ်၏”ဟု ကိုယ်အမူအရာကိုလည်း ပြုအံ့၊ နှုတ်ဖြင့်လည်း ပြောဆိုအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ်သင့်၏၊ ထိုချီးကျူးပြောဆိုမှုကြောင့် သေတော့အံ့ဟု ဒုက္ခဝေဒနာကို ဖြစ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ်သင့်၏၊ သေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ တမန်လွှတ်၍ ချီးကျူးပြောဆိုခြင်း မည်သည် “ဤကဲ့သို့ သေရသော သူသည် ပစ္စည်းဥစ္စာကိုသော်လည်း ရတတ်၏၊ အခြံအရံ အကျော်အစောကိုသော်လည်း ရတတ်၏၊ နတ်ပြည်သို့သော်လည်းရောက်တတ်၏”ဟု တမန်အား သတင်းပေးအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ တမန်၏ သတင်းစကားကိုကြား၍ သေတော့အံ့ဟု ဒုက္ခဝေဒနာကို ဖြစ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ သေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ်သင့်၏။

Not in private, but perceiving it as private: if he says aloud, “I wish so-and-so was killed,” he commits an offense of wrong conduct. In private, but perceiving it as not private: if he says aloud, “I wish so-and-so was killed,” he commits an offense of wrong conduct. Not in private, and perceiving it as not private: if he says aloud, “I wish so-and-so was killed,” he commits an offense of wrong conduct. In private, and perceiving it as private: if he says aloud, “I wish so-and-so was killed,” he commits an offense of wrong conduct. He praises by means of the body: if a monk makes a gesture with the body, indicating, “Whoever dies thus, receives wealth,” or, “Whoever dies thus, becomes famous,” or, “Whoever dies thus, goes to heaven,” he commits an offense of wrong conduct. If, because of that praise, the target person thinks, “I shall die,” and they do something painful, the monk commits a serious offense. If the person dies, the monk commits an offense entailing expulsion. He praises by means of speech: if a monk says, “Whoever dies thus, receives wealth,” or, “Whoever dies thus, becomes famous,” or, “Whoever dies thus, goes to heaven,” he commits an offense of wrong conduct. If, because of that praise, the target person thinks, “I shall die,” and they do something painful, the monk commits a serious offense. If the person dies, the monk commits an offense entailing expulsion. He praises by means of both the body and speech: if a monk makes a gesture with the body and says, “Whoever dies thus, receives wealth,” or, “Whoever dies thus, becomes famous,” or, “Whoever dies thus, goes to heaven,” he commits an offense of wrong conduct. If, because of that praise, the target person thinks, “I shall die,” and they do something painful, the monk commits a serious offense. If the person dies, the monk commits an offense entailing expulsion. He praises by means of a messenger: if a monk gives instructions to a messenger, saying, “Whoever dies thus, receives wealth,” or, “Whoever dies thus, becomes famous,” or, “Whoever dies thus, goes to heaven,” he commits an offense of wrong conduct. If, after hearing the messenger’s instruction, the target person thinks, “I shall die,” and they do something painful, the monk commits a serious offense. If the person dies, the monk commits an offense entailing expulsion.

၁၇၆။ စာရေး၍ ချီးကျူးပြောဆိုခြင်း မည်သည် “ဤကဲ့သို့ သေရသော သူသည် ပစ္စည်းဥစ္စာကိုသော်လည်း ရတတ်၏၊ အခြံအရံ အကျော်အစောကိုသော်လည်း ရတတ်၏၊ နတ်ပြည်သို့သော်လည်းရောက်တတ်၏”ဟု စာရေးအံ့၊ စာလုံးတိုင်း စာလုံးတိုင်း ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ စာကို ကြည့်၍ သေတော့အံ့ဟု ဒုက္ခဝေဒနာကို ဖြစ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ သေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ တွင်းတူးခြင်း မည်သည် လူကို ရည်ညွှန်းလျက် “ကျ၍ သေလိမ့်မည်”ဟု တွင်းကို တူးအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ကျပြီးနောက် ဒုက္ခဝေဒနာ ဖြစ်အံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ သေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ မည်သူဟု မရည်ရွယ်ပဲ “တစ်ဦးတစ်ယောက် ကျ၍ သေလိမ့်မည်”ဟု တွင်းကို တူးအံ့၊ ဒုက္ကဋ် အာပတ်သင့်၏၊ ထိုတွင်း၌ လူကျအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ကျပြီးနောက် ဒုက္ခဝေဒနာ ဖြစ်အံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ သေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ဘီလူးသည်လည်းကောင်း၊ ပြိတ္တာသည်လည်းကောင်း၊ လူယောင်ဆောင်သော တိရစ္ဆာန်သည်လည်းကောင်း ထိုတွင်း၌ ကျအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ကျပြီးနောက် ဒုက္ခဝေဒနာ ဖြစ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ်သင့်၏၊ သေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏။ တိရစ္ဆာန်သည် ထိုတွင်း၌ ကျအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ကျပြီးနောက် ဒုက္ခဝေဒနာ ဖြစ်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ သေအံ့၊ ပါစိတ်အာပတ် သင့်၏။

He praises by means of writing: if a monk writes, “Whoever dies thus, receives wealth,” or, “Whoever dies thus, becomes famous,” or, “Whoever dies thus, goes to heaven,” he commits an offense of wrong conduct for each character he writes. If, after seeing the writing, the target person thinks, “I shall die,” and they do something painful, the monk commits a serious offense. If the person dies, the monk commits an offense entailing expulsion. A pit: if a monk digs a pit for a human being, thinking, “Falling into it, they will die,” he commits an offense of wrong conduct. If a person falls into it and experiences pain, the monk commits a serious offense. If the person dies, the monk commits an offense entailing expulsion. If a monk digs a non-specific pit, thinking, “Whatever falls into it, will die,” he commits an offense of wrong conduct. If a person falls into it, the monk commits an offense of wrong conduct. If they experience pain after falling in, the monk commits a serious offense. If they die, the monk commits an offense entailing expulsion. If a spirit, ghost, or animal in human form falls into it, the monk commits an offense of wrong conduct. If it experiences pain after falling in, the monk commits an offense of wrong conduct. If it dies, the monk commits a serious offense. If an animal falls into it, the monk commits an offense of wrong conduct. If it experiences pain after falling in, the monk commits an offense of wrong conduct. If it dies, the monk commits an offense entailing confession.

၁၇၇။ တံကဲပျဥ် ထားခြင်း မည်သည် “ကျ၍ သေလိမ့်မည်”ဟု တံကဲပျဥ်၌ ဓားလက်နက်ကိုသော်လည်း ထားအံ့၊ အဆိပ်ဖြင့်သော်လည်း လိမ်းသုတ်အံ့၊ အားနည်းအောင်သော်လည်း ပြုအံ့၊၂ ထုံးအိုင် (ကျင်း) ၌သော်လည်းကောင်း၊ ချောက်၌သော်လည်းကောင်း၊ ကမ်းပါးပြတ်၌သော်လည်းကောင်း ထားအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ လက်နက်ဖြင့်သော်လည်းကောင်း၊ အဆိပ်ဖြင့်သော်လည်းကောင်း၊ ကျ၍သော်လည်းကောင်း ဒုက္ခဝေဒနာ ဖြစ်အံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ သေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ လက်နက်ကို အနီး၌ ချထားခြင်း မည်သည် သန်လျက်ကိုသော်လည်းကောင်း၊ လှံကိုသော်လည်းကောင်း၊ ခက်ရင်းကိုသော်လည်းကောင်း၊ ဆောက်ပုတ်ကိုသော်လည်းကောင်း၊ ကျောက်တုံးကိုသော်လည်းကောင်း၊ လက်နက်ကိုသော်လည်းကောင်း၊ အဆိပ်ကိုသော်လည်းကောင်း၊ ကြိုးကိုသော်လည်းကောင်း“ဤအရာဝတ္တုဖြင့် သေလိမ့်မည်”ဟု အနီး၌ ချထားအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုအရာဝတ္တုဖြင့်သေအံ့ဟု ဒုက္ခဝေဒနာကို ဖြစ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ သေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ဆေး မည်သည် ထောပတ်ကိုသော်လည်းကောင်း ဆီကိုသော်လည်းကောင်း ပျားရည်ကိုသော်လည်းကောင်း၊ တင်လဲကိုသော်လည်းကောင်း “ဤဆေးကို လျက်၍ သေလိမ့်မည်”ဟု ပေးအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ်သင့်၏၊ ထိုဆေးကို လျက်၍ ဒုက္ခဝေဒနာ ဖြစ်အံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ သေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ်သင့်၏။

A piece of furniture: if a monk places a dagger in a piece of furniture, smears the furniture with poison, or makes it weak, or if he places it near a lake, a pit, or a cliff, thinking, “Falling down, they’ll die,” he commits an offense of wrong conduct. If the target person experiences pain because of the dagger, the poison, or the fall, the monk commits a serious offense. If the person dies, the monk commits an offense entailing expulsion. Placing near: if a monk places a knife, a dagger, an arrow, a club, a rock, a sword, poison, or a rope near a person, thinking, “Using this, they’ll die,” he commits an offense of wrong conduct. If the target person thinks, “Using that, I shall die,” and he does something painful, the monk commits a serious offense. If the person dies, the monk commits an offense entailing expulsion. Tonics: if a monk gives a person ghee, butter, oil, honey, or syrup, thinking, “After tasting this, they’ll die,” he commits an offense of wrong conduct. If the target person tastes it and experiences pain, the monk commits a serious offense. If the person dies, the monk commits an offense entailing expulsion.

၁၇၈။ ရူပါရုံကို အနီးသို့ ဆောင်ခြင်း မည်သည် နှစ်လိုဖွယ်မရှိသော ကြောက်မက်ဖွယ်ကို ဖြစ်စေတတ်သော ကြောက်စရာကောင်းသော ရူပါရုံကို “ဤရူပါရုံကို မြင်သော် လန့်၍ သေလိမ့်မည်”ဟု အနီးသို့ ဆောင်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုရူပါရုံကို မြင်၍ လန့်အံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ သေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ နှစ်သက်ဖွယ် ရူပါရုံကို “ဤရူပါရုံကို မြင်သော် မရသဖြင့် ခြောက်တပ်၍ သေလိမ့်မည်”ဟု အနီးသို့ဆောင်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုရူပါရုံကို မြင်၍ မရနိုင်သဖြင့် ခြောက်တပ်နေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ်သင့်၏၊ သေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ သဒ္ဒါရုံကို အနီးသို့ ဆောင်ခြင်း မည်သည် နှစ်လိုဖွယ်မရှိသော ကြောက်မက်ဖွယ်ကို ဖြစ်စေတတ် သောကြောက်စရာကောင်းသော အသံကို “ဤအသံကို ကြားသော် လန့်၍ သေလိမ့်မည်”ဟု အနီးသို့ဆောင်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုအသံကို ကြား၍ လန့်အံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ သေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ နှစ်လိုဖွယ်-ချစ်ခင်ဖွယ်-မြတ်နိုးဖွယ်-ရှိသော အသံကို “ဤအသံကို ကြားသော် မရနိုင်သဖြင့်ခြောက်တပ်၍ သေလိမ့်မည်”ဟု အနီးသို့ ဆောင်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုအသံကို ကြားပြီးမရနိုင်သဖြင့် ခြောက်တပ်နေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ သေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ဂန္ဓာရုံကို အနီးသို့ဆောင်ခြင်း မည်သည် မနှစ်မြို့ဖွယ် စက်ဆုပ်ဖွယ် ရွံရှာဖွယ်ရှိသော ဂန္ဓာရုံကို“ဤအနံ့ကို နမ်းသော် စက်ဆုပ်ရွံရှာ၍ သေလိမ့်မည်”ဟု အနီးသို့ ဆောင်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုအနံ့ကို နမ်းပြီး စက်ဆုပ်ရွံရှာ၍ ဒုက္ခဝေဒနာ ဖြစ်အံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ သေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ နှစ်မြို့ဖွယ်ရှိသော ဂန္ဓာရုံကို “ဤအနံ့ကို နမ်းပြီးသော် မရနိုင်သဖြင့် ခြောက်တပ်၍ သေလိမ့်မည်”ဟုအနီးသို့ ဆောင်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုအနံ့ကို နမ်းပြီးသော် မရနိုင်သဖြင့် ခြောက်တပ်၍ နေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ သေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ရသာရုံကို အနီးသို့ ဆောင်ခြင်း မည်သည် မနှစ်မြို့ဖွယ် စက်ဆုပ် ရွံရှာဖွယ်ရှိသော အရသာ‘ရသာရုံ’ကို “ဤအရသာကို လျက်ပြီးသော် စက်ဆုပ်ရွံရှာ၍ သေလိမ့်မည်”ဟု အနီးသို့ ဆောင်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုအရသာကို လျက်ပြီးသော် စက်ဆုပ်ရွံရှာ၍ ဒုက္ခဝေဒနာ ဖြစ်အံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ သေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ နှစ်မြို့ဖွယ်ရှိသော အရသာ ‘ရသာရုံ’ ကို “ဤအရသာကို လျက်ပြီးသော် မရနိုင်သဖြင့် ခြောက် တပ်၍သေလိမ့်မည်”ဟု အနီးသို့ ဆောင်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုအရသာကို လျက်ပြီးသော်မရနိုင်သဖြင့် ခြောက်တပ်နေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ သေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရုံကို အနီးသို့ ဆောင်ခြင်း မည်သည် မနှစ်မြို့ဖွယ် အတွေ့ဆိုးသော ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရုံကို “ဤအတွေ့အထိဖြင့် တွေ့ထိခံရသော် သေလိမ့်မည်”ဟု အနီးသို့ ဆောင်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုအတွေ့အထိဖြင့် တွေ့ထိခံရသူအား ဒုက္ခဝေဒနာဖြစ်အံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ သေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ နှစ်မြို့ဖွယ် အတွေ့ကောင်း အတွေ့နု ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရုံကို “ဤအတွေ့အထိဖြင့် တွေ့ထိခံရသော် မရသဖြင့့််ခြောက်တပ်၍ သေလိမ့်မည်”ဟု အနီးသို့ ဆောင်အံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုအတွေ့အထိဖြင့်အတွေ့အထိခံရပြီး မရနိုင်သဖြင့် ခြောက်တပ်နေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ သေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ဓမ္မာရုံကို အနီးသို့ ဆောင်ခြင်း မည်သည် “ဤစကားကို ကြားသော် လန့်၍ သေလိမ့်မည်”ဟု ငရဲ၌ဖြစ်ထိုက်သူအား ငရဲနှင့်စပ်သော စကားကို ပြောအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုစကားကို ကြား၍လန့်အံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ သေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ “ဤတရားစကားကို ကြားသော် နတ်ပြည်၌ နှလုံးသွင်း၍ သေလိမ့်မည်”ဟု ကောင်းမှုရှင်အားနတ်ရွာနှင့် စပ်သော စကားကို ပြောအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုစကားကို ကြား၍ နတ်ပြည်၌ နှလုံးသွင်းလျက် သေတော့အံ့ဟု ဒုက္ခဝေဒနာကို ဖြစ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ သေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။

Arranging a sight: if a monk arranges a dreadful and terrifying sight, thinking, “Seeing this and becoming terrified, they’ll die,” he commits an offense of wrong conduct. If the target person sees it and becomes terrified, the monk commits a serious offense. If the person dies, the monk commits an offense entailing expulsion. If a monk arranges a lovely sight, thinking, “Seeing this and then being unable to get hold of it, they’ll wither and die,” he commits an offense of wrong conduct. If the target person sees it and then withers because of not getting hold of it, the monk commits a serious offense. If the person dies, the monk commits an offense entailing expulsion. Arranging a sound: if a monk arranges a dreadful and terrifying sound, thinking, “Hearing this and becoming terrified, they’ll die,” he commits an offense of wrong conduct. If the target person hears it and becomes terrified, the monk commits a serious offense. If the person dies, the monk commits an offense entailing expulsion. If a monk arranges a lovely and heart-stirring sound, thinking, “Hearing this and then being unable to get hold of it, they’ll wither and die,” he commits an offense of wrong conduct. If the target person hears it and then withers because of not getting hold of it, the monk commits a serious offense. If the person dies, the monk commits an offense entailing expulsion. Arranging a smell: if a monk arranges a disgusting and repulsive smell, thinking, “Smelling this, they’ll die from disgust and repulsion,” he commits an offense of wrong conduct. If the target person smells it and experiences suffering because of disgust and repulsion, the monk commits a serious offense. If the person dies, the monk commits an offense entailing expulsion. If a monk arranges a fragrant scent, thinking, “Smelling this and then being unable to get hold of it, they’ll wither and die,” he commits an offense of wrong conduct. If the target person smells it and then withers because of not getting hold of it, the monk commits a serious offense. If the person dies, the monk commits an offense entailing expulsion. Arranging a taste: if a monk arranges a disgusting and repulsive flavor, thinking, “Tasting this, they’ll die from disgust and repulsion,” he commits an offense of wrong conduct. If the target person tastes it and experiences suffering because of disgust and repulsion, the monk commits a serious offense. If the person dies, the monk commits an offense entailing expulsion. If a monk arranges a delicious flavor, thinking, “Tasting this and then being unable to get hold of it, they’ll wither and die,” he commits an offense of wrong conduct. If the target person tastes it and then withers because of not getting hold of it, the monk commits a serious offense. If the person dies, the monk commits an offense entailing expulsion. Arranging a touch: if a monk arranges a painful and harsh physical contact, thinking, “Touched by this, they’ll die,” he commits an offense of wrong conduct. If the target person makes contact with it and experiences pain, the monk commits a serious offense. If the person dies, the monk commits an offense entailing expulsion. If a monk arranges a pleasant and soft physical contact, thinking, “Touched by this and then being unable to get hold of it, they’ll wither and die,” he commits an offense of wrong conduct. If the target person is touched by it and then withers because of not getting hold of it, the monk commits a serious offense. If the person dies, the monk commits an offense entailing expulsion. Arranging a mental quality: if a monk talks about hell to someone bound for hell, thinking, “Hearing this and becoming terrified, they’ll die,” he commits an offense of wrong conduct. If the target person hears it and becomes terrified, the monk commits a serious offense. If the person dies, the monk commits an offense entailing expulsion. If a monk talks about heaven to someone of good behavior, thinking, “Hearing this and being keen on it, they’ll die,” he commits an offense of wrong conduct. If the target person hears it, becomes keen on it, and thinks, “I shall die,” and they do something painful, the monk commits a serious offense. If the person dies, the monk commits an offense entailing expulsion.

၁၇၉။ ပြောကြားခြင်း မည်သည် “ဤသို့ သေပါ၊ ဤသို့ သေရသောသူသည် ပစ္စည်းဥစ္စာကိုသော်လည်း ရတတ်၏၊ အခြံအရံ အကျော်အစောကိုသော်လည်း ရတတ်၏၊ နတ်ပြည်သို့သော်လည်းရောက်တတ်၏”ဟု မေးသဖြင့် ပြောအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုပြောကြားခြင်းဖြင့် သေတော့အံ့ဟုဒုက္ခဝေဒနာကို ဖြစ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ သေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ဆုံးမခြင်း မည်သည် “ဤသို့ သေပါ၊ ဤသို့ သေရသောသူသည် ပစ္စည်းဥစ္စာကိုသော်လည်း ရတတ်၏၊ အခြံအရံ အကျော်အစောကိုသော်လည်း ရတတ်၏၊ နတ်ပြည်သို့သော်လည်း ရောက်တတ်၏”ဟု မမေးဘဲ့ပြောအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုအဆုံးအမစကားဖြင့် သေတော့အံ့ဟု ဒုက္ခဝေဒနာကို ဖြစ်စေအံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ သေအံ့၊ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ အချိန်းအချက်ပြုခြင်း မည်သည် နံနက်သော်လည်းကောင်း၊ ညနေချမ်းသော်လည်းကောင်း၊ ညဥ့်သော်လည်းကောင်း၊ နေ့သော်လည်းကောင်း “ထိုကာလစသော အချိန်းအချက်ဖြင့် ထိုသူကို သတ်လော့”ဟု အချိန်းအချက်ကို ပြုအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုအချိန်းအချက်ဖြင့် ထိုသူကို သတ်အံ့၊ နှစ်ဦးလုံးပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏၊ ထိုအချိန်းအချက်၏ ရှေ့၌ဖြစ်စေ နောက်၌ဖြစ်စေ ထိုသူကို သတ်အံ့၊ မူလချိန်းချက်ရင်း ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်၊ သတ်သော ရဟန်းအားသာ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ အမှတ်အသားပြုခြင်း မည်သည် “မျက်စိကိုသော်လည်း မှိတ်ပြမည်၊ မျက်ခုံးကိုသော်လည်း ပင့်ပြ မည်၊ ဦးခေါင်းကိုသော်လည်း ညိတ်ပြမည်၊ ထိုအမှတ်သားဖြင့် ထိုသူကို သတ်လော့”ဟု ပြောအံ့၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ထိုအမှတ်သားဖြင့် ထိုသူကို သတ်အံ့၊ နှစ်ဦးလုံး ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏၊ ထိုအမှတ်သား၏ ရှေ့၌ဖြစ်စေ နောက်၌ဖြစ်စေ ထိုသူကို သတ်အံ့၊ မူလပြောသော ရဟန်းအား အာပတ်မသင့်၊ သတ်သော ရဟန်းအားသာ ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ သတ်လိုသော စိတ်မရှိသော ရဟန်း၊ မသိသော ရဟန်း၊ မသေစေလိုသောရဟန်း၊ (သည်းခြေပျက်၍) ရူးသော ရဟန်း၊ အစလက်ဦးလွန်ကျူးသော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်။ မနုဿဝိဂ္ဂဟ ပါရာဇိကအကြောင်း ပြဆိုရာအခန်း ပြီး၏။ ၁။ တံကဲပျဥ်ဟူသည် ဤနေရာ၌ နောက်မှီမှန်သမျှကို ခေါ်၏၊ ၂။ အားနည်းအောင်ပြုဟူသည် ခုတင် ကုလားထိုင် စသည်ကို အောက် ပိုင်းဖြတ်ထား၍ဖြစ်စေ ကြိုးခုတင်၌ ကြိုးကို ဖြတ်၍ဖြစ်စေ အနည်းငယ်မျှ ချန်ထားပြီးလျှင် အောက်မှ လက်နက်စသည် ထားခြင်းတည်း။ ဝိနီတဝတ္ထုခေါင်းစဥ်မာတိကာ ချီးကျူးခြင်း၊ ဖိ၍ထိုင်မိခြင်း၊ ကျည်ပွေ့ထောင်ခြင်း၊ ဆုံလုပ်ရန် သစ်လုံးကို နင်းမိခြင်း၊ တောထွက်ရဟန်းကြီး သားအဖ၊ အမဲနင်သောရဟန်းများ၊ စားဦးလှူခြင်း၊ အဆိပ်ကို စမ်းသပ်ခြင်း၊ ကျောင်းရာစီရင်ခြင်း သုံးဝတ္ထု၊ အုတ်ပိခြင်းသုံးဝတ္ထု၊ ပဲခွပ်ကျခြင်း၊ အခြင်ရနယ်ပိခြင်း၊ ငြမ်းဖွဲ့ခြင်း၊ ဆင်းသက်ခြင်း၊ ကျောင်းမိုးပြီး၍ ဆင်းခြင်း၊ ကျခြင်း၊ ဂိဇ္ဈကုဋ်တောင်ပေါ်မှ ခုန်ချခြင်း၊ ကျောက်လှိမ့်ခြင်း၊ ချွေးထုတ်ခြင်း၊ နှာနှတ်ခြင်း၊ ဆုပ်နယ်ခြင်း၊ ရေချိုးခြင်း၊ ဆီလိမ်းခြင်း၊ ထစေခြင်း၊ လဲစေခြင်း၊ ထမင်းပေးခြင်း၊ အစာကျွေးခြင်း၊ အဖျော်တိုက်ခြင်း၊ လင်ငယ်နေသော မိန်းမ၏ ကိုယ်ဝန်၊ လင်တူမယား၊ အမိ မသေခြင်း၊ သားမသေခြင်း၊ သားအမိ နှစ်ယောက်လုံးသေခြင်း၊ သားအမိ နှစ်ယောက်လုံး မသေခြင်း၊ ဝမ်းပိုက်ကို နှိပ်ခြင်း‘နှိပ်၍ သားဖျက်ခြင်း’၊ ဝမ်းပိုက်ကို အပူတိုက်ခြင်း၊ အမြုံမ၊ သားဖွားသူမ၊ ချိုင်းထိုးကစားခြင်း၊ နှိပ်၍ကံပြုခြင်း ‘ဝိုင်းဖိ၍ ကံပြုခြင်း’၊ ဘီလူးကို သတ်ခြင်း၊ ကြမ်းသော ဘီလူးထံသို့စေလွှတ်ခြင်း၊ ထိုသူထင်မှတ်၍ သတ်ခြင်း စသည်၊ ရိုက်ခြင်း ‘နတ်ပူး၍ရိုက်ခြင်း’၊ နတ်ပြည်နှင့်စပ်သော တရား၊ ငရဲနှင့်စပ်သော တရား၊ အာဠဝီမြို့၌ သစ်ပင်လှည်းခြင်း သုံးဝတ္ထု၊ တောမီးတိုက်ခြင်း သုံးဝတ္ထု၊ မပင်ပန်းစေလင့်၊ သင့် စကားကို နားမထောင်နိုင်၊ ရက်တက်ရည်တိုက်ခြင်း၊ သောဝီရကဆေးတိုက်ခြင်း၊ ဤကား ခေါင်းစဥ် မာတိကာတည်း။ ဝိနီတဝတ္ထု ဖြတ်ထုံးများ

Information: if, being asked, a monk says, “Die like this. Anyone who does receives wealth,” or, “Die like this. Anyone who does becomes famous,” or, “Die like this. Anyone who does goes to heaven,” he commits an offense of wrong conduct. If, because of that information, the target person thinks, “I shall die,” and they do something painful, the monk commits a serious offense. If the person dies, the monk commits an offense entailing expulsion. Instruction: if, without being asked, a monk says, “Die like this. Anyone who does receives wealth,” or, “Die like this. Anyone who does becomes famous,” or, “Die like this. Anyone who does goes to heaven,” he commits an offense of wrong conduct. If, because of that instruction, the target person thinks, “I shall die,” and they do something painful, the monk commits a serious offense. If the person dies, the monk commits an offense entailing expulsion. Acting by arrangement: if a monk makes an arrangement for before the meal or for after the meal, for the night or for the day, telling another person, “Kill that person according to this arrangement,” he commits an offense of wrong conduct. If the other person kills that person according to that arrangement, there is an offense entailing expulsion for both. If he kills him before or after the time of the arrangement, there is no offense for the instigator, but there is an offense entailing expulsion for the murderer. Making a sign: a monk makes a sign. If he says to another person, “When I wink, at that sign kill that person,” “When I raise an eyebrow, at that sign kill that person,” or, “When I nod, at that sign kill that person,” he commits an offense of wrong conduct. If, at that sign, the other person kills that person, there is an offense entailing expulsion for both. If he kills him before or after the sign, there is no offense for the instigator, but there is an offense entailing expulsion for the murderer. Non-offenses There is no offense: if it is unintentional; if he does not know; if he is not aiming at death; if he is insane; if he is the first offender. The first section for recitation on expulsion in relation to human beings is finished. Summary verses of case studies “Praising, sitting down, And with pestle, with mortar; Gone forth when old, flowing out, First, experimental poison. And three with making sites, Another three with bricks; And also machete, and rafter. An elevated platform, coming down, fell down. Sweating, and nose treatment, massage, By bathing, and by rubbing; Making get up, making lie down, Death through food, death through drink. Child by a lover, and co-wives; mother, child, he killed both, he killed neither; crushing, Heating, barren, fertile. Tickling, in taking hold of, a spirit, And predatory spirits, sending; Thinking it was them, he gave a blow, In talking about heaven, and about hell. Three trees at Āḷavī, Three others with forest groves; Don’t torture, no I can’t, Buttermilk, and salty purgative.” Case studies

၁၈၀။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မကျန်းမမာဖြစ်နေ၏၊ ရဟန်းတို့သည် ထိုရဟန်းအားသနားသဖြင့် သေရခြင်း၏ ဂုဏ်ကျေးဇူးကို ချီးကျူးပြောဆိုကြကုန်၏၊ ထိုရဟန်းသည် သေလေ၏၊ ထို (ချီးကျူးသော) ရဟန်းတို့အား “ငါတို့သည် ပါရာဇိက ကျလေကုန်သလော”ဟု တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏၊ ထိုရဟန်းတို့သည် မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထားကြရာရဟန်းတို့ သင်တို့သည် ပါရာဇိက ကျကုန်ပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁) တစ်ရံရောအခါ ဆွမ်းခံရဟန်းတစ်ပါးသည် အင်းပျဥ် ‘ခုံရှည်’ ၌ အဝတ်ပိုင်း ဖုံးနေသော ကလေးသူငယ်ကို ထိုင်လိုက်ရာတွင် ဖိမိ၍ သေစေ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ သို့သော်လည်း ရဟန်းတို့ မဆင်ခြင် မစူးစမ်းဘဲ နေရာ၌ မထိုင်ရ၊ ထိုင်သော ရဟန်းအား ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၂) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရွာအတွင်းရှိ ဆွမ်းစားဇရပ်၌ နေရာခင်းသည်ရှိသော် ထောင်ပြီးထားသော ကျည်ပွေ့တို့တွင် ကျည်ပွေ့တစ်ခုကို ယူရာ ဒုတိယကျည်ပွေ့သည် လဲ၍ ကလေး တစ်ယောက်၏ ဦးထိပ်၌ တည့်တည့်ကျသဖြင့် ထိုကလေးသည် သေလေ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် အဘယ်စိတ်ရှိသနည်းဟု (မေးတော်မူရာ) မြတ်စွာဘုရား တပည့်တော်မှာ သေစေလိုစိတ် မရှိပါဟု (လျှောက်ထား၏)။ ရဟန်း မသေစေလိုသော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၃) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရွာတွင်းရှိ ဆွမ်းစားဇရပ်၌ နေရာခင်းရာ ဆုံလုပ်ရန် သစ်လုံးကိုနင်းမိ၍ လိမ့်လေရာ ကလေးတစ်ယောက်ကို ဖိမိ၍ သေစေ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သေစေလိုစိတ်မရှိသော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၄) တစ်ရံရောအခါ သားအဖနှစ်ယောက်တို့သည် ရဟန်းများ အထံ၌ ရဟန်းပြု ကြကုန်၏၊ အချိန် အခါကိုလျှောက်ထားရာ သားက အဖကို “အသျှင်ဘုရား ကြွပါ၊ သံဃာတော်သည် အသျှင်ဘုရားကိုမျှော်လင့်နေပါသည်”ဟု လျှောက်ထား၍ ကျောက်ကုန်း၌ ကိုင်၍ တွန်းလေရာ ထိုရဟန်းသည် လဲကျ၍သေလေ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် အဘယ်စိတ်ရှိသနည်းဟု (မေးတော်မူရာ) မြတ်စွာဘုရား တပည့်တော်သည် သေစေလိုစိတ် မရှိပါဟု (လျှောက်ထား၏)။ ရဟန်း သေစေလိုစိတ်မရှိသော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၅) တစ်ရံရောအခါ သားအဖနှစ်ယောက်တို့သည် ရဟန်းများ အထံ၌ ရဟန်းပြု ကြကုန်၏၊ အချိန် အခါကိုလျှောက်ထားရာ သားက အဖကို “အသျှင်ဘုရား ကြွပါ၊ သံဃာတော်သည် အသျှင်ဘုရားကိုမျှော်လင့်နေပါသည်”ဟု လျှောက်ထား၍ သေစေလိုသဖြင့် ကျောက်ကုန်း၌ ကိုင်၍ တွန်းလေရာ ထိုရဟန်းသည် လဲကျ၍ သေလေ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည်ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၆) တစ်ရံရောအခါ သားအဖနှစ်ယောက်တို့သည် ရဟန်းများ အထံ၌ ရဟန်းပြုကြကုန်၏၊ အချိန် အခါကိုလျှောက်ထားရာ သားက အဖကို “အသျှင်ဘုရား ကြွပါ၊ သံဃာတော်သည် အသျှင်ဘုရားကိုမျှော်လင့်နေပါသည်”ဟု လျှောက်ထား၍ သေစေလိုသဖြင့် ကျောက်ကုန်း၌ ကိုင်၍ တွန်းလေရာ ထိုရဟန်းသည် လဲကျသော်လည်း မသေချေ၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၇)

On one occasion a certain monk was sick. Out of compassion, the monks praised death to him. He died. They became anxious, thinking, “The Buddha has laid down a training rule. Could it be that we’ve committed an offense entailing expulsion?” They told the Buddha. “You’ve committed an offense entailing expulsion.” On one occasion an alms-collecting monk sat down on a bench, crushing a boy who was concealed by an old cloth. The boy died. The monk became anxious, thinking, “The Buddha has laid down a training rule. Could it be that I’ve committed an offense entailing expulsion?” He told the Buddha. “There’s no offense entailing expulsion. But you shouldn’t sit down on a seat without checking it. If you do, you commit an offense of wrong conduct.” On one occasion a monk was preparing a seat in a dining hall in an inhabited area. When he took hold of a pestle high up, another pestle fell down, hitting a boy, who died. The monk became anxious … “What were you thinking?” “I didn’t intend it, sir.” “There’s no offense when it’s unintentional.” On one occasion a monk was preparing a seat in a dining hall in an inhabited area when he forcefully kicked the implements belonging to a mortar. They crushed a boy, who died. He became anxious … “There’s no offense when it’s unintentional.” At one time a father and son had gone forth with the monks. When the time was announced for a certain event, the son said to his father, “Go, sir, the Sangha is waiting for you,” and seizing him by the back, he pushed him. The father fell and died. The son became anxious … “What were you thinking?” “I didn’t mean to kill him, sir.” “There’s no offense for one who isn’t aiming at death.” At one time a father and son had gone forth with the monks. When the time was announced for a certain event, the son said to his father, “Go, sir, the Sangha is waiting for you,” and seizing him by the back, he pushed him, aiming to kill him. The father fell and died. The son became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.” At one time a father and son had gone forth with the monks. When the time was announced for a certain event, the son said to his father, “Go, sir, the Sangha is waiting for you,” and seizing him by the back, he pushed him, aiming to kill him. The father fell, but did not die. The son became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.”

၁၈၁။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးအား ဆွမ်းစားစဥ် အမဲသားတုံးသည် လည်ချောင်း၌ နင့်‘ဆို့’ နေ၏၊ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ထိုရဟန်း၏ လည်ပင်းကို ရိုက်လေရာ သွေးနှင့်တကွ အမဲသားတုံး ကျလာပြီး ထိုရဟန်းသည် သေလေ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းသေစေလိုစိတ် မရှိသော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၈) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးအား ဆွမ်းစားစဥ် အမဲသားတုံးသည် လည်ချောင်း၌ နင် ‘ဆို့’ နေ၏၊ ရဟန်းတစ်ပါးသည် သေစေလို၍ ထိုရဟန်း၏ လည်ပင်းကို ရိုက်လေရာ သွေးနှင့်တကွ အမဲသားတုံး ကျလာပြီးလျှင် ထိုရဟန်းသည် သေလေ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၉) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးအား ဆွမ်းစားစဥ် အမဲသားတုံးသည် လည်ချောင်း၌ နင် ‘ဆို့’ နေ၏၊ ရဟန်းတစ်ပါးသည် သေစေလို၍ ထိုရဟန်း၏ လည်ပင်းကို ရိုက်လေရာ သွေးနှင့်တကွ အမဲသားတုံး ကျလာသော်လည်း ထိုရဟန်းသည် မသေချေ၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၀) တစ်ရံရောအခါ ဆွမ်းခံ ရဟန်းတစ်ပါးသည် အဆိပ်ပါသော ဆွမ်းကို ရလာခဲ့၍ ဆွမ်းစားဇရပ်သို့ယူခဲ့ပြီးနောက် ရဟန်းတို့အား စားဦးကို လှူလေ၏၊ ထိုရဟန်းတို့သည် သေကြကုန်၏၊ ထို (စားဦးလှူသော) ရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် အဘယ်စိတ်ရှိသနည်းဟု (မေးတော်မူရာ) မြတ်စွာဘုရား တပည့်တော်မသိပါဟု (လျှောက်ထား၏)။ ရဟန်း မသိသော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၁) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် စမ်းသပ်လို၍ ရဟန်းတစ်ပါးအား အဆိပ်ကို ပေးရာ ထိုရဟန်းသည် သေလေ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် အဘယ်စိတ်ရှိသနည်းဟု (မေးတော်မူရာ) မြတ်စွာဘုရား တပည့်တော် စမ်းသပ်လိုစိတ် ရှိပါသည်ဟု (လျှောက်ထား၏)။ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၂)

On one occasion a monk got meat stuck in his throat while eating. Another monk hit him on the neck. The meat was expelled together with blood, and the monk died. The other monk became anxious … “There’s no offense for one who isn’t aiming at death.” On one occasion a monk got meat stuck in his throat while eating. Another monk hit him on the neck, aiming to kill him. The meat was expelled together with blood, and the monk died. The other monk became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.” On one occasion a monk got meat stuck in his throat while eating. Another monk hit him on the neck, aiming to kill him. The meat was expelled together with blood, but the monk did not die. The other monk became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.” On one occasion an alms-collecting monk received poisoned almsfood. He brought it back and gave the first portion to other monks. They died. He became anxious … “What were you thinking, monk?” “I didn’t know, sir.” “There’s no offense for one who doesn’t know.” On one occasion a monk gave poison to another monk with the purpose of investigating it. That monk died. The first monk became anxious … “What were you thinking, monk?” “My purpose was to investigate it, sir.” “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.”

၁၈၂။ တစ်ရံရောအခါ အာဠဝီမြို့သား ရဟန်းတို့သည် ကျောင်းမြေရာကို စီရင်ပြုလုပ်ကြရာ ရဟန်းတစ်ပါးသည် အောက်မှ နေ၍ ကျောက်ကို ပင့်မြှောက်၍ ပေး၏၊ အထက်က ရဟန်းသည် မကောင်းသဖြင့် ကိုင်ယူသည်ဖြစ်၍ ကျောက်သည် အောက်က ရဟန်း၏ ဦးထိပ်၌ တည့်တည့်ကျ၍ထိုရဟန်းသည် သေ လေ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းသေစေလိုစိတ်မရှိသော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၃) တစ်ရံရောအခါ အာဠဝီမြို့သား ရဟန်းတို့သည် ကျောင်းမြေရာကို စီရင်ပြုလုပ်ကြရာ ရဟန်းတစ်ပါးသည် အောက်က နေ၍ ကျောက်ကို ပင့်မြှောက်၍ ပေး၏၊ အထက်က ရဟန်းသည် သေစေလို၍အောက်က ရဟန်း၏ ဦးထိပ်၌ ကျောက်ကို လွှတ်ချလေရာ ထိုရဟန်းသည် သေလေ၏။ပ။ ထိုရဟန်းသည် မသေချေ၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၄-၁၅) တစ်ရံရောအခါ အာဠဝီမြို့သား ရဟန်းတို့သည် ကျောင်းနံရံ ဆောက်လုပ်ကြရာ ရဟန်းတစ်ပါးသည်အောက်မှ နေ၍ အုတ်ကို ပင့်မြှောက်၍ ပေး၏၊ အထက်က ရဟန်းသည် မကောင်းသဖြင့် ကိုင်ယူသည်ဖြစ်၍ အုတ်သည် အောက်က ရဟန်း၏ ဦးထိပ်၌ တည့်တည့်ကျ၍ ထိုရဟန်းသည် သေလေ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သေစေလိုစိတ်မရှိသော ရဟန်းအားအာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၆) တစ်ရံရောအခါ အာဠဝီမြို့သား ရဟန်းတို့သည် ကျောင်းနံရံ ဆောက်လုပ်ကြရာ ရဟန်းတစ်ပါးသည့်အောက်မှ နေ၍ အုတ်ကို ပင့်မြှောက်၍ ပေး၏၊ အထက်က ရဟန်းသည် သေစေလို၍ အောက်ကရဟန်း၏ ဦးထိပ်၌ အုတ်ကို လွှတ်ချလေရာ ထိုရဟန်းသည် သေလေ၏။ပ။ ထိုရဟန်းသည် မသေချေ၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၇-၁၈)

On one occasion the monks of Āḷavī were preparing a site for a dwelling when a monk lifted up a stone to another monk above him. Because the other monk did not grasp it properly, it fell on the head of the monk below, who died. The other monk became anxious … “There’s no offense when it’s unintentional.” On one occasion the monks of Āḷavī were preparing a site for a dwelling when a monk lifted up a stone to another monk above him. The other monk dropped the stone on his head, aiming to kill him. He died. … He did not die. The other monk became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.” On one occasion the monks of Āḷavī were building a wall for a dwelling when a monk lifted up a brick to another monk above him. Because the other monk did not grasp it properly, it fell on the head of the monk below, who died. The other monk became anxious … “There’s no offense when it’s unintentional.” On one occasion the monks of Āḷavī were building a wall for a dwelling when a monk lifted up a brick to another monk above him. The other monk dropped the brick on his head, aiming to kill him. He died. … He did not die. The other monk became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.”

၁၈၃။ တစ်ရံရောအခါ အာဠဝီမြို့သား ရဟန်းတို့သည် အမှုသစ် ‘ကျောင်းဝေယျာဝစ္စ’ ကို ပြုလုပ်ကြရာ ရဟန်းတစ်ပါးသည် အောက်မှ နေ၍ ပဲခွပ်ကို ပင့်မြှောက်၍ ပေး၏၊ အထက်က ရဟန်းသည် မကောင်းသဖြင့် ကိုင်ယူသည်ဖြစ်၍ ပဲခွပ်သည် အောက်က ရဟန်း၏ ဦးထိပ်၌ တည့်တည့်ကျ၍ ထိုရဟန်းသည် သေလေ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သေစေလိုစိတ်မရှိသော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၉) တစ်ရံရောအခါ အာဠဝီမြို့သား ရဟန်းတို့သည် အမှုသစ်ကို ပြုလုပ်ကြရာ ရဟန်းတစ်ပါးသည်အောက်မှ နေ၍ ပဲခွပ်ကို ပင့်မြှောက်၍ ပေး၏၊ အထက်က ရဟန်းသည် သေစေလို၍ အောက်ကရဟန်း၏ ဦးထိပ်၌ ပဲခွပ်ကို လွှတ်ချလေရာ ထိုရဟန်းသည် သေလေ၏။ပ။ ထိုရဟန်းသည် မသေချေ၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၂၀-၂၁) တစ်ရံရောအခါ အာဠဝီမြို့သား ရဟန်းတို့သည် အမှုသစ်ကို ပြုလုပ်ကြရာ ရဟန်းတစ်ပါးသည်အောက်မှ နေ၍ အခြင်ရနယ်ကို ပင့်မြှောက်၍ ပေး၏၊ အထက်က ရဟန်းသည် မကောင်းသဖြင့် ကိုင်ယူသည်ဖြစ်၍ အခြင်ရနယ်သည် အောက်က ရဟန်း၏ ဦးထိပ်၌ တည့်တည့်ကျလေရာ ထိုရဟန်းသည် သေလေ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သေစေလိုစိတ် မရှိသောရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၂၂) တစ်ရံရောအခါ အာဠဝီမြို့သား ရဟန်းတို့သည် အမှုသစ်ကို ပြုလုပ်ကြရာ ရဟန်းတစ်ပါးသည်အောက်မှ နေ၍ အခြင်ရနယ်ကို ပင့်မြှောက်၍ ပေး၏၊ အထက်က ရဟန်းသည် သေစေလို၍ အောက်ကရဟန်း၏ ဦးထိပ်၌ အခြင်ရနယ်ကို လွှတ်ချလေရာ ထိုရဟန်းသည် သေလေ၏။ပ။ ထိုရဟန်းသည် မသေချေ၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၂၃-၂၄) တစ်ရံရောအခါ အာဠဝီမြို့သား ရဟန်းတို့သည် အမှုသစ်ကို ပြုလုပ်ကြရာ ငြမ်းကို ဖွဲ့ချည်ကြ ကုန်၏၊ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရဟန်းတစ်ပါးကို “ငါ့သျှင် ဤဘက်၌ ရပ်၍ ဖွဲ့ချည်လော့”ဟု ဆိုရာ ထိုရဟန်းသည် ထိုခိုင်းသော ဘက်၌ ရပ်၍ ဖွဲ့ချည်စဥ် လိမ့်ကျ၍ သေလေ၏၊ ထိုရဟန်းအားတွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် အဘယ်စိတ်ရှိသနည်းဟု (မေးတော်မူရာ) မြတ်စွာဘုရား တပည့်တော်သည် သေစေလိုစိတ် မရှိပါဟု (လျှောက်ထား၏)။ ရဟန်း သေစေလိုစိတ်မရှိသော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၂၅) တစ်ရံရောအခါ အာဠဝီမြို့သား ရဟန်းတို့သည် အမှုသစ်ကို ပြုလုပ်ကြရာ ငြမ်းကို ဖွဲ့ချည်ကြ ကုန်၏၊ ရဟန်းတစ်ပါးသည် သေစေလို၍ ရဟန်းတစ်ပါးကို “ငါ့သျှင် ဤဘက်၌ ရပ်၍ ဖွဲ့ချည်လော့”ဟု ဆိုရာထိုရဟန်းသည် ထိုခိုင်းသော ဘက်၌ ရပ်၍ ဖွဲ့ချည်စဥ် လိမ့်ကျ၍ သေလေ၏။ပ။ လိမ့်ကျ၍ မသေချေ၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၂၆-၂၇) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ကျောင်းကို မိုးပြီး၍ ဆင်းလာ၏၊ ရဟန်းတစ်ပါးက ထို ရဟန်းကို“ငါ့သျှင် ဤဘက်မှ ဆင်းသက်ခဲ့လော့”ဟု ဆိုသဖြင့် ထိုရဟန်းသည် ထိုဘက်မှ ဆင်းသက်ရာ လိမ့်ကျ၍သေလေ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သေစေလို စိတ်မရှိသောရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၂၈) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ကျောင်းကို မိုးပြီး၍ ဆင်းလာ၏၊ ရဟန်းတစ်ပါးက သေစေလိုသဖြင့် ထိုရဟန်းကို “ငါ့သျှင် ဤဘက်မှ ဆင်းသက်ခဲ့လော့”ဟု ဆိုသဖြင့် ထိုရဟန်းသည် ထိုခိုင်းသော ဘက်မှ ဆင်းသက်ရာ လိမ့်ကျ၍ သေလေ၏။ပ။ လိမ့်ကျ၍ မသေချေ၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၂၉-၃၀) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မပျော်ပိုက်ခြင်း နှိပ်စက်အပ်ရကား ဂိဇ္ဈကုဋ်တောင်သို့ တက်၍ကမ်းပါးပြတ်၌ ခုန်ချလိုက်ရာ နှီးသမားတစ်ယောက်ကို ဖိမိ၍ သေစေ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ သို့သော် ရဟန်းတို့ မိမိကိုယ်ကို ပစ်မချအပ်၊ ခုန်ချပစ်ချသော ရဟန်းအား ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၃၁) တစ်ရံရောအခါ ဆဗ္ဗဂ္ဂီရဟန်းတို့သည် ဂိဇ္ဈကုဋ်တောင်သို့ တက်၍ ပျော်မြူးလိုသဖြင့် ကျောက်တုံးကိုလှိမ့်ချကြရာ နွားကျောင်းသား တစ်ယောက်ကို ဖိမိ၍ သေစေ၏၊ ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ သို့သော် ရဟန်းတို့ ပျော်မြူးလိုသဖြင့်ကျောက်တုံးကို မလှိမ့်ချအပ်၊ လှိမ့်ချသော ရဟန်းအား ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၃၂)

On one occasion the monks of Āḷavī were doing building work when a monk lifted up a machete to another monk above him. Because the other monk did not grasp it properly, it fell on the head of the monk below, who died. The other monk became anxious … “There’s no offense when it’s unintentional.” On one occasion the monks of Āḷavī were doing building work when a monk lifted up a machete to another monk above him. The other monk dropped the machete on his head, aiming to kill him. He died. … He did not die. The other monk became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.” On one occasion the monks of Āḷavī were doing building work when a monk lifted up a rafter to another monk above him. Because the other monk did not grasp it properly, it fell on the head of the monk below, who died. The other monk became anxious … “There’s no offense when it’s unintentional.” On one occasion the monks of Āḷavī were doing building work when a monk lifted up a rafter to another monk above him. The other monk dropped the rafter on his head, aiming to kill him. He died. … He did not die. The other monk became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.” On one occasion the monks of Āḷavī were putting together an elevated platform while doing building work. A monk said to another monk, “Put it together while standing here.” He did, and he fell down and died. The first monk became anxious … “What were you thinking, monk?” “I didn’t mean to kill him, sir.” “There’s no offense for one who isn’t aiming at death.” On one occasion the monks of Āḷavī were putting together an elevated platform while doing building work. A monk said to another monk, “Put it together while standing here,” aiming to kill him. He did, and he fell down and died. … he fell down, but did not die. The first monk became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.” On one occasion a monk was coming down after roofing a dwelling. Another monk said to him, “Come down here.” He did, and he fell down and died. The other monk became anxious … “There’s no offense for one who isn’t aiming at death.” On one occasion a monk was coming down after roofing a dwelling. Another monk said to him, “Come down here,” aiming to kill him. He did, and he fell down and died. … he fell down, but did not die. The first monk became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.” On one occasion a monk who was plagued by lust climbed the Vulture Peak, jumped off the cliff, and hit a basket-maker. The basket-maker died, and the monk became anxious … “There’s no offense entailing expulsion. But, monks, you shouldn’t jump off anything. If you do, you commit an offense of wrong conduct.” On one occasion the monks from the group of six climbed the Vulture Peak and threw down a stone for fun. It hit a cowherd, who died. They became anxious … “There’s no offense entailing expulsion. But, monks, you shouldn’t throw down stones for fun. If you do, you commit an offense of wrong conduct.”

၁၈၄။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မကျန်းမမာ ဖြစ်နေရာ ရဟန်းတို့သည် ထိုရဟန်းကိုချွေးထုတ်ကြသဖြင့် ထိုရဟန်းသည် သေလေ၏၊ ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ သေစေလိုစိတ်မရှိသော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၃၃) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မကျန်းမမာ ဖြစ်နေရာ ရဟန်းတို့သည် ထိုရဟန်းကို သေစေ လို၍ချွေးထုတ်ကြသဖြင့် ထိုရဟန်းသည် သေလေ၏။ပ။ ထိုရဟန်းသည် မသေချေ၊ ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၃၄-၃၅) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးအား ဦးခေါင်းပူ (ခေါင်းကိုက်) သဖြင့် ရဟန်းတို့သည် နှာနှတ်ကြရာထိုရဟန်းသည် သေလေ၏၊ ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းတို့သေစေလိုစိတ် မရှိသော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၃၆) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ခေါင်းကိုက်နေရာ ရဟန်းတို့သည် ထိုရဟန်းအား သေစေလို၍ နှာနှတ်ကြသဖြင့် ထိုရဟန်းသည် သေလေ၏။ပ။ ထိုရဟန်းသည် မသေချေ၊ ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၃၇-၃၈) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မကျန်းမမာ ဖြစ်နေရာ ရဟန်းတို့သည် ထိုရဟန်းကိုဆုပ်နယ်ကြသဖြင့် ထိုရဟန်းသည် သေလေ၏၊ ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ သေစေလိုစိတ်မရှိသော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၃၉) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မကျန်းမမာ ဖြစ်နေရာ ရဟန်းတို့သည် သေစေလို၍ ထိုရဟန်းအားဆုပ်နယ်ကြသဖြင့် ထိုရဟန်းသည် သေလေ၏။ပ။ ထိုရဟန်းသည် မသေချေ၊ ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၄၀-၄၁) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မကျန်းမမာ ဖြစ်နေရာ ရဟန်းတို့သည် ထိုရဟန်းကို ရေချိုးပေးကြသဖြင့် ထိုရဟန်းသည် သေလေ၏၊ ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ သေစေလိုစိတ်မရှိသော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၄၂) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မကျန်းမမာ ဖြစ်နေရာ ရဟန်းတို့သည် သေစေလို၍ ထိုရဟန်းကိုရေချိုးပေးကြသဖြင့် ထိုရဟန်းသည် သေလေ၏။ပ။ ထိုရဟန်းသည် မသေချေ၊ ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၄၃-၄၄) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မကျန်းမမာ ဖြစ်နေရာ ရဟန်းတို့သည် ထိုရဟန်းကို ဆီလိမ်းပေးကြသဖြင့် ထိုရဟန်းသည် သေလေ၏၊ ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ သေစေလိုစိတ်မရှိသော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၄၅) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မကျန်းမမာ ဖြစ်နေရာ ရဟန်းတို့သည် သေစေလို၍ ထိုရဟန်းကိုဆီလိမ်းပေးကြသဖြင့် ထိုရဟန်းသည် သေလေ၏။ပ။ ထိုရဟန်းသည် မသေချေ၊ ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၄၆-၄၇)

On one occasion a certain monk was sick. The monks made him sweat by heating him. He died. They became anxious … “There’s no offense for one who isn’t aiming at death.” On one occasion a certain monk was sick. The monks made him sweat by heating him, aiming to kill him. He died. … He did not die. The monks became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.” On one occasion a certain monk had a severe headache. The monks gave him medical treatment through the nose. He died. They became anxious … “There’s no offense for one who isn’t aiming at death.” On one occasion a certain monk had a severe headache. The monks gave him medical treatment through the nose, aiming to kill him. He died. … He did not die. The monks became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.” On one occasion a certain monk was sick. The monks massaged him. He died. They became anxious … “There’s no offense for one who isn’t aiming at death.” On one occasion a certain monk was sick. The monks massaged him, aiming to kill him. He died. … He did not die. The monks became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.” On one occasion a certain monk was sick. The monks bathed him. He died. They became anxious … “There’s no offense for one who isn’t aiming at death.” On one occasion a certain monk was sick. The monks bathed him, aiming to kill him. He died. … He did not die. The monks became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.” On one occasion a certain monk was sick. The monks rubbed him with oil. He died. They became anxious … “There’s no offense for one who isn’t aiming at death.” On one occasion a certain monk was sick. The monks rubbed him with oil, aiming to kill him. He died. … He did not die. The monks became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.”

၁၈၅။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မကျန်းမမာ ဖြစ်နေရာ ရဟန်းတို့သည် ထိုရဟန်းကိုထူပေးကြသဖြင့် ထိုရဟန်းသည် သေလေ၏၊ ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ မသေစေလိုသော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၄၈) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မကျန်းမမာ ဖြစ်နေရာ ရဟန်းတို့သည် သေစေလို၍ ထိုရဟန်းကိုထူပေးကြသဖြင့် ထိုရဟန်းသည် သေလေ၏။ပ။ ထိုရဟန်းသည် မသေချေ၊ ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၄၉-၅၀) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မကျန်းမမာ ဖြစ်နေရာ ရဟန်းတို့သည် ထိုရဟန်းကို လှဲပေးကြသဖြင့် ထိုရဟန်းသည် သေလေ၏၊ ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ သေစေလိုစိတ်မရှိသော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၅၁) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မကျန်းမမာ ဖြစ်နေရာ ရဟန်းတို့သည် သေစေလို၍ ထိုရဟန်းကိုလှဲပေးကြသဖြင့် ထိုရဟန်းသည် သေလေ၏။ပ။ ထိုရဟန်းသည် မသေချေ၊ ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၅၂-၅၃) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မကျန်းမမာ ဖြစ်နေရာ ရဟန်းတို့သည် ထိုရဟန်းအားအစာကျွေးကြသဖြင့် ထိုရဟန်းသည် သေလေ၏၊ ထိုရဟန်းတို့အားတွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ သေစေလိုစိတ်မရှိသော ရဟန်းအား အာပတ်မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၅၄) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မကျန်းမမာ ဖြစ်နေရာ ရဟန်းတို့သည် သေစေလို၍ ထိုရဟန်းကိုအစာကျွေးကြသဖြင့် ထိုရဟန်းသည် သေလေ၏။ပ။ ထိုရဟန်းသည် မသေချေ၊ ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၅၅-၅၆) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မကျန်းမမာ ဖြစ်နေရာ ရဟန်းတို့သည် ထိုရဟန်းအားအဖျော်တိုက်ကြသဖြင့် ထိုရဟန်းသည် သေလေ၏၊ ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ သေစေလိုစိတ်မရှိသော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၅၇) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မကျန်းမမာ ဖြစ်နေရာ ရဟန်းတို့သည် သေစေလို၍ ထိုရဟန်းအား အဖျော်ကို တိုက်ကြသဖြင့် ထိုရဟန်းသည် သေလေ၏။ပ။ ထိုရဟန်းသည် မသေချေ၊ ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၅၈-၅၉)

On one occasion a certain monk was sick. The monks made him get up. He died. They became anxious … “There’s no offense for one who isn’t aiming at death.” On one occasion a certain monk was sick. The monks made him get up, aiming to kill him. He died. … He did not die. The monks became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.” On one occasion a certain monk was sick. The monks made him lie down. He died. They became anxious … “There’s no offense for one who isn’t aiming at death.” On one occasion a certain monk was sick. The monks made him lie down, aiming to kill him. He died. … He did not die. The monks became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.” On one occasion a certain monk was sick. The monks gave him food. He died. They became anxious … “There’s no offense for one who isn’t aiming at death.” On one occasion a certain monk was sick. The monks gave him food, aiming to kill him. He died. … He did not die. The monks became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.” On one occasion a certain monk was sick. The monks gave him a drink. He died. They became anxious … “There’s no offense for one who isn’t aiming at death.” On one occasion a certain monk was sick. The monks gave him a drink, aiming to kill him. He died. … He did not die. The monks became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.”

၁၈၆။ တစ်ရံရောအခါ မိန်းမတစ်ယောက်သည် လင်ယောကျာ်း အရပ်တစ်ပါးသို့ သွားနေခိုက်‘လင်မရှိခိုက်’ သယောက်လင် ‘လင်ငယ်’ နှင့် ကိုယ်ဝန် ရနေ၏၊ ထိုမိန်းမသည် အိမ်သို့ ကပ်သော ဆရာရဟန်းကို “အသျှင်ဘုရား တောင်းပန်ပါရစေ၊ ကိုယ်ဝန်ကျဆေး ‘သားလျှောဆေး’ ကို သိတော်မူပါလော့”ဟု လျှောက်ရာ “ကောင်းပြီ နှမ”ဟု ဝန်ခံ၍ ထိုမိန်းမအား ကိုယ်ဝန်ကျဆေးကို ပေးရာ (ဝမ်းတွင်းရှိ) ကလေးသည် သေလေ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည်ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၆၀) တစ်ရံရောအခါ ယောကျာ်းတစ်ယောက်အား မယားနှစ်ယောက်ရှိလေရာ တစ်ယောက်က မြုံ ၍တစ်ယောက်က သားဖွားသူ ဖြစ်၏၊ အမြုံမသည် အိမ်သို့ ကပ်သော ဆရာရဟန်းကို “အသျှင်ဘုရား ဤမိန်းမ သားဖွားလျှင် ဥစ္စာအားလုံးကို စိုးပိုင်သွားပါလိမ့်မည်၊ အသျှင်ဘုရား တောင်းပန်ပါရစေ၊ ထိုမိန်းမ၏ကိုယ်ဝန်ကျဆေးကို သိတော်မူပါလော့”ဟု လျှောက်ရာ “ကောင်းပြီ နှမ”ဟု ဝန်ခံ၍ ထိုမိန်းမအားကိုယ်ဝန်ကျဆေးကို ပေးရာ ကလေးသေ၏၊ အမိကား မသေ၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၆၁) တစ်ရံရောအခါ ယောကျာ်းတစ်ယောက်အား မယားနှစ်ယောက်ရှိလေရာ တစ်ယောက်က မြုံ၍ တစ်ယောက်က သားဖွားသူ ဖြစ်၏၊ အမြုံမသည် အိမ်သို့ ကပ်သော ဆရာရဟန်းကို “အသျှင်ဘုရား ဤမိန်းမ သားဖွားလျှင် ဥစ္စာအားလုံးကို စိုးပိုင်သွားပါလိမ့်မည်၊ အသျှင်ဘုရား တောင်းပန်ပါရစေ၊ ထိုမိန်းမ၏ ကိုယ်ဝန်ကျဆေးကို သိတော်မူပါလော့”ဟု လျှောက်ရာ “ကောင်းပြီ နှမ”ဟု ဝန်ခံ၍ ထိုမိန်းမအား ကိုယ်ဝန်ကျဆေးကို ပေးရာ မိခင်သေဆုံးပြီး ကလေး မသေဘဲ ရှိ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၆၂) တစ်ရံရောအခါ ယောကျာ်းတစ်ယောက်အား မယားနှစ်ယောက်ရှိလေရာ တစ်ယောက်က မြုံ ၍ တစ်ယောက်က သားဖွားသူ ဖြစ်၏၊ အမြုံမသည် အိမ်သို့ ကပ်သော ဆရာရဟန်းကို “အသျှင်ဘုရားဤမိန်းမ သားဖွားလျှင် ဥစ္စာအားလုံးကို စိုးပိုင်သွားပါလိမ့်မည်၊ အသျှင်ဘုရား တောင်းပန်ပါရစေ၊ ထိုမိန်းမ၏ ကိုယ်ဝန်ကျဆေးကို သိတော်မူပါလော့”ဟု လျှောက်ရာ “ကောင်းပြီ နှမ”ဟု ဝန်ခံ၍ ထိုမိန်းမအား ကိုယ်ဝန်ကျဆေးကို ပေးရာ သားအမိ နှစ်ယောက်လုံး သေဆုံး၏။ပ။ သားအမိနှစ်ယောက်လုံး မသေကြချေ၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၆၃-၆၄)

At one time a woman whose husband was living away from home became pregnant by a lover. She said to a monk who associated with her family, “Venerable, please help me have an abortion.” “Alright,” he said, and he helped her have an abortion. The child died. The monk became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.” At one time a certain man had two wives, one barren and one fertile. The barren one said to a monk who associated with her family, “If the other wife gives birth to a son, venerable, she’ll become the head wife. Please make her have an abortion.” “Alright,” he said, and he did so. The child died, but the mother did not die. The monk became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.” At one time a certain man had two wives, one barren and one fertile. The barren one said to a monk who associated with her family, “If the other wife gives birth to a son, venerable, she’ll become the head wife. Please make her have an abortion.” “Alright,” he said, and he did so. The mother died, but the child did not die. The monk became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.” At one time a certain man had two wives, one barren and one fertile. The barren one said to a monk who associated with her family, “If the other wife gives birth to a son, venerable, she’ll become the head wife. Please make her have an abortion.” “Alright,” he said, and he did so. Both died. … Neither died. The monk became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.”

၁၈၇။ တစ်ရံရောအခါ ကိုယ်ဝန်ဆောင် မိန်းမတစ်ယောက်သည် အိမ်သို့ ကပ်သော ဆရာရဟန်းကို“ကိုယ်ဝန်ကျဆေးကို သိတော်မူပါလော့”ဟု လျှောက်ရာ သို့ဖြစ်လျှင် နှမ အနှိပ်ခံပေးလေဟု ပြောဆို၏၊ ထိုမိန်းမသည် အနှိပ်ခိုင်း၍ ကိုယ်ဝန်ကို ပျက်စေ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၆၅) တစ်ရံရောအခါ ကိုယ်ဝန်ဆောင် မိန်းမတစ်ယောက်သည် အိမ်သို့ ကပ်သော ဆရာရဟန်းကို“ကိုယ်ဝန်ကျဆေးကို သိတော်မူပါလော့”ဟု လျှောက်ရာ သို့ဖြစ်လျှင် နှမ အပူတိုက်ပေးလေဟု ပြောဆို၏၊ ထိုမိန်းမသည် အပူတိုက်၍ ကိုယ်ဝန်ကို ပျက်စေ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၆၆) တစ်ရံရောအခါ အမြုံမ၁တစ်ယောက်သည် အိမ်သို့ ကပ်သော ဆရာရဟန်းကို “တောင်းပန်ပါသည် အသျှင်ဘုရား တပည့်တော်မ သားဖွားနိုင်မည့်ဆေးကို သိတော်မူပါလော့”ဟု လျှောက်ရာ “ကောင်းပြီ နှမ”ဟု ဝန်ခံ၍ ထိုမိန်းမအား ဆေးပေးရာ ထိုမိန်းမသည် သေလေ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၆၇) တစ်ရံရောအခါ သားဖွားတတ်သော မိန်းမတစ်ယောက်သည် အိမ်သို့ ကပ်သော ဆရာရဟန်းကို“တောင်းပန်ပါသည် အသျှင်ဘုရား၊ တပည့်တော်မအား သားမဖွားနိုင်မည့်ဆေး ‘ပဋိသန္ဓေတားဆီးနိုင်သည့်ဆေး’ ကို သိတော်မူပါလော့”ဟု လျှောက်တောင်းရာ “ကောင်းပြီ နှမ”ဟု ထိုမိန်းမအား ဆေးပေးလေရာ ထိုမိန်းမသည် သေလေ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၆၈) တစ်ရံရောအခါ ဆဗ္ဗဂ္ဂီရဟန်းတို့သည် သတ္တရသဝဂ္ဂီရဟန်းကို ချိုင်းထိုး ကစားပျော်ပါးကြရာ ထိုရဟန်းသည် ပင်ပန်း၍ အသက် မရှူနိုင်သဖြင့် သေလေ၏၊ ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်ဟု မိန့်တော်မူ၏။ (၆၉) တစ်ရံရောအခါ သတ္တရသဝဂ္ဂီရဟန်းတို့သည် ဆဗ္ဗဂ္ဂီရဟန်းကို ကံပြု ကြမည်ဟု ဖိ၍ သေစေကုန်၏၊ ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၇၀) တစ်ရံရောအခါ ဖုတ်သွင်းဆေးသမား ‘ပယောဂဆရာ’ ဖြစ်ဖူးသော ရဟန်းသည် ဘီလူးကို သတ်၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၇၁) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရဟန်းတစ်ပါးကို ကြမ်းသော ဘီလူးရှိသော ကျောင်းသို့စေလွှတ်ရာ ထိုရဟန်းကို ဘီလူးတို့သည် သတ်ကုန်၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သေစေလိုစိတ်မရှိသော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၇၂) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် သေစေလိုသည် ဖြစ်၍ ရဟန်းတစ်ပါးကို ကြမ်းသော ဘီလူးရှိရာကျောင်းသို့စေလွှတ်ရာ ထိုရဟန်းကို ဘီလူးတို့သည် သတ်ကုန်၏။ပ။ ထိုရဟန်းကို ဘီလူးတို့သည် မသတ်ကုန်၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၇၃-၇၄) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရဟန်းတစ်ပါးကို သားရဲရှိသော ခရီးကြမ်းသို့စေလွှတ်ရာသားရဲတို့သည် ထိုရဟန်းကို သတ်ကုန်၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သေစေလိုစိတ်မရှိသော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၇၅) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် သေစေလိုသည်ဖြစ်၍ ရဟန်းတစ်ပါးကို သားရဲရှိသော ခရီးကြမ်းသို့စေလွှတ်ရာ ထိုရဟန်းကို သားရဲတို့သည် သတ်ကုန်၏။ပ။ ထိုရဟန်းကို သားရဲတို့သည် မသတ်ကုန်၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၇၆-၇၇) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရဟန်းတစ်ပါးကို ခိုးသူရှိသော ခရီးကြမ်းသို့စေလွှတ်ရာထိုရဟန်းကို ခိုးသူတို့သည် သတ်ကုန်၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သေစေလိုစိတ်မရှိသော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၇၈) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် သေစေလိုသည်ဖြစ်၍ ရဟန်းတစ်ပါးကို ခိုးသူရှိသော ခရီး ကြမ်းသို့စေလွှတ်ရာ ထိုရဟန်းကို ခိုးသူတို့သည် သတ်ကုန်၏။ပ။ ထိုရဟန်းကို ခိုးသူတို့သည် မသတ်ကုန်၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၇၉-၈၀)

On one occasion a woman who was pregnant said to a monk who associated with her family, “Venerable, please help me have an abortion.” “Well then, crush it,” he said. She crushed it and had an abortion. The monk became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.” On one occasion a woman who was pregnant said to a monk who associated with her family, “Venerable, please help me have an abortion.” “Well then, heat yourself,” he said. She heated herself and had an abortion. The monk became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.” On one occasion a barren woman said to a monk who associated with her family, “Please find some medicine, venerable, to help me become pregnant.” “Alright,” he said, and he gave her some medicine. She died. He became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s an offense of wrong conduct.” On one occasion a fertile woman said to a monk who associated with her family, “Please find some medicine, venerable, to help me not become pregnant.” “Alright,” he said, and he gave her some medicine. She died. He became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s an offense of wrong conduct.” On one occasion the monks from the group of six tickled a monk from the group of seventeen to make him laugh. Being unable to catch his breath, he died. They became anxious … “There’s no offense entailing expulsion.” On one occasion the monks from the group of seventeen overpowered a monk from the group of six, intending to do a legal procedure against him. He died. They became anxious … “There’s no offense entailing expulsion.” On one occasion an exorcist monk killed a spirit. He became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.” On one occasion a monk sent another monk to a dwelling inhabited by predatory spirits. The spirits killed him. The first monk became anxious … “There’s no offense for one who isn’t aiming at death.” On one occasion a monk sent another monk to a dwelling inhabited by predatory spirits, aiming to kill him. The spirits killed him. … The spirits did not kill him. The first monk became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.” On one occasion a monk sent another monk to a wilderness inhabited by predatory animals. The predatory animals killed him. The first monk became anxious … “There’s no offense for one who isn’t aiming at death.” On one occasion a monk sent another monk to a wilderness inhabited by predatory animals, aiming to kill him. The predatory animals killed him. … The predatory animals did not kill him. The first monk became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.” On one occasion a monk sent another monk to a wilderness inhabited by criminals. The criminals killed him. The first monk became anxious … “There’s no offense for one who isn’t aiming at death.” On one occasion a monk sent another monk to a wilderness inhabited by criminals, aiming to kill him. The criminals killed him. … The criminals did not kill him. The first monk became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.”

၁၈၈။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရဟန်းတစ်ပါးကို ထိုရဟန်းဟု ထင်မှတ်၍ ထိုရဟန်း ကိုပင်သတ်၏။ပ။ ထိုရဟန်းဟု ထင်မှတ်၍ အခြားရဟန်းကို သတ်၏။ပ။ အခြားရဟန်းဟု ထင်မှတ်၍ထိုရဟန်းကို သတ်၏။ပ။ အခြားရဟန်းဟု ထင်မှတ်၍ အခြားရဟန်းကိုပင် သတ်၏၊ ထိုရဟန်းအားတွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၈၁-၈၄) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးကို ဘီလူးပူးဝင်သဖြင့် ရဟန်းတစ်ပါးက ထို (ဘီလူးပူးဝင်သော) ရဟန်းအား ရိုက်လေရာ ထိုရဟန်းသည် သေလေ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သေစေလိုစိတ်မရှိသော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၈၅) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးကို ဘီလူးပူးဝင်သဖြင့် ရဟန်းတစ်ပါးက သေစေလိုသည်ဖြစ်၍ ထို (ဘီလူးပူးဝင်သော) ရဟန်းအား ရိုက်လေရာ ထိုရဟန်းသည် သေလေ၏။ပ။ ထိုရဟန်းသည် မသေချေ၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၈၆-၈၇) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ကောင်းမှုရှင်အား နတ်ပြည်နှင့်စပ်သော တရားကို ဟော လေရာထိုကောင်းမှုရှင်သည် (နတ်ပြည်ကို) နှလုံးသွင်းလျက် သေလေ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သေစေလိုစိတ်မရှိသော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၈၈) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ကောင်းမှုရှင်အား သေစေလိုသည်ဖြစ်၍ နတ်ပြည်နှင့်စပ်သောတရားကို ဟောလေရာ ထိုကောင်းမှုရှင်သည် (နတ်ပြည်ကို) နှလုံးသွင်းလျက် သေလေ၏။ပ။ ထိုကောင်းမှုရှင်သည် (နတ်ပြည်ကို) နှလုံးသွင်းလျက် မသေချေ၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၈၉-၉၀) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ငရဲလားမည့်သူအား ငရဲနှင့်စပ်သော တရားကို ဟောလေရာထိုသူသည် လန့်၍ သေလေ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းသေစေ လိုစိတ်မရှိသော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၉၁) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ငရဲလားမည့်သူအား သေစေလိုသည်ဖြစ်၍ ငရဲနှင့်စပ်သော တရားကိုဟောလေရာ ထိုသူသည် လန့်၍ သေလေ၏။ပ။ ထိုသူသည် လန့်၍ မသေချေ၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၉၂-၉၃)

On one occasion a monk killed a person, thinking it was them … killed another person, thinking it was them … killed a person, thinking they were another … killed another person, thinking they were another. That monk became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.” At one time a monk was possessed by a spirit. Another monk gave him a blow. He died. The other monk became anxious … “There’s no offense for one who isn’t aiming at death.” At one time a monk was possessed by a spirit. Another monk gave him a blow, aiming to kill him. He died. … He did not die. The other monk became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.” On one occasion a monk gave a talk about heaven to a man of good behavior. He became keen on it and died. The monk became anxious … “There’s no offense for one who isn’t aiming at death.” On one occasion a monk gave a talk about heaven to a man of good behavior, aiming to kill him. He became keen on it and died. … He became keen on it, but did not die. The monk became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.” On one occasion a monk gave a talk about hell to a man bound for hell. He became terrified and died. The monk became anxious … “There’s no offense for one who isn’t aiming at death.” On one occasion a monk gave a talk about hell to a man bound for hell, aiming to kill him. He became terrified and died. … He became terrified, but did not die. The monk became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.”

၁၈၉။ တစ်ရံရောအခါ အာဠဝီမြို့သား ရဟန်းတို့သည် အမှုသစ် ‘နဝကမ္မ’ ကို ပြုလုပ်ကြရာ သစ်ပင်ကိုဖြတ်လှဲကြကုန်၏၊ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရဟန်းတစ်ပါးကို “ငါ့သျှင် ဤဘက်မှ နေ၍ ဖြတ်ပါ”ဟုပြောရာ ထိုပြောသော ဘက်မှ နေ၍ ဖြတ်လှဲသော ထိုရဟန်းကို သစ်ပင်ပိ၍ သေစေ၏၊ ထိုရဟန်းအားတွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သေစေလိုစိတ်မရှိသော ရဟန်းအား အာပတ်မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၉၄) တစ်ရံရောအခါ အာဠဝီမြို့သား ရဟန်းတို့သည် အမှုသစ် ‘နဝကမ္မ’ ကို ပြုလုပ်ကြရာ သစ်ပင်ကိုဖြတ်လှဲကြကုန်၏၊ ရဟန်းတစ်ပါးသည် သေစေလိုသည်ဖြစ်၍ ရဟန်းတစ်ပါးကို “ငါ့သျှင် ဤဘက်မှ နေ၍ဖြတ်ပါ”ဟု ပြောရာ ထိုပြောသော ဘက်မှ နေ၍ ဖြတ်လှဲသော ထိုရဟန်းကို သစ်ပင်ပိ၍ သေစေ၏။ပ။ သစ်ပင်သည် ပိ၍ မသေချေ၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၉၅-၉၆)

On one occasion the monks of Āḷavī were felling a tree while doing building work. A monk said to another monk, “Fell it while standing here.” He did. The tree fell on him, and he died. The first monk became anxious … “There’s no offense for one who isn’t aiming at death.” On one occasion the monks of Āḷavī were felling a tree while doing building work. A monk said to another monk, “Fell it while standing here,” aiming to kill him. He did. The tree fell on him, and he died. … The tree fell on him, but he did not die. The first monk became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.”

၁၉၀။ တစ်ရံရောအခါ ဆဗ္ဗဂ္ဂီရဟန်းတို့သည် တောမီးရှို့ကြရာ လူတို့သည် မီးလောင်၍ သေကုန်၏၊ ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ သေစေလိုစိတ် မရှိသောရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၉၇) တစ်ရံရောအခါ ဆဗ္ဗဂ္ဂီရဟန်းတို့သည် သေစေလိုသည်ဖြစ်၍ တောမီးရှို့ကြရာ လူတို့သည် မီးလောင်၍သေကုန်၏။ပ။ လူတို့သည် မီးလောင်၍ မသေကုန်၊ ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်းတို့ ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၉၈-၉၉)

On one occasion the monks from the group of six set fire to a forest grove. People were burned and died. The monks became anxious … “There’s no offense for one who isn’t aiming at death.” On one occasion the monks from the group of six set fire to a forest grove, aiming to cause death. People were burned and died. … People were burned, but did not die. The monks became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.”

၁၉၁။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် လူသတ်ရာ (သင်းချိုင်း) သို့ သွား၍ ခိုးသူသတ်သောယောကျာ်းကို “ဒါယကာ ဤသူကို မပင်ပန်းပါစေလင့်၊ တစ်ချက်တည်း ခုတ်သတ်လိုက်ပါ”ဟု ပြောရာ“ကောင်းပါပြီ အသျှင်ဘုရား”ဟု လျှောက်ပြီး တစ်ချက်တည်း ခုတ်သတ်၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိကကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၀၀) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် လူသတ်ရာ (သင်းချိုင်း) သို့ သွား၍ ခိုးသူသတ်သော ယောကျာ်းကို“ဒါယကာ ဤသူကို မပင်ပန်းပါစေလင့်၊ တစ်ချက်တည်း ခုတ်သတ်လိုက်ပါ”ဟု ပြောရာထိုဒါယကာသည် “အသျှင်ဘုရား၏ စကားကို နားမထောင်နိုင်”ဟု ပြန်လျှောက်ပြီး ထိုသူကို သတ်၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၀၁)

On one occasion a monk went to a place of execution and said to the executioner, “Don’t torture him. Kill him with a single blow.” “Alright, sir,” he said, and he killed him with a single blow. The monk became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.” On one occasion a monk went to a place of execution and said to the executioner, “Don’t torture him. Kill him with a single blow.” Saying, “No, I can’t,” he executed him. The monk became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s an offense of wrong conduct.”

၁၉၂။ တစ်ရံရောအခါ ယောကျာ်းတစ်ယောက်သည် ဆွေမျိုးအိမ်၌ လက်ပြတ် ခြေပြတ်ဖြစ်၍ဆွေမျိုးတို့သည် ဝိုင်းရံ၍ နေကုန်၏၊ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ထိုလူတို့ကို “ဒါယကာတို့ ဤသူ့ကို သေစေလိုကြသလော”ဟု မေးရာ “အသျှင်ဘုရား သေစေလိုကြပါသည်”ဟု လျှောက်ကုန်၏၊ သို့ဖြစ်လျှင် ရက်တက်ရည်ကို တိုက်ကြကုန်ဟု ပြောသဖြင့် ထိုလူတို့သည် ထိုသူ့ကို ရက်တက်ရည်တိုက်ကြရာ ထိုသူသည် သေလေ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည်ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၀၂) တစ်ရံရောအခါ ယောကျာ်းတစ်ယောက်သည် ဆွေမျိုးအိမ်၌ လက်ပြတ် ခြေပြတ်ဖြစ်၍ ဆွေမျိုးတို့ သည်ဝိုင်းရံ၍ နေကုန်၏၊ ရဟန်းမိန်းမ ‘ဘိက္ခုနီမ’ တစ်ယောက်သည် ထိုလူတို့ကို “ဒါယကာတို့ ဤသူကိုသေစေလိုကြသလော”ဟု မေးရာ “အသျှင်မ သေစေလိုကြပါသည်”ဟု လျှောက်ကုန်၏၊ သို့ဖြစ်လျှင်လောဏသောဝိရကဆေးကို တိုက်ကျွေးကြလော့ဟု ပြောသဖြင့် ထိုလူတို့သည် ထိုသူ့ကိုလောဏသောဝိရကဆေးကို တိုက်ကြရာ ထိုသူသည် သေလေ၏၊ ထိုရဟန်းမိန်းမအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ဖြစ်လေ၏၊ ထိုအခါ ထိုရဟန်းမိန်းမသည် အခြားရဟန်းမိန်းမတို့အား ဤအကြောင်းကို လျှောက်လေ၏၊ ရဟန်းမိန်းမတို့သည် ရဟန်းယောကျာ်းတို့အား ဤအကြောင်းကို (တစ်ဆင့်) လျှောက် ကုန်၏၊ ရဟန်းယောကျာ်းတို့သည် မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထားကုန်၏၊ ရဟန်းတို့ထိုရဟန်းမိန်းမသည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၀၃) ဝိနီတဝတ္ထု ဖြတ်ထုံးများ ပြီး၏။ တတိယ ပါရာဇိက ပြီး၏။ ၁။ ကိုယ်ဝန်ယူနိုင် ‘လက်ခံနိုင်’ သော်လည်း မတည်နိုင်သူကို ရည်ရွယ်၍ အမြုံမဟု ဆိုရသည်၊ ဥတုလာသော မိန်းမတိုင်း ကိုယ်ဝန်ယူနိုင်လေသည်၊ အကုသိုလ်ကံအားကြီးသူသည် ထိုမိန်းမဝမ်း၌ လေပိုးတို့ကြောင့် ပျက်စီးရလေသည်၊ ယင်းတို့ကို နိုင်အောင် ဆေးပေးရမည်ဖြစ်လျက် ထိုရဟန်းကား ဆေးပေးမှား၍ ထိုမိန်းမ သေဆုံးရသည်၊ ၄င်းဆေးပေးမှုကို ရည်ရွယ်၍ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏ဟု မိန့်တော်မူ၏။ ၄-စတုတ္ထပါရာဇိက ဝဂ္ဂုမုဒါ မြစ်ကမ်းနေ ရဟန်းများ ဝတ္ထု

On one occasion a man whose hands and feet had been cut off was at his relatives’ house, surrounded by his relations. A monk said to those people, “Do you want to euthanize him?” “Yes, sir.” “Then give him buttermilk.” They gave him buttermilk and he died. The monk became anxious … “You have committed an offense entailing expulsion.” On one occasion a man whose hands and feet had been cut off was at home, surrounded by his relations. A nun said to those people, “Do you want to euthanize him?” “Yes, venerable.” “Then give him the salty purgative.” They gave him the salty purgative and he died. The nun became anxious … She then told the nuns, who in turn told the monks, who then told the Buddha. “Monks, that nun has committed an offense entailing expulsion.” The third offense entailing expulsion is finished.

၁၉၃။ အခါတစ်ပါး၌ ဘုန်းတော်ကြီးသော မြတ်စွာဘုရားသည် ဝေသာလီမြို့ မဟာဝုန်တောပြာသာဒ်ဆောင်ပေါက်သော ကျောင်းကြီး၌ သီတင်းသုံး နေတော်မူသော အခါ မြင်ဖူးကာမျှ မိတ်ဆွေအတူနေ အတူစား မိတ်ဆွေ ဖြစ်ကုန်သော များစွာသော ရဟန်းတို့သည် ဝဂ္ဂုမုဒါ မြစ်ကမ်း၌ ဝါကပ်နေထိုင်ကြကုန်၏။ ထိုအခါ ဝဇ္ဇီတိုင်းသည် အစာခေါင်းပါး၏၊ အသက်မွေးရန် ခဲယဥ်း၏၊ ဖွေးဖွေးဖြူသော အရိုးရှိ၏၊ စာရေးတံလက်မှတ်ဖြင့် အသက်မွေးရ၏၊ သပိတ်လက်စွဲ၍ ဆွမ်းခံခြင်းဖြင့် မျှတရန် မလွယ်ကူချေ၊ ထိုအခါ ရဟန်းတို့အား- “ယခုအခါ ဝဇ္ဇီတိုင်းသည် အစာခေါင်းပါး၏၊ အသက်မွေးရန် ခဲယဥ်း၏၊ ဖွေးဖွေးဖြူသော အရိုး ရှိ၏၊ စာရေးတံ လက်မှတ်ဖြင့် အသက်မွေးရ၏၊ သပိတ်လက်စွဲ၍ ဆွမ်းခံခြင်းဖြင့် မျှတရန် မလွယ်ကူချေ၊ ငါတို့သည် အဘယ်နည်းဖြင့် အညီအညွတ် ဝမ်းမြောက်ဝမ်းသာ မငြင်းခုံကြရဘဲ ချမ်းသာစွာ ဝါကပ်ကြရပါအံ့နည်း၊ ဆွမ်းအတွက်လည်း မပင်ပန်းဘဲ ရှိပါကုန်အံ့နည်း”ဟု အကြံဖြစ်၏။ အချို့သော ရဟန်းတို့က- “ငါ့သျှင်တို့ ယခု ငါတို့သည် လူတို့၏ အမှုကြီးငယ်ကို စီရင်ကုန်အံ့၊ ဤသို့ စီရင်လျှင် ထိုလူတို့ သည်ငါတို့အား ပေးလှူကြဖို့ရာ အမှတ်ရကြပေလိမ့်မည်၊ ဤသို့ လှူဒါန်းကြလျှင် ငါတို့သည် အညီ အညွတ်ဝမ်းမြောက်ဝမ်းသာ မငြင်းခုံကြဘဲ ချမ်းသာစွာ ဝါကပ်ကြရပေလိမ့်မည်၊ ဆွမ်းအတွက်လည်း မပင်ပန်းဘဲရှိကြရပေလိမ့်မည်”ဟု ပြောဆိုကြကုန်၏။ အချို့သော ရဟန်းတို့က- “ငါ့သျှင်တို့ လူတို့၏ အမှုကြီးငယ်ကို စီရင်ကြခြင်းဖြင့် အကျိုးမရှိကြပါ၊ ငါ့သျှင်တို့ ယခု ငါတို့သည်လူတို့၏ တမန်မှုကို ဆောင်ကုန်အံ့၊ ဤသို့ ဆောင်လျှင် ထိုလူတို့သည် ငါတို့အား ပေးလှူ ကြဖို့ရာအမှတ်ရကြပေလိမ့်မည်၊ ဤသို့ လှူဒါန်းကြလျှင် ငါတို့သည် အညီအညွတ် ဝမ်းမြောက် ဝမ်းသာမငြင်းခုံကြရဘဲ ချမ်းသာစွာ ဝါကပ်ကြရပေလိမ့်မည်၊ ဆွမ်းအတွက်လည်း မပင်ပန်းဘဲ ရှိကြရပေလိမ့်မည်”ဟု ပြောဆိုကြကုန်၏။ အချို့သော ရဟန်းတို့က- “ငါ့သျှင်တို့ မသင့်လျော်ပါ၊ လူတို့၏ အမှုကြီးငယ်ကို စီရင်ကြခြင်းဖြင့် အဘယ်အကျိုး ရှိကြပါမည်နည်း၊ လူတို့၏ တမန်မှုကို ဆောင်ခြင်းဖြင့် အဘယ်အကျိုးရှိကြပါမည်နည်း၊ ငါ့သျှင်တို့ ယခုငါတို့ သည် လူတို့အား အချင်းချင်း၏ လူတို့ ကုသိုလ်ကမ္မပထတရား ဆယ်ပါးထက် လွန်မြတ်သောဈာန် မဂ်ဖိုလ် တရား၏ ဂုဏ်ကျေးဇူးကို ပြောဆိုကုန်အံ့၊ ‘ဤအမည်ရှိသော ရဟန်းသည် ပဌမဈာန်ကိုရ၏၊ ဤ အမည်ရှိသော ရဟန်းသည် ဒုတိယ ဈာန်ကို ရ၏၊ ဤအမည်ရှိသော ရဟန်းသည် တတိယဈာန်ကို ရ၏၊ ဤအမည်ရှိသော ရဟန်းသည် စတုတ္ထ ဈာန်ကို ရ၏၊ ဤအမည်ရှိသောရဟန်းသည် သောတာပန်တည်း၊ ဤအမည်ရှိသော ရဟန်းသည် သကဒါဂါမ်တည်း၊ ဤအမည်ရှိသောရဟန်းသည် အနာဂါမ်တည်း၊ ဤအမည်ရှိသော ရဟန်းသည် ရဟန္တာတည်း၊ ဤအမည်ရှိသောရဟန်းသည် ဝိဇ္ဇာသုံးပါးကို ရ၏၊ ဤ အမည်ရှိသော ရဟန်းသည် အဘိညာဏ် ခြောက်ပါးကို ရ၏’ဟုပြောဆိုကုန်အံ့၊ ဤသို့ ပြောဆိုကြလျှင် ထိုလူတို့သည် ငါတို့အား ပေးလှူသင့်သည်ဟုမှတ်ထင်ကြပေလိမ့်မည်၊ ဤသို့ လှူဒါန်းကြလျှင် ငါတို့သည် အညီအညွတ် ဝမ်းမြောက်ဝမ်းသာမငြင်းခုံကြရဘဲ ချမ်းသာစွာ ဝါကပ်ကြရ ပေလိမ့်မည်၊ ဆွမ်းအတွက်လည်း မပင်ပန်းဘဲရှိကြရပေလိမ့်မည်”ဟု ပြောဆိုကြကုန်၏။ ငါ့သျှင်တို့ လူတို့အား အချင်းချင်း၏လူတို့ ကုသိုလ်ကမ္မပထတရား ဆယ်ပါးထက် လွန်မြတ်သော ဈာန်မဂ်ဖိုလ် တရား၏ ဂုဏ်ကျေးဇူးကိုပြောခြင်းသည်သာလျှင် မြတ်၏ဟု သဘောတူညီကြလေ၏။

Theravāda Collection on Monastic Law The Great Analysis The chapter on offenses entailing expulsion The training rule on falsely claiming a superhuman quality Origin story First substory At one time when the Buddha was staying in the house with the peaked roof in the Great Wood near Vesālī, a number of monks who were friends had entered the rainy-season residence on the banks of the river Vaggumudā. At that time Vajjī was short of food and afflicted with hunger, with crops affected by whiteheads and turned to straw. It was not easy to get by on almsfood. The monks considered the difficult circumstances, and they thought, “How can we have a comfortable rains, live in peace and harmony, and get almsfood without trouble?” Some said, “We could work for the householders, and they’ll support us in return.” Others said, “There’s no need to work for the householders. Let’s instead take messages for them, and they’ll support us in return.” Still others said, “There’s no need to work or take messages for them. Let’s instead talk up one another’s superhuman qualities to the householders: ‘That monk has the first absorption, that monk the second absorption, that monk the third, that monk the fourth; that monk is a streamenterer, that monk a once-returner, that a non-returner, that a perfected one; that monk has the three true insights, and that the six direct knowledges.’ Then they’ll support us. In this way we’ll have a comfortable and harmonious rains, and get almsfood without trouble. This is the way to go.”

၁၉၄။ ထို့နောက် ထိုရဟန်းတို့သည် လူတို့အား အချင်းချင်း၏ လူတို့ ကုသိုလ်ကမ္မပထတရားဆယ်ပါးထက် လွန်မြတ်သော ဈာန်မဂ်ဖိုလ်တရား၏ ဂုဏ်ကျေးဇူးကို ပြောဆိုကြကုန်၏၊ “ဤအမည်ရှိသော ရဟန်းသည် ပဌမဈာန်ကို ရ၏။ပ။ ဤအမည်ရှိသော ရဟန်းသည် အဘိညာဏ် ခြောက်ပါးကိုရ၏”ဟု ပြောဆိုကြကုန်၏။ ထိုအခါ ထိုလူတို့သည် “ငါတို့အား အရတော်ကြလေစွတကား၊ ငါတို့သည် ကောင်းစွာ ရကြပေစွတကား၊ အကြင်ငါတို့၏အထံ၌ ဤကဲ့သို့သော ရဟန်းတော်များသည် ဝါကပ်တော်မူကြပေသည်တကား၊ အကျင့်သီလနှင့် ကောင်းသော တရားဓမ္မရှိကုန်သော ဤရဟန်းတို့ကဲ့သို့သော ရဟန်းတို့သည် ဤအခါမှရှေးက ငါတို့၏အထံ၌ ဝါကပ်တော် မမူကြဖူးပေတကား”ဟု အကြင် ဘောဇဥ် ခဲဖွယ် လျက်ဖွယ်သောက် ဖွယ်မျိုးတို့ကို မိမိတို့ မသုံးဆောင်ကြ မခဲကြ မလျက်ကြ မသောက်ကြကုန်၊ မိဘ သား မယား ကျွန်အမှု လုပ် မိတ်ဆွေခင်ပွန်း ဆွေမျိုးသားချင်းတို့အား မပေးကြကုန်၊ ထိုဘောဇဥ်ခဲဖွယ် လျက်ဖွယ် သောက် ဖွယ်တို့ကို ရဟန်းတို့အားသာ ပေးလှူကြကုန်၏။ ထိုအခါ ထိုရဟန်းတို့အား အဆင်းလှခြင်း ဣန္ဒြေပြည့်ဖြိုးခြင်း မျက်နှာအဆင်း ကြည်လင်ခြင်းကိုယ်ရေအဆင်း အထူးကြည်လင်ခြင်း ရှိကြကုန်၏။ ဝါမှ ထကုန်သော ရဟန်းတို့၏ မြတ်စွာဘုရားကို ဖူးမြော်ကန်တော့ရန် ချဥ်းကပ်ကြခြင်းသည်အလေ့အထပင် ဖြစ်၏။ ထိုအခါ သုံးလ လွန်မြောက်၍ ဝါမှ ထကုန်သော ထိုရဟန်းတို့သည် ကျောင်း အိပ်ရာ နေရာကိုသိုမှီးပြီးလျှင် သပိတ် သင်္ကန်းကို ယူ၍ ဝေသာလီမြို့သို့ ချဥ်းကပ်ကုန်၏၊ အစဥ်သဖြင့် ဝေသာလီမြို့မဟာဝုန်တော ပြာသာဒ်ဆောင်ပေါက်သော ကျောင်းကြီး၌ မြတ်စွာဘုရားထံသို့ ချဥ်းကပ်ကြပြီးလျှင် မြတ်စွာဘုရားကို ရှိခိုး၍ တစ်ခုသော နေရာ၌ နေကြကုန်၏။ ထိုအခါ အရပ်လေးမျက်နှာတို့၌ ဝါမှ ထကုန်သော ရဟန်းတို့သည် ပိန်၊ ကံ ကြကုန်၏၊ အသွေး အသားခေါင်းပါးကြကုန်၏၊ မလှသော ရုပ်အဆင်းရှိကြကုန်၏၊ (ဖက်ရွက်ရော်ကဲ့သို့) ဖြော့တော့သောအဆင်းရှိကြကုန်၏၊ (ကွန်ယက်ဖြန့်ခင်းသကဲ့သို့) အကြောပြိုင်းပြိုင်းထသော ကိုယ်ရှိကြကုန်၏၊ ဝဂ္ဂုမုဒါမြစ်ကမ်းနေ ရဟန်းတို့သည်ကား လှပသော အဆင်းရှိကြကုန်၏၊ ပြည့်ဖြိုးသော ဣန္ဒြေရှိကြကုန်၏၊ ကြည်လင်သော မျက်နှာအဆင်း ရှိကြကုန်၏၊ အထူးကြည်လင်သော ကိုယ်ရေအဆင်းရှိကြကုန်၏။ အာဂန္တု ရဟန်းတို့နှင့် အတူတကွ ဝမ်းမြောက်စွာ နှုတ်ဆက်စကား ပြောကြားတော်မူခြင်းသည်ဘုန်းတော်ကြီးသော မြတ်စွာဘုရားတို့၏ အလေ့အထပင် ဖြစ်၏။ ထိုအခါ မြတ်စွာဘုရားသည် ဝဂ္ဂုမုဒါမြစ်ကမ်းနေ ရဟန်းတို့အား- “ရဟန်းတို့ ကျန်းမာကြကုန်၏လော၊ မျှတကြကုန်၏လော၊ အညီအညွတ် ဝမ်းမြောက်ဝမ်းသာမငြင်းမခုံဘဲ ချမ်းသာစွာ ဝါကပ်ခဲ့ကြရကုန်၏လော၊ ဆွမ်းအတွက်လည်း မပင်ပန်းဘဲ ရှိကြကုန်၏လော”ဟု မေးတော်မူရာ- ကျန်းမာကြပါသည် မြတ်စွာဘုရား၊ မျှတကြပါသည် မြတ်စွာဘုရား၊ တပည့်တော်တို့သည် အညီအညွတ် ဝမ်းမြောက်ဝမ်းသာ မငြင်းမခုံဘဲ ချမ်းသာစွာ ဝါကပ်ခဲ့ကြရပါသည် မြတ်စွာဘုရား၊ ဆွမ်းအတွက်လည်း မပင်ပန်းဘဲ ရှိကြပါကုန်သည် မြတ်စွာဘုရားဟု (လျှောက်ထားကုန်၏)။ ဘုရားသျှင်တို့သည် သိလျက်လည်း မေးတော်မူကုန်၏၊ သိလျက်လည်း မေးတော်မမူကုန်။ပ။ “တရားကိုသော်လည်း ဟောကုန်အံ့၊ တပည့်သာဝကတို့အား သိက္ခာပုဒ်ကိုသော်လည်း ပညတ်ကုန်အံ့”ဟူသော အကြောင်း နှစ်မျိုးတို့ဖြင့် ဘုန်းတော်ကြီးကုန်သော မြတ်စွာဘုရားတို့သည် ရဟန်းတို့ကို မေးတော်မူကုန်၏။ ထို့နောက် မြတ်စွာဘုရားသည် ဝဂ္ဂုမုဒါမြစ်ကမ်းနေ ရဟန်းတို့ကို “ရဟန်းတို့ သင်တို့သည်အဘယ်သို့လျှင် အညီအညွတ် ဝမ်းမြောက်ဝမ်းသာ မငြင်းမခုံဘဲ ချမ်းသာစွာ ဝါကပ်ခဲ့ကြကုန်သနည်း၊ ဆွမ်းအတွက်လည်း မပင်ပန်းဘဲ ရှိကြကုန်သနည်း”ဟု မေးတော်မူသောအခါ ထိုရဟန်းတို့သည် မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို ပြန်လျှောက်ထားကြကုန်၏။ ရဟန်းတို့ အသို့နည်း သင်တို့အား (ဈာန်မဂ်ဖိုလ်တရား) ထင်ရှား ရှိကြပါ၏လောဟု (မေးတော်မူရာ) - ထင်ရှားမရှိပါ မြတ်စွာဘုရားဟု (လျှောက်ထားကုန်၏)။ ဘုန်းတော်ကြီးသော မြတ်စွာဘုရားသည် ကဲ့ရဲ့တော်မူ၏။ “(မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်းတို့ (ဤအပြုအမူသည်) ရဟန်းတို့အား မလျောက် ပတ်၊ မလျော်ကန်၊ မသင့်တင့်၊ ရဟန်းတို့ အပြုအမူမဟုတ်၊ မအပ်၊ မပြုသင့်။ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်းတို့ သင်တို့သည် အဘယ်ကြောင့် ဝမ်းရေးအတွက် လူတို့အား အချင်းချင်း၏ လူတို့ကုသိုလ်ကမ္မပထတရား ဆယ်ပါးထက် လွန်မြတ်သော ဈာန်မဂ်ဖိုလ်တရား၏ ဂုဏ်ကျေးဇူးကို ပြောဆိုကြကုန်ဘိသနည်း။ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်းတို့ သင်တို့သည် ထက်လှစွာသော နွားသတ်ဓားဖြင့် မိမိ၏ဝမ်းဗိုက်ကို ဖောက်ခွဲ လှီးဖြတ်ရခြင်းက မြတ်သေး၏၊ ဝမ်းရေးအတွက် လူတို့အား အချင်းချင်း၏ လူတို့ကုသိုလ်ကမ္မပထတရား ဆယ်ပါးထက် လွန်မြတ်သော ဈာန်မဂ်ဖိုလ်တရား၏ ဂုဏ်ကျေးဇူးကိုပြောဆိုခြင်းသည်ကား မမြတ်သည်သာတည်း။ ထိုသို့ ဖြစ်ခြင်းသည် အဘယ်ကြောင့်နည်း၊ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်းတို့ ထိုဓား ဖြင့်သတ်ခြင်းဟူသော အကြောင်းကြောင့် သေခြင်းသို့သော်လည်းကောင်း၊ သေလောက်နီးပါး ဒုက္ခသို့သော်လည်းကောင်း ရောက်ရာ၏၊ ထိုဓားဖြင့် မိမိဝမ်းဗိုက်ကို ဖောက်ခွဲ လှီးဖြတ်ခြင်းဟူသော အကြောင်းကြောင့် ခန္ဓာကိုယ် ပျက်စီး၍ သေပြီးသည်မှ နောက်၌ ချမ်းသာကင်းသော မကောင်းသော လားရာပျက်စီး လျက် ကျရောက်ရာ ငရဲသို့ကား မရောက်နိုင်သည်သာတည်း။ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်းတို့ ဤလူတို့ ကုသိုလ်ကမ္မပထတရား ဆယ်ပါးထက်လွန်မြတ်သော ဈာန်မဂ်ဖိုလ်တရား၏ ဂုဏ်ကျေးဇူးကို ပြောဆိုခြင်းဟူသော အကြောင်းကြောင့်ကား ခန္ဓာကိုယ်ပျက်စီး၍ သေပြီးသည်မှ နောက်၌ ချမ်းသာကင်းသော မကောင်းသော လားရာ ပျက်စီးလျက် ကျရောက်ရာ ငရဲသို့ ရောက်ရပေတော့အံ့။ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်းတို့ ဤ (သင်တို့ပြုမိသော) အမှုသည် မကြည်ညိုသေးသော သူတို့အား ကြည်ညိုစေခြင်းငှါလည်းကောင်း။ပ။ ကဲ့ရဲ့ပြီး၍ တရားစကားကို ဟောကြားတော်မူပြီးနောက် ရဟန်းတို့ကို မိန့်တော်မူ၏။ ခိုးသူကြီးငါးယောက်

Then those monks did just that. And the people there thought, “We’re so fortunate that such monks have come to us for the rainy-season residence. Such virtuous and good monks have never before entered the rains residence with us.” And they gave such food and drink to those monks that they did not even eat and drink themselves, or give to their parents, to their wives and children, to their slaves, servants, and workers, to their friends and companions, or to their relatives. Soon those monks had a good color, bright faces, clear skin, and sharp senses. Now it was the custom for monks who had completed the rainy-season residence to go and visit the Buddha. And so, when the three months were over and they had completed the rains residence, those monks put their dwellings in order, took their bowls and robes, and set out for Vesālī. When they eventually arrived, they went to the house with the peaked roof in the Great Wood. There they approached the Buddha, bowed, and sat down. At that time the monks who had completed the rains residence in that region were thin, haggard, and pale, with veins protruding all over their bodies. Yet the monks from the banks of the Vaggumudā had a good color, bright faces, clear skin, and sharp senses. Since it is the custom for Buddhas to greet newly-arrived monks, the Buddha said to them, “I hope you’re keeping well, monks, I hope you’re getting by? I hope you had a comfortable and harmonious rains, and got almsfood without trouble?” “We’re keeping well, sir, we’re getting by. We had a comfortable and harmonious rains, and got almsfood without trouble.” When Buddhas know what is going on, sometimes they ask and sometimes not. They know the right time to ask and when not to ask. Buddhas ask when it is beneficial, otherwise they do not, for Buddhas are incapable of doing what is unbeneficial. Buddhas question the monks for two reasons: to give a teaching or to lay down a training rule. And the Buddha said to those monks, “In what way, monks, did you have a comfortable and harmonious rains? And how did you get almsfood without trouble?” They then told him. “But did you really have those superhuman qualities?” “No, sir.” The Buddha rebuked them, “It’s not suitable, foolish men, it’s not proper, it’s not worthy of a monastic, it’s not allowable, it’s not to be done. How could you for the sake of your stomachs talk up one another’s superhuman qualities to householders? It would be better for your bellies to be cut open with a sharp butcher’s knife than for you to talk up one another’s superhuman qualities to householders. Why is that? For although it might cause death or death-like suffering, it would not cause you to be reborn in a bad destination. But <em>this</em> might. This will affect people’s confidence …” After rebuking them and giving a teaching, he addressed the monks:

၁၉၅။ ရဟန်းတိုု့လောက၌ ဤခိုးသူကြီး ငါးယောက်တို့သည် ထင်ရှားရှိကုန်၏၊ ငါးယောက်တို့ကားအဘယ်နည်း။ ရဟန်းတို့ ဤလောက၌ အချို့သော ခိုးသူကြီးအား “ငါသည် ဘယ်အခါ၌ (တပည့်) အရာ အထောင်ခြံရံ၍ သတ်လျက် သတ်စေလျက် ဖြတ်လျက် ဖြတ်စေလျက် ချက်ပြုတ်လျက် ချက်ပြုတ်စေ လျက် ရွာနိဂုံး မင်းနေပြည်တို့၌ လှည့်လည် ကျက်စားရပါအံ့နည်း”ဟု အကြံအစည်ဖြစ်၏၊ အခါ တစ်ပါး၌ထိုခိုးသူကြီးသည် (တပည့်) အရာအထောင်ခြံရံ၍ သတ်လျက် သတ်စေလျက် ဖြတ်လျက် ဖြတ်စေလျက်ချက်ပြုတ်လျက် ချက်ပြုတ်စေလျက် ရွာ နိဂုံး မင်းနေပြည်တို့၌ လှည့်လည် ကျက်စားရ၏။ ရဟန်းတို့ ဤအတူပင် ဤသာသနာတော်၌ အချို့သော ရဟန်းယုတ်အား- “ငါသည် အဘယ်အခါ၌ (တပည့်) အရာအထောင် ခြံရံ၍ လူရှင်ရဟန်းတို့၏ ကောင်းသော အပြုအစုခံလျက် အလေးပြုခံလျက် အမြတ်နိုးခံလျက် အပူဇော်ခံလျက် အရိုအသေခံလျက် သင်္ကန်း ဆွမ်းကျောင်း ဆေး ပစ္စည်းလေးပါးတို့ကို ရသည်ဖြစ်၍ ရွာ နိဂုံး မင်းနေပြည်တို့၌ ဒေသစာရီ လှည့်လည်ရပါအံ့နည်း”ဟု အကြံ ဖြစ်၏။ အခါ်တစ်ပါး၌ ထိုရဟန်းယုတ်သည် (တပည့်) အရာအထောင် ခြံရံ၍ လူရှင်ရဟန်းတို့၏ ကောင်းသောအပြုအစုခံလျက် အလေးပြုခံလျက် အမြတ်နိုးခံလျက် အပူဇော်ခံလျက် အရိုအသေခံလျက် သင်္ကန်းဆွမ်း ကျောင်း ဆေး ပစ္စည်းလေးပါးတို့ကို ရသည်ဖြစ်၍ ရွာ နိဂုံး မင်းနေပြည်တို့၌ ဒေသစာရီ လှည့်လည်ရ၏။ ရဟန်းတို့ ဤသည်ကားလောက၌ ထင်ရှားရှိသော ပဌမ ခိုးသူကြီးပေတည်း။ ရဟန်းတို့ ထို့ပြင်လည်း ဤသာသနာတော်၌ အချို့သော ရဟန်းယုတ်သည် မြတ်စွာဘုရားဟောတော်မူသော သုတ် အဘိဓမ္မာ ဝိနည်း ဒေသနာတော်ကို သင်ယူ၍ ကိုယ်ပိုင် ပြုထား၏ (ဆရာစားမထား)။ ရဟန်းတို့ ဤသည်ကားလောက၌ ထင်ရှားရှိသော ဒုတိယ ခိုးသူကြီးပေတည်း။ ရဟန်းတို့ ထို့ပြင်လည်း ဤသာသနာတော်၌ အချို့သော ရဟန်းယုတ်သည် စင်ကြယ်သော အကျင့်ရှိသော ထက်ဝန်းကျင်စင်ကြယ်သော အကျင့်ကို ကျင့်သော သီတင်းသုံးဘော်ကို အခြေအမြစ် မရှိသောမမြတ်သော အကျင့် (မေထုန်အကျင့်) ဖြင့် စွပ်စွဲ၏။ ရဟန်းတို့ ဤသည်ကားလောက၌ ထင်ရှားရှိသော တတိယ ခိုးသူကြီးပေတည်း။ ရဟန်းတို့ ထို့ပြင်လည်း ဤသာသနာတော်၌ အချို့သော ရဟန်းယုတ်သည် သံဃာ၏ ဂရုဘဏ်ဂရုပရိက္ခရာဖြစ်ကုန်သော အရံ၊ အရံမြေရာ၊ ကျောင်း၊ ကျောင်းမြေရာ၊ ညောင်စောင်း ‘ခုတင်’၊ အင်းပျဥ် ‘ခုံရှည်’၊ ဘုံလျှို ‘ဖုံ’၊ ခေါင်းအုံး၊ ကြေးအိုး - သံအိုး၊ ကြေးသံအိုးစရည်းကြီး၊ ကြေးသံအင်တွဲ ‘အင်တုံ ဇလုံ’၊ ကြေးသံဖျဥ်းအိုး၊ ပဲခွပ်၊ ပုဆိန်၊ ဓားမ၊ ပေါက်တူး၊ ဆောက်၊ နွယ်၊ ဝါး၊ ဖြူဆံမြက်၊ ပြိတ်မြက်၊ (ကြွင်းသော) မြက်၊ မြေညက်၊ သစ်ဘဏ္ဍာ၊ မြေဘဏ္ဍာ (ဤနှစ်ဆယ့်ငါးမျိုး) တို့ဖြင့် လူကို ချီးမြှောက်၏၊ ဖြားယောင်း၏။ ရဟန်းတို့ ဤသည်ကားလောက၌ ထင်ရှားရှိသော စတုတ္ထ ခိုးသူကြီးပေတည်း။ ရဟန်းတို့ အကြင် ရဟန်းသည် (မိမိသန္တာန်၌) ထင်ရှားမရှိသော မဟုတ်မမှန်သော လူတို့ ကုသိုလ်ကမ္မပထတရား ဆယ်ပါးထက် လွန်မြတ်သော ဈာန်မဂ်ဖိုလ်တရားကို ဝါကြွားပြောဆို၏၊ ဤရဟန်းသည် နတ်နှင့်တကွသော မာရ်နတ်နှင့်တကွသော ဗြဟ္မာနှင့်တကွသော ဤဩကာသလောက၌လည်းကောင်း၊ ရဟန်း ပုဏ္ဏားနှင့်တကွသော မင်းများ လူများနှင့်် တကွသော ဤသတ္တဝါအပေါင်း၌လည်းကောင်း အဆိုးဆုံး အကြီးဆုံး ခိုးသူကြီးပေတည်း၊ ထိုသို့ ဖြစ်ရခြင်းသည် အဘယ်ကြောင့်နည်းဆိုလျှင် ရဟန်းတို့ တိုင်းသူပြည်သားတို့၏ ဆွမ်းကို ခိုး၍ စားသောကြောင့်ပေတည်း။ “မိမိသန္တာန်မှာ မြင့်မြတ်သော တရားမရှိဘဲလျက် မြင့်မြတ်သော တရားရှိဟန် ပြောဆိုသောရဟန်းသည် စဥ်းလဲသော ကစားသမား (ငှက်မုဆိုး) ကဲ့သို့ ပြည်သူ တို့၏ ဆွမ်းကို ခိုးစားသည် မည်၏။ သင်္ကန်းကို လည်တွင် သိုင်း၍ ညစ်ညမ်းသော သဘောရှိကုန်သောစောင့်စည်းမှု ကင်းကွာ၍ယုတ်မာကုန်သော များစွာသော ရဟန်းတို့သည် မကောင်းမှုအကုသိုလ် ကံကြောင့် ငရဲသို့ကပ်ရောက်ကြရကုန်၏။ အကျင့်သီလမရှိဘဲစောင့်ထိန်းမှု ‘သံဝရ’ မရှိဘဲ တိုင်းသူပြည်သားတို့ လှူဒါန်းသော ဆွမ်းကိုစားခြင်းထက် ရဲရဲညီး ဖုတ်ထားသော သံတွေခဲကို စားရခြင်းက မြတ်သေး၏”။ ထို့နောက် မြတ်စွာဘုရားသည် ဝဂ္ဂုမုဒါမြစ်ကမ်းနေ ထိုရဟန်းတို့ကို များစွာသော အကြောင်းဖြင့်ကဲ့ရဲ့တော်မူပြီးလျှင် ကိုယ်တိုင် ပြုစုမွေးမြူရန် ခက်ခဲခြင်း သူတစ်ပါးတို့က ပြုစုမွေးမြူရန် ခက်ခဲခြင်း၏။ပ။ ရဟန်းတို့ ဤသို့လျှင် ဤသိက္ခာပုဒ်တော်ကို ပြကြကုန်လော့။ ပဌမပညတ်သိက္ခာပုဒ် (က) ၁၉၆။ “အကြင် ရဟန်းသည် မသိဘဲ ကိလေသာကို ဖျက်ဆီးခြင်းငှါ စွမ်းနိုင်သော မြတ်သောဉာဏ်အမြင်ဟု ဆိုအပ်သော လူတို့ ကုသိုလ်ကမ္မပထတရား ဆယ်ပါးထက် လွန်မြတ် သော ဈာန်မဂ်ဖိုလ်တရားကို မိမိသို့ ဆောင်ကပ်၍ ‘ဤသို့ ငါသိ၏၊ ဤသို့ ငါမြင်၏’ဟု ပြောကြားငြားအံ့၊ ထိုသို့ပြောကြားပြီးမှ နောက် အခါ၌ (သူတစ်ပါးတို့) မေးစစ်အပ်၍သော်လည်းကောင်း၊ မမေးစစ်အပ်ဘဲသော်လည်းကောင်း အာပတ်သင့်ရောက်ပြီး၍ စင်ကြယ်ခြင်းကို အလိုရှိရ ကား ‘ငါ့သျှင်တို့ ဤသို့ မသိဘဲသိ၏ဟု ဆိုမိပြီ၊ မမြင်ဘဲ မြင်၏ဟု ဆိုမိပြီ၊ အချည်း အနှီး မှားယွင်းသော စကားကို ပြောမိပြီ’ဟုပြောဆိုငြားအံ့၊ ဤရဟန်းသည် လည်း သာသနာတော်မှ ဆုံးရှုံးခြင်းသို့ ရောက်၏၊ ရဟန်းကောင်းတို့နှင့်အတူတကွ ပေါင်းသင်းရခြင်း မရှိ” ဤသို့ (ပြကြကုန်လော့ဟု မိန့်တော်မူ၏)။ ဤသို့လျှင် မြတ်စွာဘုရားသည် ရဟန်းတို့အား ဤသိက္ခာပုဒ်ကို ပညတ်တော်မူ၏။

“Monks, there are these five notorious gangsters to be found in the world. What five? There is the notorious gangster who thinks like this: ‘When the heck will I walk about in villages, towns, and royal capitals, with a following of a hundred or a thousand men, killing, destroying, and torturing?’ Then after some time, he does just that. Just so, monks, a bad monk thinks like this: ‘When the heck will I walk about in villages, towns, and royal capitals, with a following of a hundred or a thousand people, being honored, respected, and revered by both lay people and those gone forth, getting robes, almsfood, dwellings, and medicinal supplies?’ Then after some time, he does just that. This is the first notorious gangster to be found in the world. Or a bad monk learns the spiritual path proclaimed by the Buddha and takes it as his own. This is the second notorious gangster to be found in the world. Or a bad monk groundlessly charges someone living a pure spiritual life with a sexual offense. This is the third notorious gangster to be found in the world. Or a bad monk takes valuable goods and requisites from the Sangha— a monastery, the site of a monastery, a dwelling, the site of a dwelling, a bed, a bench, a mattress, a pillow, a metal pot, a metal jar, a metal bucket, a metal bowl, a machete, a hatchet, an ax, a spade, a chisel, a creeper, bamboo, a reed, grass, clay, wooden goods, ceramic goods— and uses them to bribe and create a following among householders. This is the fourth notorious gangster to be found in the world. But in this world with its gods, lords of death, and supreme beings, in this society with its monastics and brahmins, its gods and humans, this is the most notorious gangster of all: one who claims to have a non-existent superhuman quality. Why is that? Monks, you’ve eaten the country’s almsfood by theft.” “Whoever should declare himself To be other than he truly is, Has eaten this by theft, Like a cheater who has deceived. Many ocher-necks of bad qualities, Uncontrolled and wicked— By their wicked deeds, They are reborn in hell. It’s better to eat an iron ball, As hot as a licking flame, Than for the immoral and uncontrolled To eat the country’s alms.” After rebuking the monks from the banks of the Vaggumudā in many ways for being difficult to maintain, difficult to support … “And, monks, this training rule should be recited like this: Preliminary ruling ‘If a monk falsely claims for himself a superhuman quality, a knowledge and vision worthy of the noble ones, saying, “This I know, this I see,” but after some time—whether he is questioned or not, but having committed the offense and seeking purification—should say: “Not knowing I said that I know, not seeing that I see; what I said was empty and false,” he too is expelled and excluded from the community.’” In this way the Buddha laid down this training rule for the monks. Second substory

Soon afterwards a number of monks, thinking they had seen and realized what in fact they had not, declared final knowledge because of overestimation. After some time, their minds inclined to sensual desire, ill will, and confusion. They became anxious, thinking, “The Buddha has laid down a training rule, yet we declared final knowledge because of overestimation. Could it be that we’ve committed an offense entailing expulsion?” They told Venerable Ānanda, who told the Buddha. He said, “This is negligible, Ānanda. And so, monks, this training rule should be recited like this: Final ruling

၁၉၇။ ထိုအခါ များစွာသော ရဟန်းတို့သည် မမြင်အပ်သေးသည်၌ မြင်အပ်ပြီဟု အမှတ်ရှိကြ၍၊ မရောက်အပ်သေးသည်၌ ရောက်အပ်ပြီဟု အမှတ်ရှိကြ၍၊ မရအပ်သေးသည်၌ ရအပ်ပြီဟု အမှတ်ရှိကြ၍၊ မျက်မှောက် မပြုအပ်သေးသည်၌ မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟု အမှတ်ရှိကြ၍၊ အထင်ကြီးမှုဖြင့် အရဟတ္တဖိုလ်ကို ပြောကြားကြကုန်၏။ ထိုရဟန်းတို့အား အခါတစ်ပါး၌ ရာဂဖြစ်ဖို့လည်း စိတ်ညွတ်၏၊ ဒေါသဖြစ်ဖို့လည်း စိတ်ညွတ်၏၊ မောဟဖြစ်ဖို့လည်း စိတ်ညွတ်၏၊ “မြတ်စွာဘုရားသည် သိက္ခာပုဒ်ကို ပညတ်တော်မူပြီးပြီ၊ ငါတို့သည်လည်း မမြင်အပ်သေးသည်၌ မြင်အပ်ပြီဟု အမှတ်ရှိကြ၍၊ မရောက်အပ်သေးသည်၌ ရောက်အပ်ပြီဟု အမှတ်ရှိကြ၍၊ မရအပ်သေးသည်၌ ရအပ်ပြီဟု အမှတ်ရှိကြ၍၊ မျက်မှောက် မပြုအပ်သေးသည်၌ မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟု အမှတ်ရှိကြ၍ အထင်ကြီးမှုဖြင့် အရဟတ္တဖိုလ်ကို ပြောကြားမိကုန်ပြီ၊ အဘယ်သို့နည်း ငါတို့သည် ပါရာဇိက ကျလေကုန်သလော”ဟု ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်ကြကုန်၏။ အသျှင်အာနန္ဒာအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထားကြရာ အသျှင်အာနန္ဒာသည် မြတ်စွာဘုရားအားဤအကြောင်းကို လျှောက်ထား၏။ အာနန္ဒာ အကြင် ရဟန်းတို့သည် မမြင်အပ်သေးသည်၌ မြင်အပ်ပြီဟု အမှတ်ရှိကြ၍၊ မရောက်အပ်သေးသည်၌ ရောက်အပ်ပြီဟု အမှတ်ရှိကြ၍၊ မရအပ်သေးသည်၌ ရအပ်ပြီဟု အမှတ်ရှိကြ၍၊ မျက်မှောက်မပြုအပ်သေးသည်၌ မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟု အမှတ်ရှိကြ၍၊ အရဟတ္တဖိုလ်ကို ပြောကြားမိတတ်ကုန်၏၊ ထို အထင်ကြီးသဖြင့် အရဟတ္တဖိုလ်ကို ပြောကြားခြင်းကိုကား အာပတ်သင့်ခြင်း၏ အကြောင်းဟုမခေါ်ဝေါ်လောက်” ဤသို့ (မိန့်တော်မူ၏)။ ရဟန်းတို့ ဤသို့လျှင် ဤသိက္ခာပုဒ်တော်ကို ပြကြကုန်လော့။ အနုပညတ်သိက္ခာပုဒ်နှင့် သိက္ခာပုဒ်အဖွင့် ၄။ (ခ) “အကြင် ရဟန်းသည် မသိဘဲ ကိလေသာကို ဖျက်ဆီးခြင်းငှါ စွမ်းနိုင်သော မြတ်သောဉာဏ်အမြင်ဟု ဆိုအပ်သော လူတို့ ကုသိုလ်ကမ္မပထတရား ဆယ်ပါးထက် လွန်မြတ်သော ဈာန်မဂ်ဖိုလ်တရားကို မိမိသို့ ဆောင်ကပ်၍ ‘ဤသို့ ငါသိ၏၊ ဤသို့ ငါမြင်၏’ဟု ပြောကြား ငြားအံ့၊ ထိုသို့့ပြောကြားပြီးမှ နောက်အခါ၌ (သူတစ်ပါးတို့) မေးစစ်အပ်၍သော်လည်းကောင်း၊ မမေးစစ်အပ်ဘဲသော်လည်းကောင်း အာပတ်သင့်ရောက်ပြီး၍ စင်ကြယ်ခြင်းကို အလိုရှိရကား ‘ငါ့သျှင်တို့ဤသို့ ငါမသိဘဲ သိ၏ဟု ဆိုမိပြီ၊ မမြင်ဘဲ မြင်၏ဟု ဆိုမိပြီ၊ အချည်းအနှီး မှားယွင်း သော စကားကိုပြောမိပြီ’ဟု ပြောဆိုငြားအံ့၊ အထင်ကြီးမှုကို ကြဥ်၍ ဤရဟန်းသည် လည်း သာသနာတော်မှဆုံးရှုံးခြင်းသို့ ရောက်၏၊ ရဟန်းကောင်းတို့နှင့် အတူတကွ ပေါင်းသင်းရခြင်း မရှိ” ဤသို့ (ပြကြကုန်လော့ဟု မိန့်တော်မူ၏)။

‘If a monk falsely claims for himself a superhuman quality, a knowledge and vision worthy of the noble ones, saying, “This I know, this I see,” but after some time—whether he is questioned or not, but having committed the offense and seeking purification—should say: “Not knowing I said that I know, not seeing that I see; what I said was empty and false,” then, except if it is due to overestimation, he too is expelled and excluded from the community.’” Definitions

၄-စတုတ္ထ ပါရာဇိက သိက္ခာပုဒ်အဖွင့် ၁၉၈။ အကြင်ဟူသည် အကြင်သို့ သဘောရှိသော။ပ။ ရဟန်းဟူသည်။ပ။ ဤအရာ၌ ဤဉတ္တိစတုတ္ထကံဖြင့် ရဟန်းအဖြစ်သို့ ရောက်သော သူကို“ရဟန်း”ဟု အလိုရှိအပ်၏။ မသိဘဲဟူသည် မိမိ၌ မရှိသော မဟုတ်မမှန်သော ထင်ရှားမရှိသော ကုသိုလ်တရားကို “ငါ့အားကုသိုလ်တရားရှိ၏”ဟု မသိဘဲ မမြင်ဘဲ။ လူတို့ ကုသိုလ်ကမ္မပထတရား ဆယ်ပါးထက် လွန်မြတ်သော ဈာန်မဂ်ဖိုလ်တရား မည်သည် ဈာန်၊ ဝိမောက္ခ၊ သမာဓိ၊ သမာပတ်၊ ဉာဏ်အမြင်၊ မဂ်ကို ပွါးများခြင်း၊ ဖိုလ်ကို မျက်မှောက်ပြုခြင်း၊ ကိလေသာကို ပယ်ခြင်း၊ နီဝရဏမှ ကင်းခြင်း၊ ဆိတ်ငြိမ်ရာ ကျောင်းသင်္ခမ်း၌ မွေ့လျော်ခြင်းတည်း။ မိမိသို့ ဆောင်ကပ်၍ဟူသည် ထိုကုသိုလ်တရားတို့ကိုသော်လည်း မိမိသို့ ဆောင်ကပ်၏၊ မိမိကိုသော်လည်း ထိုကုသိုလ်တရားတို့သို့ ဆောင်ကပ်၏။ ဉာဏ်ဟူသည် ဝိဇ္ဇာသုံးပါးတည်း။ အမြင်ဟူသည် ဉာဏ်သည် အမြင် မည်၏၊ အမြင်သည် ဉာဏ် မည်၏။ ပြောကြားငြားအံ့ဟူသည် မိန်းမအားသော်လည်းကောင်း၊ ယောကျာ်းအားသော်လည်းကောင်း၊ လူအားသော်လည်းကောင်း၊ ရဟန်းအားသော်လည်းကောင်း ပြောကြားငြားအံ့။ ဤသို့သိ၏ ဤသို့မြင်၏ဟူသည် “ထိုတရားတို့ကို ငါသိ၏၊ ထိုတရားတို့ကို ငါမြင်၏၊ ထိုတရားတို့သည်လည်း ငါ၌ ရှိ၏၊ ငါသည်လည်း ထိုတရားတို့၌ ထင်၏”ဟု (ပြောကြားခြင်းတည်း)။ ထိုသို့ ပြောကြားပြီးမှ နောက်အခါ၌ဟူသည် အကြင်ခဏ၌ ပြောကြား၏၊ ထိုခဏ ထိုလယထိုမုဟုတ်ကို လွန်သည်ရှိသော်။ သူတစ်ပါးတို့ မေးစစ်အပ်၍သော်လည်းကောင်းဟူသည် အကြင် ဝတ္ထုကို ဝန်ခံ၏၊ ထိုဝတ္ထုကို“သင်သည် အဘယ်တရားကို ရသနည်း၊ သင်သည် အဘယ်သို့ ရသနည်း၊ သင်သည် အဘယ်အခါ၌ရသနည်း၊ သင်သည် အဘယ်အရပ်၌ ရသနည်း၊ သင်သည် အဘယ်မည်သော ကိလေသာတို့ကို ပယ်သနည်း၊ သင်သည် အဘယ်မည်သော တရားတို့ကို ရသနည်း”ဟု မေးစစ်သည်ရှိသော်။ မမေးစစ်အပ်ဘဲသော်လည်းကောင်းဟူသည် တစ်ဦးတစ်ယောက်ကမျှ မမေးမစစ်ဘဲ။ အာပတ်သင့်ရောက်ပြီး၍ဟူသည် ယုတ်ညံ့သော အလိုဆိုး ရှိသည်ဖြစ်၍ အလိုဆိုး နှိပ်စက်အပ်သည်ဖြစ်၍ ထင်ရှားမရှိသော မဟုတ်မမှန်သော လူတို့ ကုသိုလ်ကမ္မပထတရား ဆယ်ပါးထက် လွန်မြတ်သောဈာန် မဂ်ဖိုလ်တရားကို ဝါကြွား ပြောဆိုမိ၍ ပါရာဇိကအာပတ်သို့ ရောက်ပြီးသည် ဖြစ်၏။ စင်ကြယ်ခြင်းကိုအလိုရှိရကားဟူသည် လူသော်လည်းကောင်း၊ ဖြစ်လို၍ ဥပါသကာသော်လည်းကောင်း၊ ဖြစ်လို၍ အရံစောင့်သော်လည်းကောင်း၊ ဖြစ်လို၍ သာမဏေသော်လည်းကောင်း ဖြစ်လို၍။ ငါ့သျှင်တို့ ဤသို့ ငါမသိဘဲ သိ၏ဟု ဆိုမိပြီ၊ မမြင်ဘဲ မြင်၏ဟု ဆိုမိပြီဟူသည် “ငါသည် ထိုတရားတို့ကို မသိပါ၊ ငါသည် ထိုတရားတို့ကို မမြင်ပါ၊ ထိုတရားတို့သည်လည်း ငါ၌ မရှိကြပါ၊ ငါသည့်လည်း ထိုတရားတို့၌ မထင်ပါ”ဟု (ပြောဆိုခြင်းတည်း)။ အချည်းအနှီး မှားယွင်းသောစကားကို ပြောဆိုမိပြီဟူသည် ငါသည် အချည်းနှီးသော စကားကိုပြောဆိုမိပြီ၊ ငါသည် မှားယွင်းသော စကားကို ပြောဆိုမိပြီ၊ မဟုတ်မမှန်သော စကားကို ပြောဆိုမိပြီ၊ ငါသည် မသိဘဲ ပြောဆိုမိပြီ။ အထင်ကြီးခြင်းကို ကြဥ်၍ဟူသည် အထင်ကြီးခြင်းကို ထား၍။ ဤရဟန်းသည် လည်းဟူသည်ကို ရှေးရဟန်းတို့ကို ထောက်၍ ဆိုအပ်၏။ သာသနာတော်မှ ဆုံးရှုံးခြင်းသို့ ရောက်၏ဟူသည် ဥပမာသော်ကား လည်ဆစ်ပြတ်ကျိုးလေပြီးသော ထန်းပင်သည် နောက်ထပ် စည်ပင်ပေါက်ရောက်ခြင်းငှါ မဖြစ်နိုင်သကဲ့သို့ ဤအတူပင် ရဟန်းသည် ယုတ်ညံ့သော အလိုဆိုးရှိသည်ဖြစ်၍ အလိုဆိုးသည် နှိပ်စက်အပ်သည်ဖြစ်၍ ထင်ရှား မရှိသောမဟုတ်မမှန်သော လူတို့ ကုသိုလ်ကမ္မပထတရား ဆယ်ပါးထက် လွန်မြတ်သော (ဈာန် မဂ် ဖိုလ်) တရားကိုဝါကြွား ပြောဆိုမိ၍ ရဟန်း မဟုတ်တော့ပေ၊ သာကီဝင်မင်းသား ဘုရားအနွယ်တော် မဟုတ်တော့ပေ၊ ထို့ကြောင့် “သာသနာတော်မှ ဆုံးရှုံးခြင်းသို့ ရောက်၏”ဟု ဆိုရ၏။ ရဟန်းကောင်းတို့နှင့် အတူတကွ ပေါင်းသင်းရခြင်း မရှိဟူရာ၌ ပေါင်းသင်းခြင်းမည်သည် အတူ တကွဝိနည်းကံ ပြုမှု၊ အတူတကွ ပါတိမောက် ရွတ် (ပြ) မှု၊ တူမျှသော ကျင့်ကြံနေထိုင်မှုတည်း၊ ဤအလုံးစုံသည် ပေါင်းသင်းခြင်း မည်၏၊ ထိုပေါင်းသင်းခြင်းသည် ထို (ပါရာဇိကကျသော) ရဟန်းနှင့် အတူတကွ မရှိတော့ပေ၊ ထို့ကြောင့် “ရဟန်းကောင်းတို့နှင့် အတူတကွ ပေါင်းသင်းရခြင်း မရှိ”ဟု ဆိုရ၏။

A: whoever … Monk: … The monk who has been given the full ordination by a unanimous Sangha through a legal procedure consisting of one motion and three announcements that is irreversible and fit to stand—this sort of monk is meant in this case. Falsely: although a certain wholesome quality is non-existent in himself, not real, not to be found, and he does not see it or know it, he says, “I have this wholesome quality.” A superhuman quality: absorption, release, stillness, attainment, knowledge and vision, development of the path, realization of the fruits, abandoning the defilements, a mind without hindrances, delighting in solitude. For himself: either he presents those good qualities as in himself, or he presents himself as among those good qualities. Knowledge: the three true insights. Vision: knowledge and vision are equivalent. Claims: announces to a woman or a man, to a householder or a monastic. This I know, this I see: “I know these qualities,” “I see these qualities,” “These qualities are found in me and I conform to them.” After some time: the moment, the instant, the second after he has made the claim. He is questioned: he is questioned in regard to what he has claimed: “What did you attain?” “How did you attain it?” “When did you attain it?” “Where did you attain it?” “Which defilements did you abandon?” “Which qualities did you gain?” Not: he is not spoken to by anyone. Having committed the offense: having bad desires, overcome by desire, claiming to have a non-existent superhuman quality, he has committed an offense entailing expulsion. Seeking purification: he desires to be a householder, a lay follower, a monastery worker, or a novice monk. Not knowing I said that I know, not seeing that I see: “I don’t know these qualities,” “I don’t see these qualities,” “These qualities aren’t found in me and I don’t conform to them.” What I said was empty and false: “What I said was empty,” “What I said was false,” “What I said was unreal,” “I said it without knowing.” Except if it is due to overestimation: unless it is due to overestimation. He too: this is said with reference to the preceding offenses entailing expulsion. Is expelled: just as a palm tree with its crown cut off is incapable of further growth, so too is a monk with bad desires, overcome by desire, who claims to have a non-existent superhuman quality not an ascetic, not a Sakyan monastic. Therefore it is said, “he is expelled.” Excluded from the community: Community: joint legal procedures, a joint recitation, the same training—this is called “community”. He does not take part in this—therefore it is called “excluded from the community”. Permutations Summary

၁၉၉။ လူတို့ ကုသိုလ်ကမ္မပထတရား ဆယ်ပါးထက် လွန်မြတ်သော ဈာန်မဂ်ဖိုလ်တရား မည်သည်ဈာန်၊ ဝိမောက္ခ၊ သမာဓိ၊ သမာပတ်၊ ဉာဏ်အမြင်၊ မဂ်ကို ပွါးများခြင်း၊ ဖိုလ်ကို မျက်မှောက်ပြုခြင်း၊ ကိလေသာကို ပယ်ခြင်း၊ နီဝရဏမှ ကင်းခြင်း၊ ဆိတ်ငြိမ်ရာ ကျောင်းသင်္ခမ်း၌ မွေ့လျော်ခြင်းတည်း။ ဈာန်ဟူသည် ပဌမဈာန် ဒုတိယဈာန် တတိယဈာန် စတုတ္ထဈာန်တည်း။ ဝိမောက္ခဟူသည် ကိလေသာဆိတ်သုဥ်း၍ လွတ်မြောက်ခြင်း ‘သုညတဝိမောက္ခ’၊ ကိလေသာအကြောင်းနိမိတ်မရှိ၍ လွတ်မြောက်ခြင်း ‘အနိမိတ္တဝိမောက္ခ’၊ ကိလေသာတောင့်တမှု မရှိ၍ လွတ်မြောက်ခြင်း ‘အပ္ပဏိဟိတဝိမောက္ခ’တည်း။ သမာဓိဟူသည် ကိလေသာဆိတ်သုဥ်း၍ တည်ကြည်ခြင်း ‘သုညတသမာဓိ’၊ ကိလေသာအကြောင်းနိမိတ်မရှိ၍ တည်ကြည်ခြင်း ‘အနိမိတ္တသမာဓိ’၊ ကိလေသာတောင့်တမှု မရှိ၍ တည်ကြည်ခြင်း‘အပ္ပဏိဟိတ သမာဓိ’တည်း။ သမာပတ်ဟူသည် ကိလေသာဆိတ်သုဥ်း၍ ဝင်စားခြင်း ‘သုညတသမာပတ်’၊ ကိလေသာ အကြောင်းနိမိတ်မရှိ၍ ဝင်စားခြင်း ‘အနိမိတ္တသမာပတ်’၊ ကိလေသာတောင့်တမှု မရှိ၍ ဝင်စားခြင်း‘အပ္ပဏိဟိတသမာပတ်’တည်း။ ဉာဏ်အမြင်ဟူသည် ဝိဇ္ဇာသုံးပါးတည်း။ မဂ်ကို ပွါးများခြင်းဟူသည် သတိပဋ္ဌာန်လေးပါး၊ သမ္မပ္ပဓာန်လေးပါး၊ ဣဒ္ဓိပါဒ်လေးပါး၊ ဣန္ဒြေ ငါးပါး၊ ဗိုလ်ငါးပါး၊ ဗောဇ္ဈင်ခုနစ်ပါး၊ မြတ်သော မဂ္ဂင်ရှစ်ပါးတည်း။ ဖိုလ်ကို မျက်မှောက်ပြုခြင်းဟူသည် သောတာပတ္တိဖိုလ်ကို မျက်မှောက်ပြုခြင်း၊ သကဒါဂါမိ ဖိုလ်ကိုမျက်မှောက်ပြုခြင်း၊ အနာဂါမိဖိုလ်ကို မျက်မှောက်ပြုခြင်း၊ အရဟတ္တဖိုလ်ကို မျက်မှောက် ပြုခြင်းတည်း။ ကိလေသာကို ပယ်ခြင်းဟူသည် ရာဂကိုပယ်ခြင်း၊ ဒေါသကိုပယ်ခြင်း၊ မောဟကိုပယ်ခြင်းတည်း။ နီဝရဏမှ ကင်းခြင်းဟူသည် ရာဂမှ စိတ်၏ အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းခြင်း၊ ဒေါသမှ စိတ်၏အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းခြင်း၊ မောဟမှ စိတ်၏ အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းခြင်းတည်း။ ဆိတ်ငြိမ်ရာ ကျောင်းသင်္ခမ်း၌ မွေ့လျော်ခြင်းဟူသည် ပဌမဈာန်ဖြင့် ဆိတ်ငြိမ်ရာ ကျောင်းသင်္ခမ်း၌မွေ့လျော်ခြင်း၊ ဒုတိယဈာန်ဖြင့် ဆိတ်ငြိမ်ရာ ကျောင်းသင်္ခမ်း၌ မွေ့လျော်ခြင်း၊ တတိယဈာန်ဖြင့်ဆိတ်ငြိမ်ရာ ကျောင်းသင်္ခမ်း၌ မွေ့လျော်ခြင်း၊ စတုတ္ထဈာန်ဖြင့် ဆိတ်ငြိမ်ရာ ကျောင်းသင်္ခမ်း၌မွေ့လျော်ခြင်းတည်း။

A superhuman quality: absorption, release, stillness, attainment, knowledge and vision, development of the path, realization of the fruits, abandoning the defilements, a mind without hindrances, delighting in solitude. Definitions Absorption: the first absorption, the second absorption, the third absorption, the fourth absorption. Release: emptiness release, signless release, desireless release. Stillness: emptiness stillness, signless stillness, desireless stillness. Attainment: emptiness attainment, signless attainment, desireless attainment. Knowledge and vision: the three true insights. Development of the path: the four applications of mindfulness, the four right efforts, the four foundations for supernormal power, the five spiritual faculties, the five spiritual powers, the seven factors of awakening, the noble eightfold path. Realization of the fruits: realization of the fruit of streamentry, realization of the fruit of once-returning, realization of the fruit of non-returning, realization of perfection. Abandoning the defilements: the abandoning of sensual desire, the abandoning of ill will, the abandoning of confusion. A mind without hindrances: a mind without sensual desire, a mind without ill will, a mind without confusion. Delighting in solitude: because of the first absorption, there is delight in solitude; because of the second absorption, there is delight in solitude; because of the third absorption, there is delight in solitude; because of the fourth absorption, there is delight in solitude. Exposition First absorption

၄-စတုတ္ထပါရာဇိကသိက္ခာပုဒ် အဖွင့် ပြီး၏။ ၄-စတုတ္ထပါရာဇိက သုဒ္ဓိကဝါရ ၂၀၀။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိုရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီးရဟန်းသည် “ငါမဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟုသိ၏၊ (ဤ) အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကို ဝင်စားခဲ့ပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသောရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိုရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲ ရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီး ရဟန်းသည် “ငါ မဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟု သိ၏၊ (ငါ့အား ပဌမဈာန် မရှိဟူသော မိမိ၏) အယူအဆကို ဖုံးထားလျက် အကြောင်းလေးမျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကို ဝင်စားခဲ့ပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိုရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲ ရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီး ရဟန်းသည် “ငါ မဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟု သိ၏၊ (ငါ့အား ပဌမဈာန် မရှိဟူသော မိမိ၏) အယူအဆကို ဖုံးထားလျက် (ငါ့အား ပဌမဈာန် မရှိဟူသောမိမိ၏) နှစ်သိမ့် သဘောတူညီမှုကို ဖုံးထားလျက် အကြောင်းငါးမျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကို ဝင်စားခဲ့ပြီဟုသိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိုရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲ ရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီး ရဟန်းသည် “ငါ မဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟု သိ၏၊ (ငါ့အား ပဌမဈာန် မရှိဟူသော မိမိ၏) အယူအဆကို ဖုံးထားလျက် (ငါ့အား ပဌမဈာန် မရှိဟူသောမိမိ၏) နှစ်သိမ့် သဘောတူညီမှုကို ဖုံးထားလျက် (ငါ့အား ပဌမဈာန် မရှိဟူသော မိမိ၏) နှစ်သက်ကျေနပ်မှုကို ဖုံးထားလျက် အကြောင်းခြောက်မျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကို ဝင်စားခဲ့ပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိုရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲ ရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီး ရဟန်းသည် “ငါ မဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟု သိ၏၊ (ငါ့အား ပဌမဈာန် မရှိဟူသော မိမိ၏) အယူအဆကို ဖုံးထားလျက် (ငါ့အား ပဌမဈာန် မရှိဟူသောမိမိ၏) နှစ်သိမ့် သဘောတူညီမှုကို ဖုံးထားလျက် (ငါ့အား ပဌမဈာန် မရှိဟူသော မိမိ၏) နှစ်သက်ကျေနပ်မှုကို ဖုံးထားလျက် (ငါ့အား ပဌမဈာန် မရှိဟူသော မိမိ၏) ရည်မှန်းချက်ကို ဖုံးထားလျက်အကြောင်းခုနစ်မျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကို ဝင်စားခဲ့ပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအားပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။

If he lies in full awareness, saying, “I attained the first absorption,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied. If he lies in full awareness, saying, “I attained the first absorption,” he commits an offense entailing expulsion when four conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied; he misrepresents his view of what is true. If he lies in full awareness, saying, “I attained the first absorption,” he commits an offense entailing expulsion when five conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied; he misrepresents his view of what is true; he misrepresents his belief of what is true. If he lies in full awareness, saying, “I attained the first absorption,” he commits an offense entailing expulsion when six conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied; he misrepresents his view of what is true; he misrepresents his belief of what is true; he misrepresents his acceptance of what is true. If he lies in full awareness, saying, “I attained the first absorption,” he commits an offense entailing expulsion when seven conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied; he misrepresents his view of what is true; he misrepresents his belief of what is true; he misrepresents his acceptance of what is true; he misrepresents his sentiment of what is true.

၂၀၁။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိုရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီး ရဟန်းသည် “ငါ မဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟုသိ၏၊ (ဤ) အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကို ဝင်စားသည်ဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသောရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိုရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲ ရဟန်းသည့်“မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီး ရဟန်းသည် “ငါ မဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟု သိ၏၊ အယူအဆကို ဖုံးထားလျက် အကြောင်းလေးမျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကို ဝင်စားသည်ဟု သိလျက် မဟုတ် မမှန်ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိုရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲ ရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီး ရဟန်းသည် “ငါ မဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟု သိ၏၊ အယူအဆကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သိမ့်သဘောတူညီမှုကို ဖုံးထားလျက် အကြောင်းငါးမျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကို ဝင်စားသည်ဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိုရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲ ရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီး ရဟန်းသည် “ငါ မဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟု သိ၏၊ အယူအဆကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သိမ့်သဘောတူညီမှုကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သက်ကျေနပ်မှုကို ဖုံးထားလျက်အကြောင်းခြောက်မျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကို ဝင်စားသည်ဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိုရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲ ရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီး ရဟန်းသည် “ငါ မဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟု သိ၏၊ အယူအဆကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သိမ့်သဘောတူညီမှုကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သက်ကျေနပ်မှုကို ဖုံးထားလျက်ရည်မှန်းချက်ကို ဖုံးထားလျက် အကြောင်းခုနစ်မျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကို ဝင်စားသည်ဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။

If he lies in full awareness, saying, “I’m attaining the first absorption,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied. If he lies in full awareness, saying, “I’m attaining the first absorption,” he commits an offense entailing expulsion when four conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied; he misrepresents his view of what is true. If he lies in full awareness, saying, “I’m attaining the first absorption,” he commits an offense entailing expulsion when five conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied; he misrepresents his view of what is true; he misrepresents his belief of what is true. If he lies in full awareness, saying, “I’m attaining the first absorption,” he commits an offense entailing expulsion when six conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied; he misrepresents his view of what is true; he misrepresents his belief of what is true; he misrepresents his acceptance of what is true. If he lies in full awareness, saying, “I’m attaining the first absorption,” he commits an offense entailing expulsion when seven conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied; he misrepresents his view of what is true; he misrepresents his belief of what is true; he misrepresents his acceptance of what is true; he misrepresents his sentiment of what is true.

၂၀၂။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိုရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီး ရဟန်းသည် “ငါ မဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟုသိ၏ (ဤ) အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကို ဝင်စားနေ၏ဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသောရဟန်းအား ပါရာဇိက အာပတ် သင့်၏။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိုရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲ ရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီး ရဟန်းသည် “ငါ မဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟု သိ၏၊ အယူအဆကို ဖုံးထားလျက် အကြောင်းလေးမျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကို ဝင်စားနေ၏ဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန်ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိုရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲ ရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီး ရဟန်းသည် “ငါ မဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟု သိ၏၊ အယူအဆကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သိမ့်သဘောတူညီမှုကို ဖုံးထားလျက် အကြောင်းငါးမျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကို ဝင်စားနေ၏ဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိုရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲ ရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီး ရဟန်းသည် “ငါ မဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟု သိ၏၊ အယူအဆကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သိမ့်သဘောတူညီမှုကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သက်ကျေနပ်မှုကို ဖုံးထားလျက်အကြောင်းခြောက်မျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကို ဝင်စားနေ၏ဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိုရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲ ရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီး ရဟန်းသည် “ငါ မဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟု သိ၏၊ အယူအဆကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သိမ့်သဘောတူညီမှုကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သက်ကျေနပ်မှုကို ဖုံးထားလျက်ရည်မှန်းချက်ကို ဖုံးထားလျက် အကြောင်းခုနစ်မျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကို ဝင်စားနေ၏ဟု သိလျက် မဟုတ့်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။

If he lies in full awareness, saying, “I’ve attained the first absorption,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied. If he lies in full awareness, saying, “I’ve attained the first absorption,” he commits an offense entailing expulsion when four conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied; he misrepresents his view of what is true. If he lies in full awareness, saying, “I’ve attained the first absorption,” he commits an offense entailing expulsion when five conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied; he misrepresents his view of what is true; he misrepresents his belief of what is true. If he lies in full awareness, saying, “I’ve attained the first absorption,” he commits an offense entailing expulsion when six conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied; he misrepresents his view of what is true; he misrepresents his belief of what is true; he misrepresents his acceptance of what is true. If he lies in full awareness, saying, “I’ve attained the first absorption,” he commits an offense entailing expulsion when seven conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied; he misrepresents his view of what is true; he misrepresents his belief of what is true; he misrepresents his acceptance of what is true; he misrepresents his sentiment of what is true.

၂၀၃။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိုရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီး ရဟန်းသည် “ငါမဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟုသိ၏၊ (ဤ) အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကို ရသည်ဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသောရဟန်းအား ပါရာဇိက အာပတ် သင့်၏။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိုရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲ ရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီး ရဟန်းသည် “ငါ မဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟု သိ၏၊ အယူအဆကို ဖုံးထားလျက် အကြောင်းလေးမျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကို ရသည်ဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိုရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲ ရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီး ရဟန်းသည် “ငါ မဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟု သိ၏၊ အယူအဆကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သိမ့်သဘောတူညီမှုကို ဖုံးထားလျက် အကြောင်းငါးမျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကိုရသည်ဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိုရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲ ရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီး ရဟန်းသည် “ငါ မဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟု သိ၏၊ အယူအဆကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သိမ့်သဘောတူညီမှုကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သက်ကျေနပ်မှုကို ဖုံးထားလျက်အကြောင်းခြောက်မျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကို ရသည်ဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအားပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိုရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲ ရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီး ရဟန်းသည် “ငါ မဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟု သိ၏၊ အယူအဆကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သိမ့်သဘောတူညီမှုကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သက်ကျေနပ်မှုကို ဖုံးထားလျက်ရည်မှန်းချက်ကို ဖုံးထားလျက် အကြောင်းခုနစ်မျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကို ရသည်ဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန်ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။

If he lies in full awareness, saying, “I obtain the first absorption,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied. If he lies in full awareness, saying, “I obtain the first absorption,” he commits an offense entailing expulsion when four conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied; he misrepresents his view of what is true. If he lies in full awareness, saying, “I obtain the first absorption,” he commits an offense entailing expulsion when five conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied; he misrepresents his view of what is true; he misrepresents his belief of what is true. If he lies in full awareness, saying, “I obtain the first absorption,” he commits an offense entailing expulsion when six conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied; he misrepresents his view of what is true; he misrepresents his belief of what is true; he misrepresents his acceptance of what is true. If he lies in full awareness, saying, “I obtain the first absorption,” he commits an offense entailing expulsion when seven conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied; he misrepresents his view of what is true; he misrepresents his belief of what is true; he misrepresents his acceptance of what is true; he misrepresents his sentiment of what is true.

၂၀၄။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိုရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီး ရဟန်းသည် “ငါ မဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟုသိ၏၊ (ဤ) အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကို လေ့လာခြင်း ရှိ၏ဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိုရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲ ရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီး ရဟန်းသည် “ငါ မဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟု သိ၏၊ အယူအဆကို ဖုံးထားလျက် အကြောင်းလေးမျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကို လေ့လာခြင်း ရှိ၏ဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိုရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲ ရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီး ရဟန်းသည် “ငါ မဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟု သိ၏၊ အယူအဆကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သိမ့်သဘောတူညီမှုကို ဖုံးထားလျက် အကြောင်းငါးမျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကိုလေ့လာခြင်း ရှိ၏ဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိုရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲ ရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီး ရဟန်းသည် “ငါ မဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟု သိ၏၊ အယူအဆကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သိမ့်သဘောတူညီမှုကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သက်ကျေနပ်မှုကို ဖုံးထားလျက့်အကြောင်းခြောက်မျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကို လေ့လာခြင်းရှိ၏ဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသောရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိုရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲ ရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီး ရဟန်းသည် “ငါ မဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟု သိ၏၊ အယူအဆကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သိမ့်သဘောတူညီမှုကို ဖုံးထားလျက်၊ နှစ်သက်ကျေနပ်မှုကို ဖုံးထားလျက်၊ ရည်မှန်းချက်ကို ဖုံးထားလျက် အကြောင်းခုနစ်မျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကို လေ့လာခြင်း ရှိ၏ဟု သိလျက်မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။

If he lies in full awareness, saying, “I master the first absorption,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied. If he lies in full awareness, saying, “I master the first absorption,” he commits an offense entailing expulsion when four conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied; he misrepresents his view of what is true. If he lies in full awareness, saying, “I master the first absorption,” he commits an offense entailing expulsion when five conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied; he misrepresents his view of what is true; he misrepresents his belief of what is true. If he lies in full awareness, saying, “I master the first absorption,” he commits an offense entailing expulsion when six conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied; he misrepresents his view of what is true; he misrepresents his belief of what is true; he misrepresents his acceptance of what is true. If he lies in full awareness, saying, “I master the first absorption,” he commits an offense entailing expulsion when seven conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied; he misrepresents his view of what is true; he misrepresents his belief of what is true; he misrepresents his acceptance of what is true; he misrepresents his sentiment of what is true.

၂၀၅။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိုရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီး ရဟန်းသည် “ငါ မဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟုသိ၏ (ဤ) အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ငါသည် ပဌမဈာန်ကို မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန်ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိုရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲ ရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီး ရဟန်းသည် “ငါ မဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟု သိ၏၊ အယူအဆကို ဖုံးထားလျက် အကြောင်းလေးမျိုးတို့ဖြင့် ငါသည် ပဌမဈာန်ကို မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟုသိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိုရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲ ရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီး ရဟန်းသည် “ငါ မဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟု သိ၏၊ အယူအဆကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သိမ့်သဘောတူညီမှုကို ဖုံးထားလျက် အကြောင်းငါးမျိုးတို့ဖြင့် ငါသည် ပဌမဈာန်ကို မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ်သင့်၏။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိုရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲ ရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီး ရဟန်းသည် “ငါ မဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟု သိ၏၊ အယူအဆကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သိမ့်သဘောတူညီမှုကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သက်ကျေနပ်မှုကို ဖုံးထားလျက်အကြောင်းခြောက်မျိုးတို့ဖြင့် ငါသည် ပဌမဈာန်ကို မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိုရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲ ရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီး ရဟန်းသည် “ငါ မဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟု သိ၏၊ အယူအဆကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သိမ့်သဘောတူညီမှုကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သက်ကျေနပ်မှုကို ဖုံးထားလျက်ရည်မှန်းချက်ကို ဖုံးထားလျက် အကြောင်းခုနစ်မျိုးတို့ဖြင့် ငါသည် ပဌမဈာန်ကို မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟုသိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ [ဤပဌမဈာန်ကို အကျယ်ချဲ့သကဲ့သို့ ဤအတူ အလုံးစုံကိုလည်း အကျယ်ချဲ့အပ်၏]။

If he lies in full awareness, saying, “I’ve realized the first absorption,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied. If he lies in full awareness, saying, “I’ve realized the first absorption,” he commits an offense entailing expulsion when four conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied; he misrepresents his view of what is true. If he lies in full awareness, saying, “I’ve realized the first absorption,” he commits an offense entailing expulsion when five conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied; he misrepresents his view of what is true; he misrepresents his belief of what is true. If he lies in full awareness, saying, “I’ve realized the first absorption,” he commits an offense entailing expulsion when six conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied; he misrepresents his view of what is true; he misrepresents his belief of what is true; he misrepresents his acceptance of what is true. If he lies in full awareness, saying, “I’ve realized the first absorption,” he commits an offense entailing expulsion when seven conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied; he misrepresents his view of what is true; he misrepresents his belief of what is true; he misrepresents his acceptance of what is true; he misrepresents his sentiment of what is true. Other individual attainments As the first absorption has been expanded in detail, so should all be expanded:

၂၀၆။ မပြောမီရှေးမဆွကပင်။ပ။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ဒုတိယဈာန်ကို။ပ။ တတိယဈာန်ကို။ပ။ စတုတ္ထဈာန်ကို ဝင်စားခဲ့ပြီ၊ ဝင်စားသည်၊ ဝင်စားနေ၏၊ စတုတ္ထဈာန်ကို ရသည်၊ စတုတ္ထဈာန်ကိုလေ့လာခြင်းရှိ၏၊ ငါသည် စတုတ္ထဈာန်ကို မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသောရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိုရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲ ရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီးရဟန်းသည် “ငါ မဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟု သိ၏။ အယူအဆကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သိမ့် သဘောတူညီမှုကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သက်ကျေနပ်မှုကို ဖုံးထားလျက် ရည်မှန်းချက်ကို ဖုံးထားလျက် အကြောင်းခုနစ်မျိုးတို့ဖြင့် စတုတ္ထဈာန်ကို မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။

If he lies in full awareness, saying, “I attained the second absorption,” … “I attained the third absorption,” … “I attained the fourth absorption,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “I’ve realized the fourth absorption,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled … when seven conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied; he misrepresents his view of what is true; he misrepresents his belief of what is true; he misrepresents his acceptance of what is true; he misrepresents his sentiment of what is true.

၂၀၇။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ကိလေသာဆိတ်သုဥ်း၍ လွတ်မြောက်ခြင်း ‘သုညတဝိမောက္ခ’၊ ကိလေသာ အကြောင်းနိမိတ်မရှိ၍ လွတ်မြောက်ခြင်း ‘အနိမိတ္တဝိမောက္ခ’၊ ကိလေသာတောင့်တမှုမရှိ၍လွတ် မြောက်ခြင်း‘အပ္ပဏိဟိတဝိမောက္ခ’ ကို ဝင်စားခဲ့ပြီ၊ ဝင်စားသည်၊ ဝင်စားနေ၏၊ ကိလေသာတောင့်တမှု မရှိ၍ လွတ်မြောက်ခြင်း‘အပ္ပဏိဟိတဝိမောက္ခ’ ကို ရသည်၊ လေ့လာခြင်းရှိ၏၊ ငါသည် ကိလေသာ တောင့်တမှုမရှိ၍ လွတ်မြောက်ခြင်း ‘အပ္ပဏိဟိတဝိမောက္ခ’ ကိုမျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက် မဟုတ် မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ပ။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ကိလေသာဆိတ်သုဥ်း၍ တည်ကြည်ခြင်း ‘သုညတသမာဓိ’၊ ကိလေသာအကြောင်း နိမိတ်မရှိ၍ တည်ကြည်ခြင်း ‘အနိမိတ္တသမာဓိ’၊ ကိလေသာတောင့်တမှုမရှိ၍ တည်ကြည်ခြင်း‘အပ္ပဏိဟိတသမာဓိ’ကို ဝင်စားခဲ့ပြီ၊ ဝင်စားသည်၊ ဝင်စားနေ၏၊ ကိလေသာတောင့်တမှုမရှိ၍ တည်ကြည်ခြင်း ‘အပ္ပဏိဟိတသမာဓိ’ ကို ရသည်၊ လေ့လာခြင်းရှိ၏၊ ငါသည် ကိလေသာတောင့်တမှုမရှိ၍တည်ကြည်ခြင်း ‘အပ္ပဏိဟိတသမာဓိ’ကို မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသောရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ကိလေသာ ဆိတ်သုဥ်း၍ ဝင်စားခြင်း ‘သုညတသမာပတ်’၊ ကိလေသာအကြောင်း နိမိတ်မရှိ၍ ဝင်စားခြင်း ‘အနိမိတ္တသမာပတ်’၊ ကိလေသာ တောင့်တမှုမရှိ၍ ဝင်စားခြင်း ‘အပ္ပဏိဟိတသမာပတ်’ ကို ဝင်စားခဲ့ပြီ၊ ဝင်စားသည်၊ ဝင်စားနေ၏၊ ကိလေသာ တောင့်တမှုမရှိ၍ဝင်စားခြင်း ‘အပ္ပဏိဟိတသမာပတ်’ ကို ရသည်၊ လေ့လာခြင်းရှိ၏၊ ငါသည် ကိလေသာ တောင့်တမှုမရှိ၍ဝင်စားခြင်း ‘အပ္ပဏိဟိတသမာပတ်’ ကို မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသောရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ဝိဇ္ဇာသုံးပါးတို့ကို ဝင်စားခဲ့ပြီ၊ ဝင်စားသည်၊ ဝင်စားနေ၏၊ ဝိဇ္ဇာသုံးပါး တို့ကိုရသည်၊ လေ့လာခြင်းရှိ၏၊ ငါသည် ဝိဇ္ဇာသုံးပါးတို့ကို မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက် မဟုတ် မမှန်ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် သတိပဋ္ဌာန်လေးပါးတို့ကို သမ္မပ္ပဓာန် လေးပါးတို့ကို ဣဒ္ဓိပါဒ်လေးပါးတို့ကိုဝင်စားခဲ့ပြီ၊ ဝင်စားသည်၊ ဝင်စားနေ၏၊ ဣဒ္ဓိပါဒ်လေးပါးတို့ကို ရသည်၊ လေ့လာခြင်း ရှိ၏၊ ငါသည်ဣဒ္ဓိပါဒ်လေးပါးတို့ကို မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအားပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ဣန္ဒြေငါးပါးတို့ကို ဗိုလ်ငါးပါးတို့ကို ဝင်စားခဲ့ပြီ၊ ဝင်စားသည်၊ ဝင်စား နေ၏၊ ဗိုလ်ငါးပါးတို့ကို ရသည်၊ လေ့လာခြင်းရှိ၏၊ ငါသည် ဗိုလ်ငါးပါးတို့ကို မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက်မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ဗောဇ္ဈင်ခုနစ်ပါးတို့ကို ဝင်စားခဲ့ပြီ၊ ဝင်စားသည်၊ ဝင်စားနေ၏၊ ဗောဇ္ဈင်ခုနစ်ပါးတို့ကို ရသည်၊ လေ့လာခြင်းရှိ၏၊ ငါသည် ဗောဇ္ဈင်ခုနစ်ပါးတို့ကို မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟုသိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် မြတ်သော မဂ္ဂင်ရှစ်ပါးကို ဝင်စားခဲ့ပြီ၊ ဝင်စားသည်၊ ဝင်စားနေ၏၊ မြတ်သောမဂ္ဂင်ရှစ်ပါးကို ရသည်၊ လေ့လာခြင်းရှိ၏၊ ငါသည် မြတ်သော မဂ္ဂင်ရှစ်ပါးကို မျက်မှောက်ပြု အပ်ပြီဟုသိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် သောတာပတ္တိဖိုလ်ကို သကဒါဂါမိဖိုလ်ကို အနာဂါမိဖိုလ်ကို အရဟတ္တ ဖိုလ်ကိုဝင်စားခဲ့ပြီ၊ ဝင်စားသည်၊ ဝင်စားနေ၏၊ အရဟတ္တဖိုလ်ကို ရသည်၊ လေ့လာခြင်းရှိ၏၊ ငါသည့်အရဟတ္တဖိုလ်ကို မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ငါသည် ရာဂကို စွန့်ပြီ ထွေးအန်ပြီ လွှတ်ပြီ ပယ်ပြီ စွန့်ပစ်ပြီ ထိတ်လန့်စေပြီကောင်းစွာ ထိတ်လန့်စေပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ငါသည် ဒေါသကို စွန့်ပြီ ထွေးအန်ပြီ လွှတ်ပြီ ပယ်ပြီ စွန့်ပစ်ပြီ ထိတ်လန့်စေပြီကောင်းစွာ ထိတ်လန့်စေပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိက အာပတ်သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ငါသည် မောဟကို စွန့်ပြီ ထွေးအန်ပြီ လွှတ်ပြီ ပယ်ပြီ စွန့်ပစ်ပြီထိတ်လန့်စေပြီ ကောင်းစွာ ထိတ်လန့်စေပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ရာဂမှ ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီဟု သိလျက်မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ဒေါသမှ ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီဟု သိလျက်မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့်။ပ။ အကြောင်းခုနစ်မျိုးတို့ဖြင့် မောဟမှ ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင်‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိိုုရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန်ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီး ရဟန်းသည် “ငါ မဟုုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟု သိ၏။ အယူအဆကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သိမ့်သဘောတူညီမှုကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သက်ကျေနပ်မှုကို ဖုံးထားလျက်ရည်မှန်းချက်ကို ဖုံးထားလျက် မောဟမှ ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီဟု သိလျက်မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ သုဒ္ဓိကဝါရ ပြီး၏။ စက်ပြတ် ‘ခဏ္ဍစက်’

If he lies in full awareness, saying, “I attained the emptiness release,” … “I attained the signless release,” … “I attained the desireless release,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “I’ve realized the desireless release,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled: … If he lies in full awareness, saying, “I attained the emptiness stillness,” … “I attained the signless stillness,” … “I attained the desireless stillness,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “I’ve realized the desireless stillness,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “I attained the emptiness attainment,” … “I attained the signless attainment,” … “I attained the desireless attainment,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “I’ve realized the desireless attainment,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “I attained the three true insights,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “I’ve realized the three true insights,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “I attained the four applications of mindfulness,” … “I attained the four right efforts,” … “I attained the four foundations for supernormal power,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “I’ve realized the four foundations for supernormal power,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “I attained the five spiritual faculties,” … “I attained the five spiritual powers,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “I’ve realized the five spiritual powers,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “I attained the seven factors of awakening,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “I’ve realized the seven factors of awakening,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “I attained the noble eightfold path,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “I’ve realized the noble eightfold path,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “I attained the fruit of streamentry,” … “I attained the fruit of once-returning,” … “I attained the fruit of non-returning,” … “I attained perfection,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “I’ve realized perfection,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “I’ve given up sensual desire, renounced it, let it go, abandoned it, relinquished it, forsaken it, thrown it aside,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “I’ve given up ill will, renounced it, let it go, abandoned it, relinquished it, forsaken it, thrown it aside,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “I’ve given up confusion, renounced it, let it go, abandoned it, relinquished it, forsaken it, thrown it aside,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “My mind is free from the hindrance of sensual desire,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “My mind is free from the hindrance of ill will,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “My mind is free from the hindrance of confusion,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled … when seven conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied; he misrepresents his view of what is true; he misrepresents his belief of what is true; he misrepresents his acceptance of what is true; he misrepresents his sentiment of what is true. The basic series is finished. Combinations of two attainments

၂၀၈။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ဒုတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်း ဝင်စား ခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏။ ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ဒုတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်း ရ၏၊ လေ့လာခြင်းရှိ၏၊ ငါသည် ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ဒုတိယဈာန်ကိိုုလည်းကောင်း မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ပ။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန််ကိုလည်းကောင်း၊ တတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်း ဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏။ ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ တတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်း ရ၏။ လေ့လာခြင်း ရှိ၏။ ငါသည် ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ တတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်း မျက်မှောက် ပြုအပ်ပြီဟုသိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ စတုတ္ထဈာန်ကိုလည်းကောင်း ဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏။ ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ စတုတ္ထဈာန်ကိုလည်းကောင်း ရ၏။ လေ့လာခြင်း ရှိ၏၊ ငါသည် ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ စတုတ္ထဈာန်ကိုလည်းကောင်း မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟုသိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာဆိတ်သုဥ်း၍ လွတ်မြောက်ခြင်း‘သုညတဝိမောက္ခ’ ကိုလည်းကောင်း။ ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာအကြောင်းနိမိတ်မရှိ၍ လွတ်မြောက်ခြင်း ‘အနိမိတ္တဝိမောက္ခ’ ကိုလည်းကောင်း။ ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာ တောင့်တမှုမရှိ၍လွတ်မြောက်ခြင်း ‘အပ္ပဏိဟိတဝိမောက္ခ’ ကိုလည်းကောင်း ဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏။ ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာတောင့်တမှု မရှိ၍ လွတ်မြောက်ခြင်း ‘အပ္ပဏိဟိတဝိမောက္ခ’ ကိုလည်းကောင်း ရ၏။ လေ့လာခြင်း ရှိ၏။ ငါသည် ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာတောင့်တမှုမရှိ၍ လွတ်မြောက်ခြင်း ‘အပ္ပဏိဟိတဝိမောက္ခ’ ကိုလည်းကောင်း မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက်မဟုတ် မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာ ဆိတ်သုဥ်း၍ တည်ကြည်ခြင်း‘သုညတသမာဓိ’ ကိုလည်းကောင်း။ ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာ အကြောင်းနိမိတ်မရှိ၍ တည်ကြည်ခြင်း ‘အနိမိတ္တသမာဓိ’ကိုလည်းကောင်း။ ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာတောင့်တမှု မရှိ၍တည်ကြည်ခြင်း ‘အပ္ပဏိဟိတသမာဓိ’ ကိိုလည်းကောင်း ဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏။ ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာတောင့်တမှုမရှိ၍ တည်ကြည်ခြင်း ‘အပ္ပဏိဟိတသမာဓိ’ကိိုလည်းကောင်းရ၏။ လေ့လာခြင်း ရှိ၏။ ငါသည် ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာတောင့်တမှုမရှိ၍ တည်ကြည်ခြင်း ‘အပ္ပဏိဟိတသမာဓိ’ ကိိုလည်းကောင်း မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသောရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာဆိတ်သုဥ်း၍ ဝင်စားခြင်း ‘သုညတ သမာပတ်’ ကိုလည်းကောင်း။ ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာ အကြောင်းနိမိတ်မရှိ၍ ဝင်စားခြင်း‘အနိမိတ္တသမာပတ်’ ကိုလည်းကောင်း။ ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာတောင့်တမှုမရှိ၍ဝင်စားခြင်း ‘အပ္ပဏိဟိတသမာပတ်’ ကိိုလည်းကောင်း ဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏။ ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာတောင့်တမှု မရှိ၍ ဝင်စားခြင်း‘အပ္ပဏိဟိတသမာပတ်’ ကိိုလည်းကောင်း ရ၏။ လေ့လာခြင်း ရှိ၏။ ငါသည် ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာ တောင့်တမှုမရှိ၍ ဝင်စားခြင်း ‘အပ္ပဏိဟိတသမာပတ်’ကိိုလည်းကောင်းမျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ ဖြင့် ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ဝိဇ္ဇာသုံးပါးတို့ကိုလည်းကောင်း ဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏။ ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ဝိဇ္ဇာသုံးပါးတို့ကိုလည်းကောင်း ရ၏။ လေ့လာခြင်းရှိ၏။ ငါသည် ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ဝိဇ္ဇာသုံးပါးတို့ကိုလည်းကောင်း မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟုသိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ သတိပဋ္ဌာန် လေးပါးတို့ကိုလည်းကောင်း။ ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ သမ္မပ္ပဓာန် လေးပါးတို့ကိုလည်းကောင်း။ ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်းဣဒ္ဓိပါဒ် လေးပါးတို့ကိုလည်းကောင်း ဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏။ ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ဣဒ္ဓိပါဒ်လေးပါးတို့ကိုလည်းကောင်း ရ၏။ လေ့လာခြင်းရှိ၏။ ငါသည်ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ဣဒ္ဓိပါဒ် လေးပါးတိို့ကိုလည်းကောင်း မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက်မဟုတ်မမှန်ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ ဖြင့် ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ဣန္ဒြေငါးပါးတို့ကိုလည်းကောင်း၊ ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ဗိုလ်ငါးပါးတို့ကိုလည်းကောင်း ဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏။ ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ဗိုလ်ငါးပါးတို့ကိုလည်းကောင်း ရ၏။ လေ့လာခြင်းရှိ၏။ ငါသည် ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ဗိုလ်ငါးပါးတို့ကိုလည်းကောင်း မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိိုသောရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။

If he lies in full awareness, saying, “I attained the first absorption and the second absorption,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “I’ve realized the first absorption and the second absorption,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied. If he lies in full awareness, saying, “I attained the first absorption and the third absorption,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “I’ve realized the first absorption and the third absorption,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “I attained the first absorption and the fourth absorption,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “I’ve realized the first absorption and the fourth absorption,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “I attained the first absorption and the emptiness release,” … “I attained the first absorption and the signless release,” … “I attained the first absorption and the desireless release,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “I’ve realized the first absorption and the desireless release,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “I attained the first absorption and the emptiness stillness,” … “I attained the first absorption and the signless stillness,” … “I attained the first absorption and the desireless stillness,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “I’ve realized the first absorption and the desireless stillness,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “I attained the first absorption and the emptiness attainment,” … “I attained the first absorption and the signless attainment,” … “I attained the first absorption and the desireless attainment,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “I’ve realized the first absorption and the desireless attainment,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “I attained the first absorption and the three true insights,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “I’ve realized the first absorption and the three true insights,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “I attained the first absorption and the four applications of mindfulness,” … “I attained the first absorption and the four right efforts,” … “I attained the first absorption and the four foundations for supernormal power,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “I’ve realized the first absorption and the four foundations for supernormal power,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “I attained the first absorption and the five spiritual faculties,” … “I attained the first absorption and the five spiritual powers,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “I’ve realized the first absorption and the five spiritual powers,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled.

၂၀၉။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ဗောဇ္ဈင်ခုနစ်ပါးတို့ကိုလည်းကောင်းဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏။ ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ဗောဇ္ဈင်ခုနစ်ပါးတို့ကိုလည်းကောင်း ရ၏။ လေ့လာခြင်းရှိ၏။ ငါသည် ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ဗောဇ္ဈင်ခုနစ်ပါးတို့ကိုလည်းကောင်း မျက် မှောက်ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသောရဟန်းအား ပါရာဇိိိကအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ မြတ်သော မဂ္ဂင်ရှစ်ပါးကိုလည်းကောင်းဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏။ ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ မြတ်သော မဂ္ဂင်ရှစ်ပါးကိုလည်းကောင်း ရ၏။ လေ့လာခြင်းရှိ၏။ ငါသည် ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ မြတ်သော မဂ္ဂင်ရှစ်ပါးကိုလည်းကောင်း မျက်မှောက် ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိိိကအာပတ်သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ သောတာပတ္တိဖိုလ်ကိုလည်းကောင်း။ ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ သကဒါဂါမိဖိုလ်ကိုလည်းကောင်း။ ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ အနာဂါမိဖိုလ်ကိုလည်းကောင်း။ ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ အရဟတ္တဖိုလ်ကိုလည်းကောင်း ဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏။ ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ အရဟတ္တဖိုလ်ကိုလည်းကောင်း ရ၏။ လေ့လာခြင်းရှိ၏။ ငါသည် ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ အရဟတ္တဖိုလ်ကိုလည်းကောင်း မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက်မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိိိကအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ ဖြင့် ပဌမဈာန်ကိုလည်း ဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏။ ပဌမဈာန်ကိုလည်း ရ၏။ လေ့လာခြင်းရှိ၏။ ငါသည် ပဌမဈာန်ကိိုလည်း မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီ၊ ငါသည် ရာဂကိုလည်း စွန့်ပြီ။ ဒေါသကိုလည်း စွန့်ပြီ။ မောဟကိုလည်း စွန့်ပြီ၊ ထွေးအန်ပြီ၊ လွှတ်ပြီ၊ ပယ်ပြီ၊ စွန့်ပစ်ပြီ၊ ထိတ်လန့်စေပြီ၊ ကောင်းစွာ ထိတ်လန့်စေပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင်။ပ။ ဤအကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့်။ပ။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိိုုရဟန်း သည်“မဟုတ်မမှန်ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန်ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီးရဟန်းသည် “ငါ မဟုုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟု သိ၏၊ အယူအဆကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သိမ့်သဘောတူညီမှုကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သက်ကျေနပ်မှုကို ဖုံးထားလျက် ရည်မှန်းချက်ကို ဖုံးထားလျက်အကြောင်းခုနစ်မျိုးတို့ ဖြင့် ပဌမဈာန်ကိုလည်း ဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏။ ပဌမဈာန်ကိုလည်းရ၏။ လေ့လာခြင်းရှိ၏။ ငါသည် ပဌမဈာန်ကိုလည်း မျက်မှောက် ပြုအပ်ပြီ၊ ရာဂမှလည်း ငါ၏စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်း၏။ ဒေါသမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ကင်း၏။ မောဟမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်း၏ဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန်ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ စက်ပြတ်‘ခဏ္ဍစက်’ ပြီး၏။ စက်ဝိုင်း‘ဗဒ္ဓစက်’

If he lies in full awareness, saying, “I attained the first absorption and the seven factors of awakening,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “I’ve realized the first absorption and the seven factors of awakening,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “I attained the first absorption and the noble eightfold path,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “I’ve realized the first absorption and the noble eightfold path,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “I attained the first absorption and the fruit of streamentry,” … “I attained the first absorption and the fruit of once-returning,” … “I attained the first absorption and the fruit of non-returning,” … “I attained the first absorption and perfection,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “I’ve realized the first absorption and perfection,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “I attained the first absorption and I’ve given up sensual desire,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “I’ve realized the first absorption and I’ve given up sensual desire … and I’ve given up ill will … and I’ve given up confusion, renounced it, let it go, abandoned it, relinquished it, forsaken it, thrown it aside,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “I attained the first absorption and my mind is free from the hindrance of sensual desire,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “I’ve realized the first absorption and my mind is free from the hindrance of sensual desire,” … and my mind is free from the hindrance of ill will,” … and my mind is free from the hindrance of confusion,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled … when seven conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied; he misrepresents his view of what is true; he misrepresents his belief of what is true; he misrepresents his acceptance of what is true; he misrepresents his sentiment of what is true. The unconnected permutation series is finished.

၂၁၀။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ဒုတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ တတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်းဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏။ ဒုတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ တတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်းရ၏။ လေ့လာခြင်းရှိ၏။ ငါသည် ဒုတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ တတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်းမျက်မှောက် ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ဒုတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ စတုတ္ထဈာန်ကိ်ုလည်းကောင်း ဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏။ ဒုတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ စတုတ္တဈာန်ကိုလည်းကောင်း ရ၏။ လေ့လာခြင်း ရှိ၏။ ငါသည် ဒုတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ စတုတ္ထဈာန်ကိုလည်းကောင်း မျက်မှောက် ပြုအပ်ပြီဟုသိလျက် မဟုတ်မမှှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ဒုတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာဆိတ်သုဥ်း၍ လွတ်မြောက်ခြင်း‘သုညတဝိမောက္ခ’ ကိုလည်းကောင်း။ ကိလေသာ အကြောင်းနိမိတ်မရှိ၍ လွတ်မြောက်ခြင်း ‘အနိမိတ္တဝိမောက္ခ’ ကိုလည်းကောင်း။ ကိလေသာတောင့်တမှုမရှိ၍ လွတ်မြောက်ခြင်း ‘အပ္ပဏိဟိတဝိမောက္ခ’ ကိုလည်းကောင်း။ ကိလေသာဆိတ်သုဥ်း၍ တည်ကြည်ခြင်း ‘သုညတသမာဓိ’ ကိုလည်းကောင်း။ ကိလေသာအကြောင်းနိမိတ်မရှိ၍ တည်ကြည်ခြင်း ‘အနိမိတ္တသမာဓိ’ ကိုလည်းကောင်း။ ကိလေသာ တောင့်တမှုမရှိ၍တည်ကြည်ခြင်း ‘အပ္ပဏိဟိတသမာဓိ’ ကိုလည်းကောင်း။ ကိလေသာဆိတ်သုဥ်း၍ ဝင်စားခြင်း ‘သုညတသမာပတ်’ ကိုလည်းကောင်း။ ကိလေသာ အကြောင်းနိမိတ် မရှိ၍ ဝင်စားခြင်း ‘အနိမိတ္တသမာပတ်’ကိုလည်းကောင်း။ ကိလေသာ တောင့်တမှုမရှိ၍ ဝင်စားခြင်း ‘အပ္ပဏိဟိတ သမာပတ်’ ကိုုလည်းကောင်း။ ဝိဇ္ဇာသုံးပါးတို့ကိုလည်းကောင်း။ သတိပဋ္ဌာန်လေးပါးတို့ကိုလည်းကောင်း။ သမ္မပ္ပဓာန်လေးပါးတို့ကိုလည်းကောင်း၊ ဣဒ္ဓိပါဒ်လေးပါးတို့ကိုလည်းကောင်း။ ဣန္ဒြေငါးပါးတို့ကိုလည်းကောင်း။ ဗိုလ်ငါးပါးတို့ကိုလည်းကောင်း။ ဗောဇ္ဈင်ခုနစ်ပါးတို့ကိုလည်းကောင်း။ မြတ်သော မဂ္ဂင်ရှစ်ပါးကိုလည်းကောင်း။ သောတာပတ္တိဖိုလ်ကိုလည်းကောင်း။ သကဒါဂါမိဖိုလ်ကိုလည်းကောင်း။ အနာဂါမိဖိုလ်ကိုလည်းကောင်း။ အရဟတ္တဖိုလ်ကိုလည်းကောင်း ဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏။ ဒုတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ အရဟတ္တဖိုလ်ကိုလည်းကောင်း ရ၏၊ လေ့လာခြင်း ရှိ၏၊ ငါသည် ဒုတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ အရဟတ္တဖိုလ်ကိုလည်းကောင်း မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအားပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ ဖြင့် ဒုတိယဈာန်ကိုလည်း ဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏။ ဒုတိယဈာန်ကိုလည်း ရ၏။ လေ့လာခြင်းရှိ၏။ ငါသည် ဒုတိယဈာန်ကိုလည်း မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီ၊ ငါသည်ရာဂကိုလည်း စွန့်ပြီ။ ဒေါသကိုလည်း စွန့်ပြီ။ မောဟကိုလည်း စွန့်ပြီ၊ ထွေးအန်ပြီ၊ လွှတ်ပြီ၊ ပယ်ပြီ၊ စွန့်ပစ်ပြီ၊ ထိတ်လန့်စေပြီ၊ ကောင်းစွာ ထိတ်လန့်စေပြီ၊ ရာဂမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင်‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ ဒေါသမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ မောဟမှလည်း ငါ၏စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ မပြောမီ ရှေးမဆွွကပင်။ပ။ ဤအကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့်။ပ။ မပြောမီ ရှေးမဆွွကပင်။ပ။ ရည်မှန်းချက်ကို ဖုံးထားလျက် အကြောင်းခုနစ်မျိုးတို့ဖြင့် ဒုတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း ဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏။ ဒုတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း ရ၏။ လေ့လာခြင်း ရှိ၏။ ငါသည် ဒုတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်းမျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ စက်ဝိုင်း ‘ဗဒ္ဓစက်’ ပြီး၏။ [ဤအတူ တစ်ခုခုကို မူတည်ပြု၍ စက်ကို လည်အောင် လှည့်အပ်၏]၊ ဤ (ဆိုလတ္တံ့) သည်ကား အကျဥ်းတည်း၊

If he lies in full awareness, saying, “I attained the second absorption and the third absorption,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “I’ve realized the second absorption and the third absorption,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “I attained the second absorption and the fourth absorption,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “I’ve realized the second absorption and the fourth absorption,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “I attained the second absorption and the emptiness release,” … and the signless release,” … and the desireless release,” … and the emptiness stillness,” … and the signless stillness,” … and the desireless stillness,” … and the emptiness attainment,” … and the signless attainment,” … and the desireless attainment,” … and the three true insights,” … and the four applications of mindfulness,” … and the four right efforts,” … and the four foundations for supernormal power,” … and the five spiritual faculties,” … and the five spiritual powers,” … and the seven factors of awakening,” … and the noble eightfold path,” … and the fruit of streamentry,” … and the fruit of once-returning,” … and the fruit of non-returning,” … and perfection,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “I’ve realized the second absorption and perfection,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “I attained the second absorption and I’ve given up sensual desire … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “I’ve realized the second absorption and I’ve given up sensual desire … and I’ve given up ill will … and I’ve given up confusion, renounced it, let it go, abandoned it, relinquished it, forsaken it, thrown it aside,” … and my mind is free from the hindrance of sensual desire,” … and my mind is free from the hindrance of ill will,” … and my mind is free from the hindrance of confusion,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “I attained the second absorption and the first absorption,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “I’ve realized the second absorption and the first absorption,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled … when seven conditions are fulfilled … he misrepresents his sentiment of what is true. The linked permutation series is finished. In this way each section is to be dealt with as in the linked permutation series. Here it is in brief:

၂၁၁။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် တတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ စတုတ္ထဈာန်ကိုလည်းကောင်း။ပ။ တတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ အရဟတ္တဖိုလ်ကိုလည်းကောင်း ဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏။ တတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ အရဟတ္တဖိုလ်ကိုလည်းကောင်း ရ၏။ လေ့လာခြင်းရှိ၏။ ငါသည် တတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ အရဟတ္တဖိုလ်ကိုလည်းကောင်း မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန်ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် တတိယဈာန်ကိုလည်း ဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏။ တတိယဈာန်ကိုလည်းရ၏။ လေ့လာခြင်းရှိ၏။ ငါသည် တတိယဈာန်ကိုလည်း မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီ၊ ငါသည် ရာဂကိုလည်း စွန့်ပြီ။ ဒေါသကိုလည်း စွန့်ပြီ။ မောဟကိုလည်း စွန့်ပြီ၊ ထွွေးအန်ပြီ၊ လွှတ်ပြီ၊ ပယ်ပြီ၊ စွန့်ပစ်ပြီ၊ ထိတ်လန့်စေပြီ၊ ကောင်းစွာ ထိတ်လန့်စေပြီ၊ ရာဂမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ ဒေါသမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ မောဟမှလည်းငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအားပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ ဖြင့် တတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ပဌမဈာန်ကိ်ုလည်းကောင်း။ တတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ဒုတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်း ဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏၊ တတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ဒုတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်း ရ၏၊ လေ့လာခြင်းရှိ၏၊ ငါသည် တတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ဒုတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်း မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် မောဟမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ ပဌမဈာန်ကိ်ုလည်း။ပ။ ဒုတိယဈာန်ကိုလည်း။ပ။ တတိယဈာန်ကိုလည်း။ပ။ စတုတ္ထဈာန်ကိိုုလည်း ဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏၊ မောဟမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ကင်းပြီ၊ စတုတ္ထဈာန်ကိုလည်း ရ၏၊ လေ့လာခြင်းရှိ၏၊ မောဟမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ကင်းပြီ၊ ငါသည် စတုတ္ထဈာန်ကိုလည်း မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသောရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။

If he lies in full awareness, saying, “I attained the third absorption and the fourth absorption,” … the third absorption and perfection,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “I’ve realized the third absorption and perfection,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “I attained the third absorption and I’ve given up sensual desire … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “I’ve realized the third absorption and I’ve given up sensual desire … and I’ve given up ill will … and I’ve given up confusion, renounced it, let it go, abandoned it, relinquished it, forsaken it, thrown it aside,” … and my mind is free from the hindrance of sensual desire,” … and my mind is free from the hindrance of ill will,” … and my mind is free from the hindrance of confusion,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “I attained the third absorption and the first absorption,” … “I attained the third absorption and the second absorption,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “I’ve realized the third absorption and the second absorption,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. … If he lies in full awareness, saying, “My mind is free from the hindrance of confusion and I attained the first absorption,” … the second absorption,” … the third absorption,” … the fourth absorption,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “My mind is free from the hindrance of confusion and I’ve realized the fourth absorption,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled.

၂၁၂။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် မောဟမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ ကိလေသာ ဆိတ်သုဥ်း၍ လွတ်မြောက်ခြင်း ‘သုညတဝိမောက္ခ’ ကိုလည်း။ ကိလေသာအကြောင်းနိမိတ်မရှိ၍ လွတ်မြောက်ခြင်း ‘အနိမိတ္တဝိမောက္ခ’ ကိုလည်း။ ကိလေသာတောင့်တမှု မရှိ၍လွတ်မြောက်ခြင်း ‘အပ္ပဏိ ဟိတဝိမောက္ခ’ ကိုလည်း ဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏။ မောဟမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ။ ကိလေသာတောင့်တမှု မရှိ၍လွတ်မြောက်ခြင်း ‘အပ္ပဏိဟိတဝိမောက္ခ’ ကိုလည်း ရ၏။ လေ့လာခြင်းရှိ၏။ မောဟမှလည်း ငါ၏စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ ငါသည် ကိလေသာ တောင့်တမှု မရှိ၍ လွတ်မြောက်ခြင်း‘အပ္ပဏိဟိတဝိမောက္ခ’ ကိုလည်း မျက်မှောက် ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသောရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် မောဟမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ ကိလေသာဆိတ်သုဥ်း၍ တည်ကြည်ခြင်း ‘သုညတသမာဓိ’ ကိုလည်း။ ကိလေသာ အကြောင်းနိမိတ် မရှိ၍တည်ကြည်ခြင်း ‘အနိမိတ္တသမာဓိ’ ကိုလည်း။ ကိလေသာ တောင့်တမှု မရှိ၍ တည်ကြည်ခြင်း ‘အပ္ပဏိဟိတသမာဓိ’ ကိုလည်း ဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏။ မောဟမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည်အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ ကိလေသာ တောင့်တမှုမရှိ၍ တည်ကြည်ခြင်း ‘အပ္ပဏိဟိတသမာဓိ’ကိုလည်း ရ၏။ လေ့လာခြင်းရှိ၏။ မောဟ မှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ ငါသည် ကိလေသာ တောင့်တမှုမရှိ၍ တည်ကြည်ခြင်း ‘အပ္ပဏိဟိတသမာဓိ’ ကိုလည်း မျက်မှောက်ပြု့အပ်ပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် မောဟမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ ကိလေသာဆိတ်သုဥ်း၍ ဝင်စားခြင်း ‘သုညတသမာပတ်’ ကိုလည်း။ ကိလေသာ အကြောင်းနိမိတ် မရှိ၍ဝင်စားခြင်း ‘အနိမိတ္တသမာပတ်’ ကိုလည်း။ ကိလေသာ တောင့်တမှု မရှိ၍ ဝင်စားခြင်း ‘အပ္ပဏိဟိတသမာပတ်’ ကိုလည်း ဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏။ မောဟမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည်အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ ကိလေသာ တောင့်တမှုမရှိ၍ ဝင်စားခြင်း ‘အပ္ပဏိဟိတသမာပတ်’ကိုလည်း ရ၏။ လေ့လာခြင်းရှိ၏။ မောဟမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ ငါသည် ကိလေသာ တောင့်တမှုမရှိ၍ ဝင်စားခြင်း ‘အပ္ပဏိဟိတသမာပတ်’ ကိုလည်း မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိက အာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် မောဟမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ကင်းပြီ၊ ဝိဇ္ဇာသုံးပါးတို့ကိုလည်း ဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏။ မောဟမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည်အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ ဝိဇ္ဇာသုံးပါးတို့ကိုလည်း ရ၏။ လေ့လာခြင်းရှိ၏။ မောဟမှလည်း ငါ၏စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ ငါသည် ဝိဇ္ဇာသုံးပါးတို့ကိုလည်း မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟုသိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် မောဟမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ သတိပဋ္ဌာန်လေးပါးတို့ကိုလည်း။ သမ္ပပ္ပဓာန်လေးပါးတို့ကိုလည်း။ ဣဒ္ဓိပါဒ်လေးပါးတို့ကိုလည်း ဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏။ မောဟမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ ဣဒ္ဓိပါဒ်လေးပါးတို့ကိုလည်း ရ၏။ လေ့လာခြင်းရှိ၏။ မောဟမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ကင်းပြီ၊ ငါသည် ဣဒ္ဓိပါဒ် လေးပါးတို့ကိုလည်း မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။

If he lies in full awareness, saying, “My mind is free from the hindrance of confusion and I attained the emptiness release,” … and I attained the signless release,” … and I attained the desireless release,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “My mind is free from the hindrance of confusion and I’ve realized the desireless release,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “My mind is free from the hindrance of confusion and I attained the emptiness stillness,” … and I attained the signless stillness,” … and I attained the desireless stillness,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “My mind is free from the hindrance of confusion and I’ve realized the desireless stillness,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “My mind is free from the hindrance of confusion and I attained the emptiness attainment,” … and I attained the signless attainment,” … and I attained the desireless attainment,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “My mind is free from the hindrance of confusion and I’ve realized the desireless attainment,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “My mind is free from the hindrance of confusion and I attained the three true insights,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “My mind is free from the hindrance of confusion and I’ve realized the three true insights,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “My mind is free from the hindrance of confusion and I attained the four applications of mindfulness,” … and I attained the four right efforts,” … and I attained the four foundations for supernormal power,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “My mind is free from the hindrance of confusion and I’ve realized the four foundations for supernormal power,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled.

၂၁၃။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် မောဟမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ ဣန္ဒြေငါးပါးတို့ကိုလည်း။ ဗိုလ်ငါးပါးတို့ကိုလည်း ဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏၊ မောဟမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ ဗိုလ်ငါးပါးတို့ကိုလည်း ရ၏။ လေ့လာခြင်းရှိ၏။ မောဟမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ ငါသည်ဗိုလ်ငါးပါးတို့ကိုလည်း မျက် မှောက်ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအားပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် မောဟမှလည်း ငါ၏စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ ဗောဇ္ဈင်ခုနစ်ပါးတို့ကိုလည်း ဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏။ မောဟမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ ဗောဇ္ဈင်ခုနစ်ပါးတို့ကိုလည်း ရ၏။ လေ့လာခြင်းရှိ၏။ မောဟမှလည်း ငါ၏စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ ငါသည် ဗောဇ္ဈင်ခုနစ်ပါးတို့ကိုလည်း မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟုသိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် မောဟမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ မြတ်သောမဂ္ဂင်ရှစ်ပါးကိုလည်း ဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏။ မောဟမှလည်း ငါ၏ စိတ် သည်အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ မြတ်သော မဂ္ဂင်ရှစ်ပါးကိုလည်း ရ၏။ လေ့လာခြင်းရှိ၏။ မောဟမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ ငါသည် မြတ်သော မဂ္ဂင်ရှစ်ပါးကိုလည်းမျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် မောဟမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ သောတာပတ္တိ ဖိုလ်ကိုလည်း။ သကဒါဂါမိဖိုလ်ကိုလည်း။ အနာဂါမိဖိုလ်ကိုလည်း။ အရဟတ္တဖိုလ်ကိုလည်းဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏။ မောဟမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ကင်းပြီ၊ အရဟတ္တဖိုလ်ကိုလည်း ရ၏။ လေ့လာခြင်းရှိ၏။ မောဟမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင်‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ ငါသည် အရဟတ္တဖိုလ်ကိုလည်း မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန်ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ ဖြင့် မောဟမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ ငါသည်ရာဂကိုလည်း စွန့်ပြီ။ ငါသည် ဒေါသကိုလည်း စွန့်ပြီ။ ငါသည် မောဟကိုလည်း စွန့်ပြီ၊ ထွေးအန်ပြီ၊ လွှတ်ပြီ၊ ပယ်ပြီ၊ စွန့်ပစ်ပြီ၊ ထိတ်လန့်စေပြီ၊ ကောင်းစွာ ထိတ်လန့်စေပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန်ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင်။ပ။ ဤအကြောင်း သုံးမျိုးတို့ဖြင့်။ပ။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိုရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲ ရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီး ရဟန်းသည် “ငါ မဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟု သိ၏၊ အယူအဆကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သိမ့််သဘောတူညီမှုကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သက်ကျေနပ်မှုကို ဖုံးထားလျက် ရည်မှန်းချက်ကို ဖုံးထားလျက်အကြောင်းခုနစ်မျိုးတို့ဖြင့် မောဟမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ ရာဂမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ ဒေါသမှလည်း ငါ၏ စိ်တ်သည် အပိ်တ်အပင်‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ ဧကမူ ပြီး၏။ [ဧကမူကို ချဲ့ပြသကဲ့သို့ ဒုကမူစသည်ကိုလည်း ဤအတူပင် အားလုံး ချဲ့ပြအပ်၏]၊ ဤ (ဆိုလတ္တံ့) သည်ကား သဗ္ဗမူတည်း၊

If he lies in full awareness, saying, “My mind is free from the hindrance of confusion and I attained the five spiritual faculties,” … and I attained the five spiritual powers,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “My mind is free from the hindrance of confusion and I’ve realized the five spiritual powers,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “My mind is free from the hindrance of confusion and I attained the seven factors of awakening,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “My mind is free from the hindrance of confusion and I’ve realized the seven factors of awakening,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “My mind is free from the hindrance of confusion and I attained the noble eightfold path,” … “I’m attaining … “I’ve attained … “I obtain … “I master … “My mind is free from the hindrance of confusion and I’ve realized the noble eightfold path,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “My mind is free from the hindrance of confusion and I attained the fruit of streamentry,” … and I attained the fruit of once-returning,” … and I attained the fruit of non-returning,” … and I attained perfection,” … and I’m attaining … and I’ve attained … and I obtain … and I master … “My mind is free from the hindrance of confusion and I’ve realized perfection,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “My mind is free from the hindrance of confusion and I’ve given up sensual desire … and I’ve given up ill will … and I’ve given up confusion, renounced it, let it go, abandoned it, relinquished it, forsaken it, thrown it aside,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “My mind is free from the hindrance of confusion and my mind is free from the hindrance of sensual desire,” … and my mind is free from the hindrance of ill will,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled … when seven conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied; he misrepresents his view of what is true; he misrepresents his belief of what is true; he misrepresents his acceptance of what is true; he misrepresents his sentiment of what is true. The section based on one item is finished. Combinations of more than two attainments The sections based on two items, etc., are to be given in detail in the same way as the section based on one item. Combination of all attainments This is the section based on all items:

၂၁၄။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင်။ပ။ ဤအကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့်။ပ။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိုရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲ ရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟုသိ၏၊ ပြောပြီး ရဟန်းသည် “ငါ မဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟု သိ၏။ အယူအဆကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သိမ့်သဘောတူညီမှုကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သက်ကျေနပ်မှုကို ဖုံးထားလျက် ရည်မှန်းချက်ကို ဖုံးထားလျက် အကြောင်းခုနစ်မျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ဒုတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ တတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ စတုတ္ထဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာဆိတ်သုဥ်း ၍ လွတ်မြောက်ခြင်း ‘သုညတဝိမောက္ခ’ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာအကြောင်းနိမိတ်မရှိ၍လွတ်မြောက်ခြင်း ‘အနိမိတ္တဝိမောက္ခ’ ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာတောင့်တမှု မရှိ၍ လွတ်မြောက်ခြင်း‘အပ္ပဏိဟိတ ဝိမောက္ခ’ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာဆိတ်သုဥ်း၍တည်ကြည်ခြင်း ‘သုညတသမာဓိ’ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာ အကြောင်းနိမိတ် မရှိ၍ တည်ကြည်ခြင်း‘အနိမိတ္တသမာဓိ’ ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာ တောင့်တမှု မရှိ၍ တည်ကြည်ခြင်း‘အပ္ပဏိဟိတသမာဓိ’ ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာ ဆိတ်သုဥ်း၍ဝင်စားခြင်း ‘သုညတသမာပတ်’ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာအကြောင်းနိမိတ်မရှိ၍ ဝင်စားခြင်း ‘အနိမိတ္တသမာပတ်’ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာ တောင့်တမှု မရှိ၍ ဝင်စားခြင်း ‘အပ္ပဏိဟိတသမာပတ်’ကိုလည်းကောင်း၊ ဝိဇ္ဇာသုံးပါးတို့ကိုလည်းကောင်း၊ သတိပဋ္ဌာန် လေးပါးတို့ကိုလည်းကောင်း၊ သမ္မပ္ပဓာန် လေးပါးတို့ကိုလည်းကောင်း၊ ဣဒ္ဓိပါဒ် လေးပါးတို့ကိုလည်းကောင်း၊ ဣန္ဒြေ ငါးပါးတို့ကိုလည်းကောင်း၊ ဗိုလ်ငါးပါးတို့ကိုလည်းကောင်း၊ ဗောဇ္ဈင် ခုနစ်ပါးတို့ကိုလည်းကောင်း၊ မြတ်သောမဂ္ဂင် ရှစ်ပါးကိုလည်းကောင်း၊ သောတာပတ္တိဖိုလ်ကိုလည်းကောင်း၊ သကဒါဂါမိဖိုလ်ကိုလည်းကောင်း၊ အနာဂါမိဖိုလ်ကိုလည်းကောင်း၊ အရဟတ္တဖိုလ်ကိုလည်းကောင်း ဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏။ပ။ ငါသည် ရာဂကိုလည်း စွန့်ပြီ။ ငါသည် ဒေါသကိုလည်း စွန့်ပြီ။ ငါသည် မောဟကိုလည်း စွန့်ပြီ၊ ထွေးအန်ပြီ၊ လွှတ်ပြီ၊ ပယ်ပြီ၊ စွန့်ပစ်ပြီ၊ ထိတ်လန့်စေပြီ၊ ကောင်းစွာ ထိတ်လန့်စေပြီ၊ ရာဂမှလည်း ငါ၏စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ ဒေါသမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ကင်းပြီ၊ မောဟမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန်ပြောဆိုသော ရဟန်းအား ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ သဗ္ဗမူ ပြီး၏။ သုဒ္ဓိကဝါရ စကားရပ် ပြီး၏။

If he lies in full awareness, saying, “I attained the first absorption and the second absorption and the third absorption and the fourth absorption and the emptiness release and the signless release and the desireless release and the emptiness stillness and the signless stillness and the desireless stillness and the emptiness attainment and the signless attainment and the desireless attainment and the three true insights and the four applications of mindfulness and the four right efforts and the four foundations for supernormal power and the five spiritual faculties and the five spiritual powers and the seven factors of awakening and the noble eightfold path and the fruit of streamentry and the fruit of once-returning and the fruit of non-returning and perfection … and I’m attaining … and I’ve attained … etc. … and I’ve given up sensual desire, renounced it, let it go, abandoned it, relinquished it, forsaken it, thrown it aside; and I’ve given up ill will, renounced it, let it go, abandoned it, relinquished it, forsaken it, thrown it aside; and I’ve given up confusion, renounced it, let it go, abandoned it, relinquished it, forsaken it, thrown it aside; and my mind is free from the hindrance of sensual desire and my mind is free from the hindrance of ill will and my mind is free from the hindrance of confusion,” he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled … when seven conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied; he misrepresents his view of what is true; he misrepresents his belief of what is true; he misrepresents his acceptance of what is true; he misrepresents his sentiment of what is true. The section based on all items is finished. The exposition of the section on the basic series is finished. Meaning to say first absorption, but saying something else

၂၁၅။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကို ဝင်စားပြီဟု ဆိုလိုလျက် ဒုတိယဈာန်ကို ဝင်စားပြီဟုသိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား (နားထောင်သူ) သိနားလည်သော် ပါရာဇိကအာပတ်သင့်၏၊ (နားထောင်သူ) မသိနားမလည်သော် ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကို ဝင်စားပြီဟု ဆိုလိုလျက် တတိယဈာန်ကို ဝင်စားပြီဟု သိလျက်မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား (နားထောင်သူ) သိနားလည်သော် ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏၊ (နားထောင်သူ) မသိနားမလည်သော် ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကို ဝင်စားပြီဟု ဆိုလိုလျက် စတုတ္တဈာန်ကို ဝင်စားပြီဟု သိလျက်မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား (နားထောင်သူ) သိနားလည်သော် ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏၊ (နားထောင်သူ) မသိနားမလည်သော် ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင်။ပ။ ဤအကြောင်း သုံးမျိုးတို့ဖြင့်။ပ။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိုရဟန်း သည်“မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏”။ ပြောဆဲ ရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏။ ပြောပြီး ရဟန်းသည် “ငါ မဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟု သိ၏၊ အယူအဆကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သိမ့်သဘောတူညီမှုကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သက်ကျေနပ်မှုကို ဖုံးထားလျက် ရည်မှန်းချက်ကို ဖုံးထားလျက် အကြောင်းခုနစ်မျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကို ဝင်စားပြီဟု ဆိုလိုလျက် ကိလေသာ ဆိတ်သုဥ်း၍ လွတ်မြောက်ခြင်း‘သုညတဝိမောက္ခ’ ကို။ ကိလေသာ အကြောင်းနိမိတ် မရှိ၍ လွတ်မြောက်ခြင်း ‘အနိမိတ္တဝိမောက္ခ’ ကို။ ကိလေသာ တောင့်တမှု မရှိ၍ လွတ်မြောက်ခြင်း ‘အပ္ပဏိဟိတဝိမောက္ခ’ ကို။ ကိလေသာ ဆိတ်သုဥ်း၍တည်ကြည်ခြင်း ‘သုညတသမာဓိ’ ကို။ ကိလေသာ အကြောင်းနိမိတ် မရှိ၍ တည်ကြည်ခြင်း ‘အနိမိတ္တသမာဓိ’ ကို။ ကိလေသာ တောင့်တမှု မရှိ၍ တည်ကြည်ခြင်း ‘အပ္ပဏိဟိတသမာဓိ’ ကို။ ကိလေသာဆိတ်သုဥ်း၍ ဝင်စားခြင်း ‘သုညတသမာပတ်’ ကို။ ကိလေသာ အကြောင်းနိမိတ် မရှိ၍ ဝင်စားခြင်း‘အနိမိတ္တသမာပတ်’ ကို၊ ကိလေသာ တောင့်တမှု မရှိ၍ ဝင်စားခြင်း ‘အပ္ပဏိဟိတသမာပတ်’ ကို။ ဝိဇ္ဇာသုံးပါးတို့ကို။ သတိပဋ္ဌာန်လေးပါးတို့ကို။ သမ္မပ္ပဓာန်လေးပါးတို့ကို။ ဣဒ္ဓိပါဒ်လေးပါးတို့ကို။ ဣန္ဒြေငါးပါးတို့ကို။ ဗိုလ်ငါးပါးတို့ကို။ ဗောဇ္ဈင်ခုနစ်ပါးတို့ကို။ မြတ်သော မဂ္ဂင်ရှစ်ပါးကို။ သောတာပတ္တိဖိုလ်ကို။ သကဒါဂါမိဖိုလ်ကို။ အနာဂါမိဖိုလ်ကို။ အရဟတ္တဖိုလ်ကို။ ဝင်စားခဲ့ပြီ။ ငါသည် ရာဂကို စွန့်ပြီ။ ငါသည်ဒေါသကို စွန့်ပြီ။ ငါသည် မောဟကို စွန့်ပြီ၊ ထွွေးအန်ပြီ၊ လွှတ်ပြီ၊ ပယ်ပြီ၊ စွန့်ပစ်ပြီ၊ ထိတ်လန့်စေပြီ၊ ကောင်းစွာ ထိတ်လန့်စေပြီ၊ ရာဂမှ ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ။ ဒေါသမှငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ။ မောဟမှ ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား (နားထောင်သူ) သိနားလည်သော် ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏၊ (နားထောင်သူ) မသိနားမလည်သော် ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏။ အပြောလွဲမှားသော သူ၏ ဧကမူ စက်ပြတ် ‘ခဏ္ဍစက်’ ပြီး၏။

If he lies in full awareness, meaning to say, “I attained the first absorption,” while actually saying, “I attained the second absorption,” then, if the listener understands, he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled; if the listener does not understand, he commits a serious offense when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, meaning to say, “I attained the first absorption,” while actually saying, “I attained the third absorption,” then, if the listener understands, he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled; if the listener does not understand, he commits a serious offense when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, meaning to say, “I attained the first absorption,” while actually saying, “I attained the fourth absorption,” then, if the listener understands, he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled; if the listener does not understand, he commits a serious offense when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, meaning to say, “I attained the first absorption,” while actually saying, “I attained the emptiness release,” … the signless release,” … the desireless release,” … the emptiness stillness,” … the signless stillness,” … the desireless stillness,” … the emptiness attainment,” … the signless attainment,” … the desireless attainment,” … the three true insights,” … the four applications of mindfulness,” … the four right efforts,” … the four foundations for supernormal power,” … the five spiritual faculties,” … the five spiritual powers,” … the seven factors of awakening,” … the noble eightfold path,” … the fruit of streamentry,” … the fruit of once-returning,” … the fruit of non-returning,” … perfection,” … “I’ve given up sensual desire … “I’ve given up ill will … “I’ve given up confusion, renounced it, let it go, abandoned it, relinquished it, forsaken it, thrown it aside,” … “My mind is free from the hindrance of sensual desire,” … “My mind is free from the hindrance of ill will,” … “My mind is free from the hindrance of confusion,” then, if the listener understands, he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled; if the listener does not understand, he commits a serious offense when three conditions are fulfilled … when seven conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied; he misrepresents his view of what is true; he misrepresents his belief of what is true; he misrepresents his acceptance of what is true; he misrepresents his sentiment of what is true. The unconnected permutation series based on one item with a speech extension is finished. Meaning to say second absorption, but saying something else

၂၁၆။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ဒုတိယဈာန်ကို ဝင်စားပြီဟု ဆိုလိုလျက် တတိယဈာန်ကို ဝင်စားပြီဟုသိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား (နားထောင်သူ) သိနားလည်သော် ပါရာဇိကအာပတ်သင့်၏၊ (နားထောင်သူ) မသိနားမလည်သော် ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ဒုတိယဈာန်ကို ဝင်စားပြီဟု ဆိုလိုလျက် စတုတ္ထဈာန်ကို ဝင်စားပြီဟု။ပ။ မောဟမှ ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား (နားထောင်သူ) သိနားလည်သော် ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏၊ (နားထောင်သူ) မသိနားမလည်သော်ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင်။ပ။ ဤအကြောင်း သုံးမျိုးတို့ဖြင့်။ပ။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင်။ပ။ ရည်မှန်းချက်ကို ဖုံးထားလျက် အကြောင်းခုနစ်မျိုးတို့ဖြင့် ဒုတိယဈာန်ကို ဝင်စားပြီဟု ဆိုလိုလျက် ပဌမဈာန်ကိုဝင်စားပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား (နားထောင်သူ) သိနားလည်သော် ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏၊ (နားထောင်သူ) မသိနားမလည်သော် ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏။ အပြောလွဲမှားသောသူ၏ ဧကမူ စက်ဝိုင်း ‘ဗဒ္ဓစက်’ ပြီး၏။ မူကို အကျဥ်းချုပ်၍ မြှုပ်အပ်ပြီ။

If he lies in full awareness, meaning to say, “I attained the second absorption,” while actually saying, “I attained the third absorption,” then, if the listener understands, he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled; if the listener does not understand, he commits a serious offense when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, meaning to say, “I attained the second absorption,” while actually saying, “I attained the fourth absorption,” … “My mind is free from the hindrance of confusion,” then, if the listener understands, he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled; if the listener does not understand, he commits a serious offense when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, meaning to say, “I attained the second absorption,” while actually saying, “I attained the first absorption,” then, if the listener understands, he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled; if the listener does not understand, he commits a serious offense when three conditions are fulfilled … when seven conditions are fulfilled … he misrepresents his sentiment of what is true. The linked permutation series based on one item with a speech extension is finished. The basis in brief is finished. Meaning to say he is free from confusion, but saying something else

၂၁၇။ အကြောင်း သုံးမျိုးတို့ဖြင့် မောဟမှ ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီဟုဆိုလိုလျက် ပဌမဈာန်ကို ဝင်စားပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား (နားထောင်သူ) သိနားလည်သော် ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏၊ (နားထောင်သူ) မသိနားမလည်သော် ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ်သင့်၏။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် မောဟမှ ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီဟု ဆိုလိုလျက် ဒေါသမှ ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီဟု သိလျက်မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား (နားထောင်သူ) သိနားလည်သော် ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏၊ (နားထောင်သူ) မသိနားမလည်သော် ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏။ပ။ အပြောလွဲမှားသော သူ၏ ဧကမူ ပြီး၏။ [ဧကမူကို ချဲ့ပြသကဲ့သို့ ဒုမူစသည်ကိုလည်း အားလုံး ချဲ့ပြအပ်၏]။ ဤ (ဆိုလတ္တံံံံ့) သည်ကား သဗ္ဗမူတည်း။

If he lies in full awareness, meaning to say, “My mind is free from the hindrance of confusion,” while actually saying, “I attained the first absorption,” then, if the listener understands, he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled; if the listener does not understand, he commits a serious offense when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, meaning to say, “My mind is free from the hindrance of confusion,” while actually saying, “My mind is free from the hindrance of ill will,” then, if the listener understands, he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled; if the listener does not understand, he commits a serious offense when three conditions are fulfilled … when seven conditions are fulfilled … he misrepresents his sentiment of what is true. The section based on one item with a speech extension is finished. Meaning to say any particular combination of individual attainments, but saying something else The sections based on two items, etc., are to be given in detail in the same way as the section based on one item. Meaning to say all the attainments but one, and instead saying the remaining one This is the section based on all items:

၂၁၈။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့်။ပ။ အကြောင်းခုနစ်မျိုးတို့ဖြင့် ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ဒုတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ တတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ စတုတ္ထဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာ ဆိတ်သုဥ်း၍ လွတ်မြောက်ခြင်း ‘သုညတဝိမောက္ခ’ ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာ အကြောင်းနိမိတ်မရှိ၍ လွတ်မြောက်ခြင်း ‘အနိမိတ္တဝိမောက္ခ’ ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာ တောင့်တမှု မရှိ၍ လွတ်မြောက်ခြင်း‘အပ္ပဏိဟိတဝိမောက္ခ’ ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာ ဆိတ်သုဥ်း၍ တည်ကြည်ခြင်း ‘သုညတသမာဓိ’ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာ အကြောင်းနိမိတ် မရှိ၍ တည်ကြည်ခြင်း ‘အနိမိတ္တသမာဓိ’ ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာ တောင့်တမှု မရှိ၍ တည်ကြည်ခြင်း ‘အပ္ပဏိဟိတသမာဓိ’ ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာဆိတ် သုဥ်း၍ ဝင်စားခြင်း ‘သုညတသမာပတ်’ ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာအကြောင်းနိမိတ် မရှိ၍ဝင်စားခြင်း ‘အနိမိတ္တသမာပတ်’ ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာ တောင့်တမှု မရှိ၍ ဝင်စားခြင်း‘အပ္ပဏိဟိတ သမာပတ်’ ကိုလည်းကောင်း၊ ဝိဇ္ဇာသုံးပါးတို့ကိုလည်းကောင်း၊ သတိပဋ္ဌာန်လေးပါးတို့ကိုလည်းကောင်း၊ သမ္မပ္ပဓာန် လေးပါးတို့ကိုလည်းကောင်း၊ ဣဒ္ဓိပါဒ့်လေးပါးတို့ကိုလည်းကောင်း၊ ဣန္ဒြေငါးပါးတို့ကိုလည်းကောင်း၊ ဗိုလ်ငါးပါးတို့ကိုလည်းကောင်း၊ ဗောဇ္ဈင် ခုနစ်ပါးတို့ကိုလည်းကောင်း၊ မြတ်သော မဂ္ဂင်ရှစ်ပါးကို လည်းကောင်း၊ သောတာပတ္တိဖိုလ်ကိုလည်းကောင်း၊ သကဒါဂါမိဖိုလ်ကိိုုလည်းကောင်း၊ အနာဂါမိဖိုလ်ကို လည်းကောင်း၊ အရဟတ္တဖိုလ်ကိုလည်းကောင်း ဝင်စားပြီ။ပ။ ငါသည် ရာဂကိုလည်း စွန့်ပြီ။ ငါသည် ဒေါသကိုလည်းစွန့်ပြီ။ ငါသည် မောဟကိုလည်း စွန့်ပြီ၊ ထွေးအန်ပြီ၊ လွှတ်ပြီ၊ ပယ်ပြီ၊ စွန့်ပစ်ပြီ၊ ထိတ်လန့်စေပြီ၊ ကောင်းစွာ ထိတ်လန့်စေပြီ။ ရာဂမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ။ ဒေါသမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီဟု ဆိုလိုလျက် မောဟမှ ငါ၏ စိတ်သည်အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား (နားထောင်သူ) သိနားလည်သော် ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏။ (နားထောင်သူ) မသိနားမလည်သော် ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ်သင့်၏။

If he lies in full awareness, meaning to say, “I attained the first absorption and the second absorption and the third absorption and the fourth absorption and the emptiness release and the signless release and the desireless release and the emptiness stillness and the signless stillness and the desireless stillness and the emptiness attainment and the signless attainment and the desireless attainment and the three true insights and the four applications of mindfulness and the four right efforts and the four foundations for supernormal power and the five spiritual faculties and the five spiritual powers and the seven factors of awakening and the noble eightfold path and the fruit of streamentry and the fruit of once-returning and the fruit of non-returning and perfection … and I’ve given up sensual desire … and I’ve given up ill will … and I’ve given up confusion, renounced it, let it go, abandoned it, relinquished it, forsaken it, thrown it aside; and my mind is free from the hindrance of sensual desire and my mind is free from the hindrance of ill will,” while actually saying, “My mind is free from the hindrance of confusion,” then, if the listener understands, he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled; if the listener does not understand, he commits a serious offense when three conditions are fulfilled … when seven conditions are fulfilled.

၂၁၉။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ဒုတိယ ဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ တတိယ ဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ စတုတ္ထဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာ ဆိတ်သုဥ်း၍ လွတ်မြောက်ခြင်း ‘သုညတဝိမောက္ခ’ ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာ အကြောင်းနိမိတ် မရှိ၍ လွတ်မြောက်ခြင်း ‘အနိမိတ္တဝိမောက္ခ’ ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာ တောင့်တမှု မရှိ၍ လွတ်မြောက်ခြင်း ‘အပ္ပဏိဟိတဝိမောက္ခ’ ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာဆိတ်သုဥ်း၍ တည်ကြည်ခြင်း ‘သုညတသမာဓိ’ ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာ အကြောင်းနိမိတ်မရှိ၍တည်ကြည်ခြင်း ‘အနိမိတ္တသမာဓိ’ ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာတောင့်တမှု မရှိ၍တည်ကြည်ခြင်း ‘အပ္ပဏိ ဟိတသမာဓိ’ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာ ဆိတ်သုဥ်း၍ဝင်စားခြင်း ‘သုညတသမာပတ်’ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာ အကြောင်းနိမိတ် မရှိ၍ ဝင်စားခြင်း‘အနိမိတ္တသမာပတ်’ ကိုလည်းကောင်း၊ ကိလေသာ တောင့်တမှု မရှိ၍ ဝင်စားခြင်း‘အပ္ပဏိဟိတသမာပတ်’ ကိုလည်းကောင်း၊ ဝိဇ္ဇာသုံးပါးတို့ကိုလည်းကောင်း၊ သတိပဋ္ဌာန်လေးပါးတို့ကိုလည်းကောင်း၊ သမ္မပ္ပဓာန် လေးပါးတို့ကိုလည်းကောင်း၊ ဣဒ္ဓိပါဒ်လေးပါးတို့ကိုလည်းကောင်း၊ ဣန္ဒြေငါးပါးတို့ကိုလည်းကောင်း၊ ဗိုလ်ငါးပါးတို့ကိုလည်းကောင်း၊ ဗောဇ္ဈင်ခုနစ်ပါးတို့ကိုလည်းကောင်း၊ မြတ်သော မဂ္ဂင်ရှစ်ပါးကိုလည်းကောင်း၊ သောတာပတ္တိဖိုလ်ကိုလည်းကောင်း၊ သကဒါဂါမိဖိုလ်ကိိုလည်းကောင်း၊ အနာဂါမိဖိုလ်ကိုလည်းကောင်း၊ အရဟတ္တဖိုလ်ကိုလည်းကောင်း ဝင်စားပြီ။ ငါသည်ရာဂကိုလည်း စွန့်ပြီ။ ငါသည် ဒေါသကိုလည်း စွန့်ပြီ။ ငါသည် မောဟကိုလည်း စွန့်ပြီ၊ ထွေးအန်ပြီ၊ လွှတ်ပြီ၊ ပယ်ပြီ၊ စွန့်ပစ်ပြီ၊ ထိတ်လန့်စေပြီ၊ ကောင်းစွာ ထိတ်လန့်စေပြီ၊ ရာဂမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည်အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ ဒေါသမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ မောဟမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီဟု ဆိုလိုလျက် ပဌမဈာန်ကို ဝင်စားပြီဟုသိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား (နားထောင်သူ) သိနားလည်သော် ပါရာဇိက အာပတ်သင့်၏၊ (နားထောင်သူ) မသိနားမလည်သော် ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏။ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် တတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ စတုတ္ထဈာန်ကိုလည်းကောင်း။ပ။ မောဟမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ ပဌမဈာန်ကိုလည်း ဝင်စားပြီဟု ဆိုလိုလျက်ဒုတိယဈာန်ကို ဝင်စားပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား (နားထောင်သူ) သိနားလည်သော် ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏၊ (နားထောင်သူ) မသိနားမလည်သော် ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင်၊ ပ၊ ဤအကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် မောဟမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ် အပင်‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ ပဌမဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ ဒုတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ တတိယဈာန်ကိုလည်းကောင်း၊ စတုတ္ထဈာန်ကိုလည်းကောင်း။ပ။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိိုုရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန်ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲ ရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီး ရဟန်းသည့်“ငါ မဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီိ”ဟု သိ၏၊ အယူအဆကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သိမ့်သဘောတူညီမှုကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သက်ကျေနပ်မှုကို ဖုံးထားလျက် ရည်မှန်းချက်ကို ဖုံးထားလျက် အကြောင်းခုနစ်မျိုးတို့ဖြင့်ရာဂမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီဟု ဆိုလိုလျက် ဒေါသမှလည်း ငါ၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင်‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား (နားထောင်သူ) သိနားလည်သော် ပါရာဇိကအာပတ် သင့်၏၊ (နားထောင်သူ) မသိနားမလည်သော် ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ်သင့်၏။ အပြောလွဲမှားသော သူ၏ သဗ္ဗမူပြီး၏။ အပြောလွဲမှားသော သူ၏ စက်မြှုပ် စက္ကပေယျာလ ပြီး၏။ ဝတ္တုကာမဝါရ စကားရပ် ပြီး၏။

If he lies in full awareness, meaning to say, “I attained the second absorption and the third absorption and the fourth absorption and the emptiness release and the signless release and the desireless release and the emptiness stillness and the signless stillness and the desireless stillness and the emptiness attainment and the signless attainment and the desireless attainment and the three true insights and the four applications of mindfulness and the four right efforts and the four foundations for supernormal power and the five spiritual faculties and the five spiritual powers and the seven factors of awakening and the noble eightfold path and the fruit of streamentry and the fruit of once-returning and the fruit of non-returning and perfection … and I’ve given up sensual desire … and I’ve given up ill will … and I’ve given up confusion, renounced it, let it go, abandoned it, relinquished it, forsaken it, thrown it aside; and my mind is free from the hindrance of sensual desire and my mind is free from the hindrance of ill will and my mind is free from the hindrance of confusion,” while actually saying, “I attained the first absorption,” then, if the listener understands, he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled; if the listener does not understand, he commits a serious offense when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, meaning to say, “I attained the third absorption and the fourth absorption … and my mind is free from the hindrance of confusion and I attained the first absorption,” while actually saying, “I attained the second absorption,” then, if the listener understands, he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled; if the listener does not understand, he commits a serious offense when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, meaning to say, “My mind is free from the hindrance of confusion and I attained the first absorption and the second absorption and the third absorption and the fourth absorption … and my mind is free from the hindrance of sensual desire,” while actually saying, “My mind is free from the hindrance of ill will,” then, if the listener understands, he commits an offense entailing expulsion when three conditions are fulfilled; if the listener does not understand, he commits a serious offense when three conditions are fulfilled … when seven conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied; he misrepresents his view of what is true; he misrepresents his belief of what is true; he misrepresents his acceptance of what is true; he misrepresents his sentiment of what is true. The section based on all items with a speech extension is finished. The successive permutation series with a speech extension is finished. The exposition of the section on “meaning to say” is finished. Gross hinting: in regard to dwellings

၂၂၀။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင်။ပ။ ဤအကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် အကြင် ရဟန်းသည် သင်၏ ကျောင်း၌နေ၏၊ ထိိုုရဟန်းသည် ပဌမဈာန်ကို ဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏။ ထိုုရဟန်းသည် ပဌမဈာန်ကို ရ၏။ လေ့လာခြင်း ရှိ၏။ ထိိုုရဟန်းသည် ပဌမဈာန်ကို မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက်မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား (နားထောင်သူ) သိနားလည်သော် ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ (နားထောင်သူ) မသိနားမလည်သော် ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိိုုရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲ ရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီး ရဟန်းသည် “ငါ မဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟု သိ၏၊ အယူအဆကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သိမ့်သဘောတူညီမှုကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သက်ကျေနပ်မှုကို ဖုံးထားလျက် ရည်မှန်းချက်ကို ဖုံးထားလျက် အကြောင်းလေးမျိုး ငါးမျိုး ခြောက်မျိုး ခုနစ်မျိုးတို့ဖြင့် အကြင်ရဟန်းသည် သင်၏ ကျောင်း၌ နေ၏၊ ထိိုုရဟန်းသည် ပဌမဈာန်ကို ဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏။ ထိိုုရဟန်းသည် ပဌမဈာန်ကို ရ၏။ လေ့လာခြင်းရှိ၏။ ထိိုုရဟန်းသည် ပဌမဈာန်ကို မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား (နားထောင်သူ) သိနားလည်သော်ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ (နားထောင်သူ) မသိနားမလည်သော် ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် အကြင်ရဟန်းသည် သင်၏ ကျောင်း၌ နေ၏၊ ထိိုုရဟန်းသည် ဒုတိယဈာန်ကို။ တတိယဈာန်ကို။ စတုတ္ထဈာန်ကို။ ကိလေသာ ဆိတ်သုဥ်း၍ လွတ်မြောက်ခြင်း ‘သုညတဝိမောက္ခ’ကို။ ကိလေသာ အကြောင်းနိမိတ်မရှိ၍ လွတ်မြောက်ခြင်း ‘အနိမိတ္တဝိမောက္ခ’ကို။ ကိလေသာတောင့်တမှု မရှိ၍ လွတ်မြောက်ခြင်း ‘အပ္ပဏိဟိတဝိမောက္ခ’ ကို။ ကိလေသာ ဆိတ်သုဥ်း၍ တည်ကြည်ခြင်း‘သုညတသမာဓိ’ကို။ ကိလေသာ အကြောင်းနိမိတ်မရှိ၍ တည်ကြည်ခြင်း ‘အနိမိတ္တသမာဓိ’ ကို။ ကိလေသာ တောင့်တမှုမရှိ၍ တည်ကြည်ခြင်း ‘အပ္ပဏိဟိတသမာဓိ’ ကို။ ကိလေသာဆိတ်သုဥ်း၍ဝင်စားခြင်း ‘သုညတ သမာပတ်’ကို။ ကိလေသာ အကြောင်းနိမိတ် မရှိ၍ ဝင်စားခြင်း‘အနိမိတ္တသမာပတ်’ ကို။ ကိလေသာ တောင့်တမှုမရှိ၍ ဝင်စားခြင်း ‘အပ္ပဏိဟိတသမာပတ်’ ကို။ ဝိဇ္ဇာသုံးပါးတို့ကို။ သတိပဋ္ဌာန် လေးပါးတို့ကို။ သမ္မပ္ပဓာန် လေးပါးတို့ကို၊ ဣဒ္ဓိပါဒ် လေးပါးတို့ကို။ ဣန္ဒြေ ငါးပါးတို့ကို။ ဗိုလ်ငါးပါးတို့ကို။ ဗောဇ္ဈင် ခုနစ်ပါးတို့ကို။ မြတ်သော မဂ္ဂင်ရှစ်ပါးကို။ သောတာပတ္တိဖိုလ်ကို။ သကဒါဂါမိဖိုလ်ကို။ အနာဂါမိဖိုလ်ကို။ အရဟတ္တဖိုလ်ကို ဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏။ ထိိုုရဟန်းသည် အရဟတ္တဖိုလ်ကို ရ၏။ လေ့လာခြင်းရှိ၏။ ထိိုုရဟန်းသည် အရဟတ္တဖိုလ်ကို မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား (နားထောင်သူ) သိနားလည်သော် ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ (နားထောင်သူ) မသိနားမလည်သော်ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့် ထိိုုရဟန်းသည် ရာဂကို စွန့်ပြီ။ ဒေါသကို စွန့်ပြီ။ မောဟကို စွန့်ပြီ၊ ထွေးအန်ပြီ၊ လွှတ်ပြီ၊ ပယ်ပြီ၊ စွန့်ပစ်ပြီ၊ ထိတ်လန့်စေပြီ၊ ကောင်းစွာ ထိတ်လန့်စေပြီဟု သိလျက်မဟုတ် မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား (နားထောင်သူ) သိနားလည်သော် ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ (နားထောင်သူ) မသိ နားမလည်သော် ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင်။ပ။ ဤအကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့်။ပ။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိိုုရဟန်း သည်“မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟုသိ၏၊ ပြောဆဲ ရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီး ရဟန်းသည် “ငါ မဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟု သိ၏၊ အယူအဆကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သိမ့်သဘောတူညီမှုကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သက်ကျေနပ်မှုကို ဖုံးထားလျက် ရည်မှန်းချက်ကို ဖုံးထားလျက် အကြောင်းခုနစ်မျိုးတို့ဖြင့် ရာဂမှ ထိိုုရဟန်း၏ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ ဒေါသမှ စိတ်သည်အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီ၊ မောဟမှ စိတ်သည် အပိတ်အပင် ‘နီဝရဏ’ ကင်းပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား (နားထောင်သူ) သိနားလည်သော် ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ (နားထောင်သူ) မသိနားမလည်သော် ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင်။ပ။ ဤအကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့်။ပ။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိိုုရဟန်း သည်“မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏။ ပြောဆဲ ရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီး ရဟန်းသည် “ငါ မဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟု သိ၏၊ အယူအဆကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သိမ့်သဘောတူညီမှုကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သက်ကျေနပ်မှုကို ဖုံးထားလျက် ရည်မှန်းချက်ကို ဖုံးထားလျက် အကြောင်းခုနစ်မျိုးတို့ဖြင့် အကြင် ရဟန်းသည် သင်၏ ကျောင်း၌ နေ၏၊ ထိိုုရဟန်းသည် ဆိတ်ငြိမ်ရာ ကျောင်းသင်္ခမ်း၌ ပဌမဈာန် ဒုတိယဈာန် တတိယဈာန် စတုတ္ထဈာန်ကို ဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏။ ထိိုုရဟန်းသည် ဆိတ်ငြိမ်ရာ ကျောင်းသင်္ခမ်း၌ စတုတ္ထဈာန်ကို ရ၏။ လေ့လာခြင်းရှိ၏။ ထိိုုရဟန်းသည် ဆိတ်ငြိမ်ရာ ကျောင်းသင်္ခမ်း၌ စတုတ္ထဈာန်ကို မျက်မှောက် ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား (နားထောင်သူ) သိနားလည်သော် ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ (နားထောင်သူ) မသိနားမလည်သော် ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ [ပေယျာလ တဆယ့်ငါးမျိုး သွားပုံတို့ကို ဤအတူပင် ချဲ့ပြအပ်ကုန်၏၊ ]

If he lies in full awareness, saying, “The monk who stayed in your dwelling attained the first absorption,” … is attaining … has attained … obtains … masters … has realized the first absorption,” then, if the listener understands, he commits a serious offense when three conditions are fulfilled; if the listener does not understand, he commits an offense of wrong conduct when three conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied. If he lies in full awareness, saying, “The monk who stayed in your dwelling attained the first absorption,” … is attaining … has attained … obtains … masters … has realized the first absorption,” then, if the listener understands, he commits a serious offense when four … five … six … seven conditions are fulfilled; if the listener does not understand, he commits an offense of wrong conduct when seven conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied; he misrepresents his view of what is true; he misrepresents his belief of what is true; he misrepresents his acceptance of what is true; he misrepresents his sentiment of what is true. If he lies in full awareness, saying, “The monk who stayed in your dwelling attained the second absorption,” … the third absorption,” … the fourth absorption,” … the emptiness release,” … the signless release,” … the desireless release,” … the emptiness stillness,” … the signless stillness,” … the desireless stillness,” … the emptiness attainment,” … the signless attainment,” … the desireless attainment,” … the three true insights,” … the four applications of mindfulness,” … the four right efforts,” … the four foundations for supernormal power,” … the five spiritual faculties,” … the five spiritual powers,” … the seven factors of awakening,” … the noble eightfold path,” … the fruit of streamentry,” … the fruit of once-returning,” … the fruit of non-returning,” … perfection,” … is attaining … has attained … obtains … masters … has realized perfection,” then, if the listener understands, he commits a serious offense when three conditions are fulfilled; if the listener does not understand, he commits an offense of wrong conduct when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “The monk who stayed in your dwelling has given up sensual desire … has given up ill will … has given up confusion, renounced it, let it go, abandoned it, relinquished it, forsaken it, thrown it aside,” then, if the listener understands, he commits a serious offense when three conditions are fulfilled; if the listener does not understand, he commits an offense of wrong conduct when three conditions are fulfilled. If he lies in full awareness, saying, “The monk who stayed in your dwelling has a mind free from the hindrance of sensual desire,” … a mind free from the hindrance of ill will,” … a mind free from the hindrance of confusion,” then, if the listener understands, he commits a serious offense when three conditions are fulfilled; if the listener does not understand, he commits an offense of wrong conduct when three conditions are fulfilled … when seven conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied; he misrepresents his view of what is true; he misrepresents his belief of what is true; he misrepresents his acceptance of what is true; he misrepresents his sentiment of what is true. If he lies in full awareness, saying, “The monk who stayed in your dwelling attained the first absorption in solitude,” … the second absorption … the third absorption … the fourth absorption … is attaining … has attained … obtains … masters … has realized the fourth absorption in solitude,” then, if the listener understands, he commits a serious offense when three conditions are fulfilled; if the listener does not understand, he commits an offense of wrong conduct when three conditions are fulfilled … when seven conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied; he misrepresents his view of what is true; he misrepresents his belief of what is true; he misrepresents his acceptance of what is true; he misrepresents his sentiment of what is true. Gross hinting: in regard to any requisite The remainder should be given in detail in the same way:

၂၂၁။ အကြောင်း သုံးမျိုးတို့ဖြင့်။ပ။ အကြောင်း ခုနစ်မျိုးတို့ဖြင့် အကြင် ရဟန်းသည် သင်၏သင်္ကန်းကို သုံးဆောင်၏။ အကြင်ရဟန်းသည် သင်၏ ဆွမ်းကို သုံးဆောင်၏။ အကြင်ရဟန်းသည် သင်၏ ကျောင်းအိပ်ရာ နေရာကို သုံးဆောင်၏။ အကြင်ရဟန်းသည် သင်၏ သူနာ၏ အထောက်အပံ့ဖြစ်သော ဆေးအသုံးအဆောင်ကို သုံးဆောင်၏။ ထိိုုရဟန်းသည် ဆိတ်ငြိမ်ရာ ကျောင်းသင်္ခမ်း၌ စတုတ္ထဈာန်ကို ဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏။ ထိိုုရဟန်းသည် ဆိတ်ငြိမ်ရာ ကျောင်းသင်္ခမ်း၌ စတုတ္ထဈာန်ကို ရ၏။ လေ့လာခြင်းရှိ၏။ ထိိုုရဟန်းသည် ဆိတ်ငြိမ်ရာ ကျောင်းသင်္ခမ်း၌ စတုတ္ထဈာန်ကို မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီ သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား (နားထောင်သူ) သိနားလည်သော်ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ (နားထောင်သူ) မသိနားမလည်သော် ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ အကြောင်းသုံးမျိုးတို့ဖြင့်။ပ။ အကြောင်းခုနစ်မျိုးတို့ဖြင့် အကြင်ရဟန်းသည် သင်၏ ကျောင်းကိုသုံးဆောင်ပြီ။ အကြင်ရဟန်းသည် သင်၏ သင်္ကန်းကို သုံးဆောင်ပြီ။ အကြင်ရဟန်းသည် သင်၏ဆွမ်းကို သုံးဆောင်ပြီ။ အကြင်ရဟန်းသည် သင်၏ ကျောင်း အိပ်ရာ နေရာကို သုံးဆောင်ပြီ။ အကြင်ရဟန်းသည် သင်၏ သူနာ၏ အထောက်အပံ့ဖြစ်သော ဆေးအသုံးအဆောင်ကို သုံးဆောင်ပြီ။ ထိိုုရဟန်းသည် ဆိတ်ငြိမ်ရာ ကျောင်းသင်္ခမ်း၌ စတုတ္ထဈာန်ကို ဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏။ ထိိုုရဟန်းသည် ဆိတ်ငြိမ်ရာ ကျောင်းသင်္ခမ်း၌ စတုတ္ထဈာန်ကို ရ၏။ လေ့လာခြင်း ရှိ၏။ ထိိုုရဟန်းသည် ဆိတ်ငြိမ်ရာ ကျောင်းသင်္ခမ်း၌ စတုတ္ထဈာန်ကို မျက်မှောက်ပြုအပ်ပြီဟု သိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား (နားထောင်သူ) သိနားလည်သော် ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏၊ (နားထောင်သူ) မသိနားမလည်သော် ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင်။ပ။ ဤအကြောင်း သုံးမျိုးတို့ဖြင့်။ပ။ မပြောမီ ရှေးမဆွကပင် ထိိုုရဟန်း သည်“မဟုတ်မမှန် ပြောမည်”ဟု သိ၏၊ ပြောဆဲ ရဟန်းသည် “မဟုတ်မမှန် ပြောသည်”ဟု သိ၏၊ ပြောပြီး ရဟန်းသည် “ငါ မဟုတ်မမှန် ပြောမိပြီ”ဟု သိ၏၊ အယူအဆကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သိမ့််သဘောတူညီမှုကို ဖုံးထားလျက် နှစ်သက်ကျေနပ်မှုကို ဖုံးထားလျက် ရည်မှန်းချက်ကို ဖုံးထားလျက် အကြောင်းခုနစ်မျိုးတို့ဖြင့် သင်သည် အကြင် (ရဟန်း) ကို အစွဲပြု၍ ကျောင်းကို လှူ၏၊ သင်္ကန်းကို လှူ၏၊ ဆွမ်းကို လှူ၏၊ ကျောင်း အိပ်ရာ နေရာကို လှူ၏၊ သူနာ၏ အထောက်အပံ့ဖြစ်သော ဆေး အသုံးအဆောင်ကို လှူ၏၊ ထိိုုရဟန်းသည် ဆိတ်ငြိမ်ရာ ကျောင်း သင်္ခမ်း၌ စတုတ္ထဈာန်ကို ဝင်စားခဲ့ပြီ။ ဝင်စားသည်။ ဝင်စားနေ၏။ ထိိုုရဟန်းသည် ဆိတ်ငြိမ်ရာ ကျောင်း သင်္ခမ်း၌ စတုတ္ထဈာန်ကို ရ၏။ လေ့လာခြင်းရှိ၏။ ထိိုုရဟန်းသည် ဆိတ်ငြိမ်ရာ ကျောင်းသင်္ခမ်း၌ စတုတ္ထဈာန်ကို မျက်မှောက် ပြုအပ်ပြီဟုသိလျက် မဟုတ်မမှန် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား (နားထောင်သူ) သိနားလည်သော် ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ်သင့်၏၊ (နားထောင်သူ) မသိနားမလည်သော် ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏၊ ပေယျာလ တစ်ဆယ့်ငါးမျိုး ပြီး၏။ ပစ္စည်းနှင့်စပ်သော စကားရပ် ပြီး၏။ ဥတ္တရိမနုဿဓမ္မ စက်မြှုပ်် ‘စက္ကပေယျာလ’ ပြီး၏။

If he lies in full awareness, saying, “The monk who made use of your robe-cloth … who made use of your almsfood … who made use of your furniture … who made use of your medicinal supplies attained the fourth absorption in solitude,” … is attaining … has attained … obtains … masters … has realized the fourth absorption in solitude,” then, if the listener understands, he commits a serious offense when three conditions are fulfilled; if the listener does not understand, he commits an offense of wrong conduct when three conditions are fulfilled … when seven conditions are fulfilled … he misrepresents his sentiment of what is true. If he lies in full awareness, saying, “The monk who has made use of your dwelling … who has made use of your robe-cloth … who has made use of your almsfood … who has made use of your furniture … who has made use of your medicinal supplies attained the fourth absorption in solitude,” … is attaining … has attained … obtains … masters … has realized the fourth absorption in solitude,” then, if the listener understands, he commits a serious offense when three conditions are fulfilled; if the listener does not understand, he commits an offense of wrong conduct when three conditions are fulfilled … when seven conditions are fulfilled … he misrepresents his sentiment of what is true. If he lies in full awareness, saying, “The monk you gave a dwelling to … you gave robe-cloth to … you gave almsfood to … you gave furniture to … you gave medicinal supplies to, he attained the fourth absorption in solitude,” … is attaining … has attained … obtains … masters … he has realized the fourth absorption in solitude,” then, if the listener understands, he commits a serious offense when three conditions are fulfilled; if the listener does not understand, he commits an offense of wrong conduct when three conditions are fulfilled … when seven conditions are fulfilled: before he has lied, he knows he is going to lie; while lying, he knows he is lying; after he has lied, he knows he has lied; he misrepresents his view of what is true; he misrepresents his belief of what is true; he misrepresents his acceptance of what is true; he misrepresents his sentiment of what is true. The successive fifteen are finished. The exposition of the section on that connected with requisites is finished. The successive permutation series on superhuman qualities is finished. Non-offenses

၂၂၂။ အထင်ကြီးခြင်း ‘ရနိုးခြင်း’ဖြင့် မဝါကြွားလိုသော ရဟန်း၊ (သည်းခြေပျက်၍) ရူးသော ရဟန်း၊ (ဘီလူးဖမ်း၍) စိတ်ပျံ့လွင့်သော ရဟန်း၊ ဝေဒနာဖိစီးသော ရဟန်း၊ အစလက်ဦးလွန်ကျူးသောရဟန်းအား အာပတ် မသင့်၊ ၁။ ပေယျာလ-စာပိုဒ်၌မြှုပ်ထားခြင်း။ ဝိနီတဝတ္ထုခေါင်းစဥ်မာတိကာ အထင်ကြီးခြင်း ‘ရနိုးခြင်း’ တော၌ ဆွမ်းခံခြင်း ဥပဇ္ဇျာယ်ဆရာ ဣရိယာပုတ် သံယောဇဥ်ဆိတ်ကွယ်ရာ၌ တရားထူးများ ကျောင်း လုပ်ကျွေးခြင်း။ မခဲယဥ်း လုံ့လဝီရိယ ထို့ပြင် ငါ့သျှင်တို့ သေမင်းမှ မကြောက် စိတ်နှလုံး မသာယာသူသည်ကြောက်သည်၊ ကောင်းစွာ အားထုတ်ခြင်း အားထုတ်မှုဖြင့် နှစ်သိမ့်ခြင်း ထို့ပြင် ဝေဒနာကို သည်းခံခြင်းနှစ်မျိုး။ ပုဏ္ဏားဝတ္ထုငါးပုဒ် အရဟတ္တဖိုလ်ကို ဖြေဆိုသော ရဟန်းသုံးပါး အိမ်ရာတည်ထောင် လူတို့ဘောင်ကာမဂုဏ်တို့ကို ပိတ်ဆို့အပ်ပြီ၊ မွေ့လျော်ခြင်း ထိို့ပြင် ဖဲသွားပြီ။ အရိုးစု သားတစ် နွားသတ်ယောကျာ်း နှစ်ယောက် အသားတုံး ငှက်မုဆိုး အရေမရှိ ဆိတ်သတ်သမား သန်လျက် ဝက်ထိုးသမား လှံ သားမုဆိုး မြှား ညှဥ်းဆဲသူ (ပါးကွပ်) အပ် ရထားထိန်း။ အကြင် အပ်ဖြင့် ချုပ်အပ်၏၊ ထို အပ်သည် ကုန်းတိုက်သူ မည်၏၊ ရပ်ရွာကိုကောက်ကျစ်စဥ်းလဲသူ ‘တရားသူကြီး’ သည် ဝှေးစေ့ဝန်ရှိသူ ‘ဝှေးစေ့ကြီးသူ’ ဖြစ်ရ လေပြီ။ သူ့ သား မယားကို သွားလာသော ထိိုုသူသည် မစင်တွင်း၌ နစ်မြုပ်ရလေပြီ၊ ပုဏ္ဏားပျက်သည် မစင်ကိုစားရလေပြီ။ လင်ကို ကျူးလွန်၍ ကျင့်သော မိန်းမသည် အရေမရှိသော ပြိတ္တာမ ဖြစ်ရလေပြီ၊ နတ်ဝင်မ ‘နတ်ကတော်’ သည် အရုပ်ဆိုးမ ဖြစ်ရလေပြီ၊ လင်တူမယားကို မီးအိုး ကင်းဖြင့်လောင်းသောမိန်းမသည် မီးကျီး ပြိတ္တာမ ဖြစ်ရလေပြီ။ ခိုးသူသတ်ယောကျာ်းသည် ဦးခေါင်းပြတ် ပြိတ္တာဖြစ်ရပြီ၊ ကဿပမြတ်စွာဘုရား သာသနာတော်၌ရှင်ရဟန်းဖြစ်ကြသော ရဟန်း ရဟန်းမိန်းမ သိက္ခမာန် သာမဏေ သာမဏေမတို့သည် ထိုအခါ၌မကောင်းမှုကို ပြုကုန်ပြီ၊ တိုသူတို့သည် ကောင်းကင်ပျံ မီးလောင်ပြိတ္တာများ ဖြစ်ကြရပြီ။ တပေါဒါမြစ် ရာဇဂြိုဟ်စစ်ပွဲ ဆင်ပြောင်တို့ ဆင်းသက်ခြင်း အသျှင်သောဘိတ ရဟန္တာ ရဟန်းသည် မဟာကပ်ငါးရာကို အောက်မေ့နိုင်၏၊ ဤကား ခေါင်းစဥ် မာတိကာတည်း။ ဝီနီတဝတ္ထု ဖြတ်ထုံးများ

There is no offense: if he overestimates himself; if he does not intend to make a claim; if he is insane; if he is deranged; if he is overwhelmed by pain; if he is the first offender. Summary verses of case studies “About overestimation, in the wilderness, Almsfood, preceptor, behavior; Fetters, qualities while in solitude, Dwelling, supported. Not difficult, and then energy, fear of death, Remorseful friend, rightly; To be reached by energy, to be reached by exertion, Then two on the enduring of feeling. Five cases of a brahmin, Three on declaring final knowledge; Home, rejected worldly pleasures, And delight, set out. Bone, and lump—both are cattle butchers; A morsel is a poultry butcher, a sheep butcher is flayed; And a pig butcher and sword, a deer hunter and knife, And a torturer and arrow, a horse trainer and needle. And a slanderer is sewn, A corrupt magistrate had testicles as burden; An adulterer submerged in a pit, An eater of feces was a wicked brahmin. A flayed woman was an adulteress, An ugly woman was a fortune-teller; A sweating woman poured coals on a co-wife, A beheaded man was an executioner. A monk, a nun, a trainee nun, A novice monk, then a novice nun— These having gone forth in the training of Kassapa did bad deeds right there. The Tapodā, battle in Rājagaha, And with the plunging in of elephants; The perfected monk Sobhita recalled five hundred eons.” Case studies, part 1

၂၂၃။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် အထင်ကြီးခြင်း ‘ရနိုးခြင်း’ ဖြင့် အရဟတ္တဖိုလ်ကိုပြောဆိုမိ၏၊ “မြတ်စွာဘုရားသည် သိက္ခာပုဒ်တော်ကို ပညတ်တော်မူအပ်ပြီ၊ ငါသည် ပါရာဇိကကျလေသလော”ဟု ထိိုုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ္စ’ ဖြစ်၏၊ ထိုအခါ ရဟန်းသည် မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထား၏၊ ရဟန်း အထင်ကြီးခြင်း ‘ရနိုးခြင်း’ ဖြင့် ပြောဆိုသော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)၊ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် “ဤသို့ နေလျှင် ငါ့ကို လူအများသည် ချီးမွမ်းလိမ့်မည်”ဟုမျှော်လင့်တောင့်တ၍ တော၌ နေ၏၊ ထိုရဟန်းကို လူအများသည် မြှောက်စားချီးမွမ်း၏၊ ထိုရဟန်းအားတွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထား၏၊ ရဟန်းပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ သို့သော်လည်း ရဟန်းတို့ မျှော်လင့်တောင့်တ၍ တော၌ မနေအပ်၊ နေသောရဟန်းအား ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် “ဤသို့ ဆွမ်းခံလျှင် ငါ့ကို လူအများသည် ချီးမွမ်းလိမ့်မည်”ဟုမျှော်လင့် တောင့်တ၍ ဆွမ်းခံ လှည့်လည်၏၊ ထိုရဟန်းကို လူအများသည် မြှောက်စားချီးမွမ်း၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထား၏၊ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ သို့သော်လည်း ရဟန်းတို့ မျှော်လင့်တောင့်တ၍ ဆွမ်းခံမလှည့်လည်အပ်၊ လှည့်လည်သော ရဟန်းအား ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)၊ (၃) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရဟန်းတစ်ပါးကို “ငါ့သျှင် ငါတို့၏ ဥပဇ္ဈယ်ဆရာ၏ အတူနေတပည့်တို့သည် အားလုံး ရဟန္တာချည်း ဖြစ်ကြသည်”ဟု ပြောဆို၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထား၏။ ရဟန်း သင်သည် အဘယ်စိတ်ရှိသနည်းဟု (မေးတော်မူရာ) မြတ်စွာဘုရား တပည့်တော်သည် ဝါကြွားလိုသော စိတ်ရှိပါသည်ဟု (လျှောက်ထား၏)၊ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)၊ (၄) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရဟန်းတစ်ပါးကို “ငါ့သျှင် ငါတို့၏ ဥပဇ္ဈယ်ဆရာ၏ အတွင်းနေတပည့်တို့သည် အားလုံး တန်ခိုးအာနုဘော် ကြီးသူချည်း ဖြစ်ကြသည်”ဟု ပြောဆို၏၊ ထိုရဟန်းအားတွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထား၏၊ ရဟန်း သင်သည် အဘယ်စိတ်ရှိသနည်းဟု (မေးတော်မူရာ) မြတ်စွာဘုရား တပည့်တော်သည် ဝါကြွားလိုစိတ် ရှိပါသည်ဟု (လျှောက်ထား၏)၊ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)၊ (၅) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ဤသို့ စင်္ကြံသွားလျှင် ရပ်တည်လျှင် ထိုင်လျှင် အိပ်ခြင်းကို ပြုလျှင့်“ငါ့ကို လူအများသည် ချီးမွမ်းမြှောက်စားလိမ့်မည်”ဟု မျှော်လင့်တောင့်တ၍ စင်္ကြံသွား၏၊ ရပ် တည်၏၊ ထိုင်၏၊ အိပ်ခြင်းကို ပြု၏၊ ထိုရဟန်းကို လူအများသည် ချီးမွမ်းမြှောက်စား၏၊ ထိုရဟန်းအားတွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ သို့သော်လည်း ရဟန်းတို့မျှော်လင့်တောင့်တ၍ အိပ်ခြင်းကို မပြုရ၊ ပြုသော ရဟန်းအား ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)၊ (၆-၉) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရဟန်းတစ်ပါးအား လူတို့၏ ကုသိုလ်ကမ္မပထတရားဆယ်ပါး ထက်လွန်မြတ်သော ဈာန်မဂ်ဖိုလ်တရားကို ဝါကြွားပြောဆို၏၊ ထိုရဟန်းကလည်း “ငါ့သျှင် ငါလည်းသံယောဇဥ်တို့ကို ပယ်ပြီးပြီ”ဟု ပြန်ပြော၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏၊ ပ၊ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)၊ (၁၀)

At one time a monk declared final knowledge because of overestimation. He became anxious, thinking, “The Buddha has laid down a training rule. Could it be that I’ve committed an offense entailing expulsion?” He told the Buddha. “There’s no offense for overestimates.” At one time a monk lived in the wilderness because he wanted people to esteem him. People esteemed him. He became anxious … “There’s no offense entailing expulsion. But, monks, you should not live in the wilderness because of a wish. If you do, you commit an offense of wrong conduct.” At one time a monk was walking for almsfood because he wanted people to esteem him. People esteemed him. He became anxious … “There’s no offense entailing expulsion. But, monks, you should not walk for almsfood because of a wish. If you do, you commit an offense of wrong conduct.” At one time a monk said to another monk, “Those who are pupils of our preceptor are all perfected ones.” He became anxious … “What were you thinking, monk?” “I wanted to make a claim, sir.” “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.” At one time a monk said to another monk, “Those who are pupils of our preceptor all have great supernormal power.” He became anxious … “What were you thinking, monk?” “I wanted to make a claim, sir.” “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.” At one time a monk did walking meditation because he wanted people to esteem him … stood because he wanted people to esteem him … sat because he wanted people to esteem him … lay down because he wanted people to esteem him. People esteemed him. He became anxious … “There’s no offense entailing expulsion. But, monks, you should not lie down because of a wish. If you do, you commit an offense of wrong conduct.” At one time a monk claimed a superhuman quality to another monk, saying, “I’ve abandoned the fetters.” He became anxious … “You’ve committed an offense entailing expulsion.”

၂၂၄။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ဆိတ်ကွယ်ရာသို့ ကပ်၍ လူတို့၏ ကုသိုလ်ကမ္မပထတရားဆယ်ပါးထက် လွန်မြတ်သော ဈာန်မဂ်ဖိုလ်တရားကို ဝါကြွားပြောဆို၏၊ သူတစ်ပါးစိတ်ကို သိသောရဟန်းသည် ထိုရဟန်းကို “ငါ့သျှင် ဤသို့သဘောရှိသော စကားကို မပြောဆိုလင့်၊ သင့်အား ထိုတရားမျိုး မရှိ”ဟု မောင်းမဲ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ မြတ်စွာဘုရားအားဤအကြောင်းကို လျှောက်ထား၏၊ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၁) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ဆိတ်ကွယ်ရာသို့ ကပ်၍ လူတို့၏ ကုသိုလ်ကမ္မပထတရားဆယ်ပါးထက် လွန်မြတ်သော ဈာန်မဂ်ဖိုလ်တရားကို ဝါကြွားပြောဆို၏၊ နတ်သားသည် ထိုရဟန်းကို“အသျှင်ဘုရား ဤသို့ သဘောရှိသော စကားကို မပြောဆိုပါလင့်၊ အသျှင်ဘုရားအား ထိုတရားမျိုးမရှိပါ”ဟု မောင်းမဲ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ဒုက္ကဋ်အာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)၊ (၁၂) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ဥပါသကာတစ်ယောက်ကို “ငါ့သျှင် ဥပါသကာ အကြင် ရဟန်း သည်သင်၏ ကျောင်း၌ နေ၏၊ ထိုရဟန်းသည် ရဟန္တာပေတည်း”ဟု ပြောဆို၏၊ ထိုရဟန်းသည် လည်းထိုဥပါသကာ၏ ကျောင်း၌ နေ၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် အဘယ်စိတ်ရှိသနည်းဟု (မေးတော်မူရာ) မြတ်စွာဘုရား တပည့်တော်သည် ဝါကြွားလိုစိတ် ရှိပါသည်ဟု (လျှောက်ထား၏)၊ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)၊ (၁၃) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ဥပါသကာတစ်ယောက်ကို “ငါ့သျှင် ဥပါသကာ သင်သည်အကြင်ရဟန်းကို သင်္ကန်း ဆွမ်း ကျောင်း အိပ်ရာ နေရာ သူနာ၏ အထောက်အပံ့ဖြစ်သော ဆေး အသုံးအဆောင်ဖြင့် လုပ်ကျွေး၏၊ ထိုရဟန်းသည် ရဟန္တာပေတည်း”ဟု ပြောဆို၏၊ ထိုဥပသကာသည်လည်းထိုရဟန်းကို သင်္ကန်း ဆွမ်း ကျောင်း အိပ်ရာ နေရာ သူနာ၏ အထောက်အပံ့ဖြစ်သော ဆေး အသုံးအဆောင်ဖြင့် လုပ်ကျွေး၏။ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် အဘယ်စိတ်ရှိသနည်းဟု (မေးတော်မူရာ) မြတ်စွာဘုရား တပည့်တော်သည် ဝါကြွားလိုစိတ် ရှိပါသည်ဟု (လျှောက်ထား၏)၊ ရဟန်း ပါရာဇိကအာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)၊ (၁၄)

At one time a monk claimed a superhuman quality while in solitude. A monk who could read minds rebuked him, saying, “No, you haven’t got it.” He became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s an offense of wrong conduct.” At one time a monk claimed a superhuman quality while in solitude. A god rebuked him, saying, “No, sir, you haven’t got it.” He became anxious … “There’s no offense entailing expulsion, but there’s an offense of wrong conduct.” At one time a monk said to a lay follower, “The monk living in your dwelling is a perfected one.” He was the one who lived in that dwelling. He became anxious … “What were you thinking, monk?” “I wanted to make a claim, sir.” “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.” At one time a monk said to a lay follower, “The one you support with with robe-cloth, almsfood, a dwelling, and medicinal supplies, he’s a perfected one.” He was the one who was supported in that way. He became anxious … “What were you thinking, monk?” “I wanted to make a claim, sir.” “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.”

၂၂၅။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မကျန်းမမာ ဖြစ်နေ၏၊ ထိုရဟန်းကို ရဟန်းတို့သည် “အသျှင်ဘုရား၌ လူတို့၏ ကုသိုလ်ကမ္မပထတရား ဆယ်ပါးထက် လွန်မြတ်သော ဈာန်မဂ်ဖိုလ်တရား ရှိပါသလော”ဟု မေးကြကုန်၏။ ငါ့သျှင်တို့ အရဟတ္တဖိုလ်ကို ဖြေဆိုဖို့ရာ မခဲယဥ်းပါဟု ပြောဆို၏၊ “မြတ်စွာဘုရား၏ တပည့့်သာဝကတို့သည်သာ ဤသို့ ပြောဆိုနိုင်ကုန်ရာ၏၊ ငါတမူကား မြတ်စွာဘုရား၏ တပည့်သာဝကမဟုတ်ချေ၊၁ ငါသည် ပါရာဇိက ကျလေသလော”ဟု ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထား၏။ ရဟန်း သင်သည် အဘယ်စိတ်ရှိသနည်းဟု (မေးတော်မူရာ) မြတ်စွာဘုရား တပည့်တော်သည် ဝါကြွားလိုစိတ် မရှိပါဟု (လျှောက်ထား၏)။ ရဟန်း ဝါကြွားလိုစိတ်မရှိသော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု။ (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၅) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မကျန်းမမာ ဖြစ်နေ၏၊ ထိုရဟန်းကို ရဟန်းတို့သည် “အသျှင်ဘုရားအား လူတို့၏ ကုသိုလ်ကမ္မပထတရား ဆယ်ပါးထက် လွန်မြတ်သော ဈာန်မဂ်ဖိုလ်တရားရှိပါသလော”ဟု မေးကြကုန်၏။ ငါ့သျှင်တို့ လုံ့လဝီရိယရှိသော ရဟန်းသည် ပြီးစေအပ်သော တရားရှိသည်သာတည်းဟု ပြောဆို၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ဝါကြွားလိုစိတ်မရှိသော ရဟန်းအားအာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၆) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မကျန်းမမာ ဖြစ်နေ၏၊ ထိုရဟန်းကို ရဟန်းတို့သည်- “ငါ့သျှင် မကြောက်ပါလင့်”ဟု ပြောကြကုန်၏။ “ငါ့သျှင်တို့ ငါသည် သေခြင်းမှ မကြောက်ပါ”ဟု ပြောဆို၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ဝါကြွားလိုစိတ်မရှိသော ရဟန်းအား အာပတ်မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၇) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မကျန်းမမာ ဖြစ်နေ၏။ ထိုရဟန်းကို ရဟန်းတို့သည် - “ငါ့သျှင် မကြောက်ပါလင့်”ဟု ပြောကြကုန်၏။ “ငါ့သျှင်တို့ စိတ်နှလုံးမသာယာသူသာလျှင် ကြောက်ရသည် မဟုတ်ပါလော”ဟု ပြောဆို၏။ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ဝါကြွားလိုစိတ်မရှိသော ရဟန်းအားအာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၈) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မကျန်းမမာ ဖြစ်နေ၏။ ထိုရဟန်းကို ရဟန်းတို့သည် - “အသျှင်ဘုရာအား လူတို့၏ ကုသိုလ်ကမ္မပထတရား ဆယ်ပါးထက် လွန်မြတ်သော ဈာန်မဂ်ဖိုလ်တရားရှိ ပါသလော”ဟု မေးကြကုန်၏။ ငါ့သျှင်တို့ ကောင်းစွာ အားထုတ်သူသည် ပြီးစေအပ်သော တရားရှိသည်သာတည်းဟု ပြောဆို၏။ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ဝါကြွားလိုစိတ်မရှိသော ရဟန်းအားအာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၉) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မကျန်းမမာ ဖြစ်နေ၏၊ ထိုရဟန်းကို ရဟန်းတို့သည် - “အသျှင်ဘုရားအား လူတို့၏ ကုသိုလ်ကမ္မပထတရား ဆယ်ပါးထက် လွန်မြတ်သော ဈာန်မဂ်ဖိုလ်တရား ရှိပါသလော”ဟု မေးကြကုန်၏။ ငါ့သျှင်တို့ လုံ့လဝီရိယရှိသော ရဟန်းသည် ပြီးစေအပ်သော တရားရှိသည်သာတည်းဟု ပြောဆို၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ဝါကြွားလိုစိတ်မရှိသော ရဟန်းအားအာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၂၀) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မကျန်းမမာ ဖြစ်နေ၏၊ ထိုရဟန်းကို ရဟန်းတို့သည် - “အသျှင်ဘုရားအား လူတို့၏ ကုသိုလ်ကမ္မပထတရား ဆယ်ပါးထက် လွန်မြတ်သော ဈာန်မဂ်ဖိုလ်တရားရှိပါသလော”ဟု မေးကြကုန်၏။ ငါ့သျှင်တို့ အလွန်အားထုတ်သော ရဟန်းသည် ပြီးစေအပ်သော တရားရှိသည်သာတည်းဟု ပြောဆို၏။ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ဝါကြွားလိုစိတ်မရှိသော ရဟန်းအားအာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၂၁) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မကျန်းမမာ ဖြစ်နေ၏၊ ထိုရဟန်းကို ရဟန်းတို့သည် - “ငါ့သျှင် ခံ့ကျန်းပါ၏လော၊ မျှတပါ၏လော”ဟု မေးကြကုန်၏။ ငါ့သျှင်တို့ဟူးဟူးငြားငြားသော ‘တော်စွာ လျော်စွာသော’ သူသည် သည်းခံနိုင်လိမ့်မည် မဟုတ်ပေဟုပြောဆို၏။ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ဝါကြွားလိုစိတ် မရှိသောရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၂၂) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မကျန်းမမာ ဖြစ်နေ၏၊ ထိုရဟန်းကို ရဟန်းတို့သည် - “ငါ့သျှင် ခံ့ကျန်းပါ၏လော၊ မျှတပါ၏လော”ဟု မေးကြကုန်၏။ ငါ့သျှင်တို့ ပုထုဇဥ်ပုဂ္ဂိုလ်သည် သည်းခံနိုင်မည်မဟုတ်ပေဟု ပြောဆို၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် အဘယ်စိတ်ရှိသနည်းဟု (မေးတော်မူရာ) မြတ်စွာဘုရား တပည့်တော်သည် ဝါကြွားလိုစိတ် ရှိပါသည်ဟု (လျှောက်ထား၏)။ ရဟန်း ပါရာဇိက အာပတ်မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၂၃)

At one time a monk was ill. The monks said to him, “Venerable, do you have any superhuman qualities?” “It’s not difficult to declare final knowledge.” He became anxious, thinking, “Those who are true disciples of the Buddha may say that, but I’m no such disciple. Could it be that I’ve committed an offense entailing expulsion?” He told the Buddha. “What were you thinking, monk?” “I didn’t intend to make a claim, sir.” “There’s no offense for one who doesn’t intend to make a claim.” At one time a monk was ill. The monks said to him, “Venerable, do you have any superhuman qualities?” “Superhuman qualities are attained by those who are energetic.” He became anxious … “There’s no offense for one who doesn’t intend to make a claim.” At one time a monk was ill. The monks said to him, “Don’t be afraid.” “I’m not afraid of death.” He became anxious … “There’s no offense for one who doesn’t intend to make a claim.” At one time a monk was ill. The monks said to him, “Don’t be afraid.” “One who’s remorseful might be afraid.” He became anxious … “There’s no offense for one who doesn’t intend to make a claim.” At one time a monk was ill. The monks said to him, “Venerable, do you have any superhuman qualities?” “Superhuman qualities are attained by those who apply themselves rightly.” He became anxious … “There’s no offense for one who doesn’t intend to make a claim.” At one time a monk was ill. The monks said to him, “Venerable, do you have any superhuman qualities?” “Superhuman qualities are attained by those who are energetic.” He became anxious … “There’s no offense for one who doesn’t intend to make a claim.” At one time a monk was ill. The monks said to him, “Venerable, do you have any superhuman qualities?” “Superhuman qualities are attained by those who exert themselves.” He became anxious … “There’s no offense for one who doesn’t intend to make a claim.” At one time a monk was ill. The monks said to him, “We hope you’re bearing up? We hope you’re comfortable?” “It’s not possible for just anyone to endure this.” He became anxious … “There’s no offense for one who doesn’t intend to make a claim.” At one time a monk was ill. The monks said to him, “We hope you’re bearing up? We hope you’re comfortable?” “It’s not possible for an ordinary person to endure this.” He became anxious … “What were you thinking, monk?” “I intended to make a claim, sir.” “There’s no offense entailing expulsion, but there’s a serious offense.”

၂၂၆။ တစ်ရံရောအခါ ပုဏ္ဏားတစ်ယောက်သည် ရဟန်းတို့ကို ပင့်ဖိတ်၍ “ရဟန္တာ အသျှင်မြတ်တို့သည် ကြွလာတော်မူကြပါကုန်လော့”ဟု လျှောက်ထား၏၊ “ငါတို့လည်း ရဟန္တာ မဟုတ်ကြကုန်၊ ဤပုဏ္ဏားကလည်း ငါတို့ကို ရဟန္တာအသုံးအနှုန်းဖြင့် ပြောဆိုသုံးနှုန်းနေ၏၊ ငါတို့သည် အဘယ်သို့ပြုကျင့်ရပါကုန်အံ့နည်း”ဟု ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်ကြကုန်၏၊ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထားကြကုန်၏။ ရဟန်းတို့ ကြည်ညို၍ ဆိုရာ၌ အာပတ်မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၂၄) တစ်ရံရောအခါ ပုဏ္ဏားတစ်ယောက်သည် ရဟန်းတို့ကို ပင့်ဖိတ်၍ “ရဟန္တာ အသျှင်မြတ်တို့သည်ထိုင်တော်မူပါကုန်လော့။ ရဟန္တာ အသျှင်မြတ်တို့သည် ဘုဥ်းပေးတော်မူပါကုန်လော့။ ရဟန္တာအသျှင်မြတ် တို့သည် ရောင့်ရဲနှစ်သိမ့်တော်မူပါကုန်လော့။ ရဟန္တာ အသျှင်မြတ်တို့သည်ကြွတော်မူပါကုန်လော့”ဟု လျှောက်ထား၏။ “ငါတို့လည်း ရဟန္တာ မဟုတ်ကြကုန်၊ ဤပုဏ္ဏားကလည်းငါတို့ကို ရဟန္တာအသုံး အနှုန်းဖြင့် ပြောဆိုသုံးနှုန်းနေ၏၊ ငါတို့သည် အဘယ်သို့ပြုကျင့်ရပါကုန်အံ့နည်း”ဟု ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်ကြကုန်၏၊ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထားကြ ကုန်၏။ ရဟန်းတို့ ကြည်ညို၍ ဆိုရာ၌ အာပတ်မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၂၅-၂၈) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရဟန်းတစ်ပါးအား လူတို့၏ ကုသိုလ်ကမ္မပထတရား ဆယ်ပါးထက် လွန်မြတ်သော ဈာန်မဂ်ဖိုလ်တရားကို ဝါကြွားပြောဆို၏၊ ထိုရဟန်းကလည်း “ငါ့သျှင် ငါသည်လည်း အာသဝေါတရားတို့ကို ပယ်ပြီးပြီ”ဟု ပြောဆို၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ဖြစ်၏။ပ။ သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၂၉) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရဟန်းတစ်ပါးအား လူတို့၏ ကုသိုလ်ကမ္မပထတရား ဆယ်ပါးထက် လွန်မြတ်သော ဈာန်မဂ်ဖိုလ်တရားကို ဝါကြွားပြောဆို၏၊ ထိုရဟန်းကလည်း “ငါ့သျှင် ငါ့အားလည်းထိုတရားများရှိကြကုန်၏”ဟု ပြောဆို၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၃၀) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရဟန်းတစ်ပါးအား လူတို့၏ ကုသိုလ်ကမ္မပထတရား ဆယ်ပါးထက် လွန်မြတ်သော ဈာန်မဂ်ဖိုလ်တရားကို ဝါကြွားပြောဆို၏၊ ထိုရဟန်းကလည်း “ငါ့သျှင် ငါသည်လည်း ထိုတရားတို့ကို တွေ့မြင်၏”ဟု ပြောဆို၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၃၁) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးကို ဆွေမျိုးတို့သည်- “အသျှင်ဘုရား ကြွခဲ့ပါ အိမ်ရာတည်ထောင် လူတို့ဘောင်၌ အုပ်ချုပ်၍ နေလှည့်ပါ”ဟု ပြောဆိုကြကုန်၏။ ဒါယကာတို့ ငါကဲ့သို့သော သူသည် အိမ်ရာတည်ထောင် လူတို့ဘောင်၌ အုပ်ချုပ်၍ မနေထိုက်ပြီဟု ပြောဆို၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ဝါကြွားလိုစိတ်မရှိသော ရဟန်းအား အာပတ်မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၃၂)

At one time a brahmin invited the monks, saying, “Perfected sirs, please come.” They became anxious, thinking, “We’re not perfected ones, and yet this brahmin speaks to us as if we are. What should we do?” They told the Buddha. “There’s no offense when something is spoken in faith.” At one time a brahmin invited the monks, saying, “Perfected sirs, please be seated.” … “Perfected sirs, please eat.” … “Perfected sirs, please be satisfied.” … “Perfected sirs, please go.” They became anxious, thinking, “We’re not perfected ones, and yet this brahmin speaks to us as if we are. What should we do?” They told the Buddha. “There’s no offense when something is spoken in faith.” At one time a monk claimed a superhuman quality to another monk, saying, “I’ve abandoned the corruptions.” He became anxious … “You’ve committed an offense entailing expulsion.” At one time a monk claimed a superhuman quality to another monk, saying, “I have these qualities.” He became anxious … “You’ve committed an offense entailing expulsion.” At one time a monk claimed a superhuman quality to another monk, saying, “I conform to these qualities.” He became anxious … “You’ve committed an offense entailing expulsion.” At one time the relatives of a certain monk said to him, “Come, sir, live at home.” “One like me is incapable of living at home.” He became anxious … “There’s no offense for one who doesn’t intend to make a claim.”

၂၂၇။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးကို ဆွေမျိုးတို့သည်- “အသျှင်ဘုရား ကြွခဲ့ပါ ကာမဂုဏ်တို့ကို သုံးဆောင်ခံစားလှည့်ပါ”ဟု ပြောဆိုကြကုန်၏။ ဒါယကာတို့ ငါသည် ကာမဂုဏ်တို့ကို ပိတ်ဆို့အပ်ကုန်ပြီဟု ပြောဆို၏။ ထိုရဟန်းတို့အား တွေးတောမူ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ဝါကြွားလိုစိတ်မရှိသော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၃၃) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးကို ဆွေမျိုးတို့သည်-“အသျှင်ဘုရား ပျော်မွေ့ပါ၏လော”ဟု မေးမြန်းကြကုန်၏။ ဒါယကာတို့ ငါသည် လွန်ကဲသော ပျော်မွေ့ခြင်းဖြင့် ပျော်မွေ့ပါသည်ဟု ပြောဆို၏၊ “မြတ်စွာဘုရား၏တပည့်သာဝကတို့သည်သာ ဤသို့ ပြောဆိုနိုင်ကုန်ရာ၏၊ ငါတမူကား မြတ်စွာဘုရား၏ တပည့်သာဝကမဟုတ်ချေ၊ ငါသည် ပါရာဇိကကျလေသလော”ဟု ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ဖြစ်၏၊ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျောက်ထား၏။ ရဟန်း သင်သည် အဘယ်စိတ်ရှိသနည်းဟု (မေးတော်မူရာ) မြတ်စွာဘုရား တပည့်တော်သည် ဝါကြွားလိုစိတ် မရှိပါဟု (လျှောက်ထား၏)။ ရဟန်း ဝါကြွားလိုစိတ်မရှိသော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၃၄) တစ်ရံရောအခါ များစွာသော ရဟန်းတို့သည် “အကြင်ရဟန်းသည် ဤကျောင်းမှ ရှေးဦးစွာပြောင်းသွားလျှင် ထိုရဟန်းကို ငါတို့သည် ရဟန္တာဟု သိကုန်အံ့”ဟု ကတိကဝတ်ကို ပြု၍ ကျောင်းတစ်ကျောင်း၌ ဝါကပ် နေထိုင်ကုန်၏၊ ရဟန်းတစ်ပါးသည် “ငါ့ကို ရဟန္တာမှတ်ကြပါစေ”ဟု ထိုကျောင်းမှရှေးဦးစွာ ပြောင်းသွား၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည်ပါရာဇိက ကျပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၃၅)

At one time the relatives of a certain monk said to him, “Come, sir, enjoy worldly pleasures.” “The pleasures of the world have been rejected by me.” He became anxious … “There’s no offense for one who doesn’t intend to make a claim.” At one time the relatives of a certain monk said to him, “Come, sir, enjoy yourself.” “I’m enjoying myself with the highest enjoyment.” He became anxious, thinking, “Those who are true disciples of the Buddha may say that, but I’m no such disciple. Could it be that I’ve committed an offense entailing expulsion?” He told the Buddha. “What were you thinking, monk?” “I didn’t intend to make a claim, sir.” “There’s no offense for one who doesn’t intend to make a claim.” At one time a number of monks entered the rainy-season residence in a certain monastery, making this agreement: “Whoever sets out from this monastery first, we’ll know him as a perfected one.” One of them thought, “Let them think I’m a perfected one,” and he set out first from that monastery. He became anxious … “You’ve committed an offense entailing expulsion.” Case studies, part 2

၂၂၈။ ဘုန်းတော်ကြီးသော မြတ်စွာဘုရားသည် ရာဇဂြိုဟ်မြို့ ရှဥ့်နက်တို့အား အစာကျွေးရာ ဖြစ်သောဝေဠုဝန်ကျောင်းတော်၌ သီတင်းသုံးနေတော်မူသောအခါ အသျှင်လက္ခဏနှင့် အသျှင်မဟာမောဂ္ဂလာန်တို့သည် ဂိဇ္ဈကုဋ်တောင်၌ နေထိုင်ကုန်၏၊ ထိုအခါ အသျှင်မောဂ္ဂလာန်သည် နံနက်အချိန်သင်္ကန်းကို ပြင်ဝတ်၍ သပိတ်သင်္ကန်းကို ယူဆောင်ပြီးလျှင် အသျှင်လက္ခဏထံသို့ ချဥ်းကပ်၍ အသျှင်လက္ခဏကို “ငါသျှင် လက္ခဏ လာ, သွားကြစို့၊ ရာဇဂြိုဟ်မြို့သို့ ဆွမ်းခံဝင်ကုန်အံ့”ဟု ပြောဆို၏၊ “ကောင်းပြီငါ့သျှင်”ဟု အသျှင်လက္ခဏသည် အသျှင်မောဂ္ဂလာန်အား ပြန်လျှောက်၏၊ ထိုအခါအသျှင်မဟာ မောဂ္ဂလာန်သည် ဂိဇ္ဈကုဋ်တောင်မှ ဆင်းသက်လတ်သော် နေရာတစ်ခု၌ ပြုံးတော်မူ၏၊ ထိုအခါ အသျှင် လက္ခဏသည် အသျှင်မောဂ္ဂလာန်အား-“ငါ့သျှင်မောဂ္ဂလာန် ပြုံးရယ်ခြင်း၏ အကြောင်း အထောက်အပံ့ကား အဘယ်ပါနည်း”ဟု မေးလျှောက်၏။ ငါ့သျှင်လက္ခဏ ဤပြဿနာကို (ဖြေခြင်းငှါ) အခါမဟုတ်သေး၊ မြတ်စွာဘုရား၏ အထံတော်ရောက်မှငါ့အား ဤပြဿနာကို မေးပါဟု (ပြောဆို၏)။ ထို့နောက် အသျှင်လက္ခဏနှင့် အသျှင်မဟာမောဂ္ဂလာန်တို့သည် ရာဇဂြိုဟ်မြို့၌ ဆွမ်းခံလှည့်လည်၍ဆွမ်းစားပြီးနောက် ဆွမ်းစားဇရပ်မှ ဖဲခွါလာကြပြီးလျှင် မြတ်စွာဘုရားထံသို့ ချဥ်းကပ်ကြ၍ မြတ်စွာဘုရားကို ရိုသေစွာ ရှိခိုးကြပြီးလျှင် တစ်ခုသော နေရာ၌ ထိုင်နေကြပြီးနောက် အသျှင်လက္ခဏသည် အသျှင်မဟာမောဂ္ဂလာန်အား- “အသျှင်မဟာမောဂ္ဂလာန်သည် ဂိဇ္ဈကုဋ်တောင်မှ ဆင်းသက်လတ်သော် နေရာတစ်ခု၌ ပြုံးတော်မူ၏ငါ့သျှင်မောဂ္ဂလာန် ပြုံးခြင်း၏ အကြောင်း အထောက်အပံ့ကား အဘယ်ပါနည်း”ဟု မေးလျှောက်၏။ ငါ့သျှင် ငါသည် ဂိဇ္ဈကုဋ်တောင်မှ ဆင်းသက်လတ်သော် ကောင်းကင်၌ သွားနေသော အရိုးစု ပြိတ္တာကိုမြင်ရ၏၊ ထိုအရိုးစုပြိတ္တာကို လင်းတ ကျီးငှက် စွန်ရဲတို့သည် လိုက်၍ လိုက်၍ နံရိုးကြားတို့၌ထိုးဆိတ်ကြကုန်၏၊ ထိုပြိတ္တာသည် နာကျင်သော အသံကို ပြု၏၊ ငါ့သျှင် ထိုငါ့အား-“အချင်းတို့ အံ့ဖွယ်ရှိစွတကား အချင်းတို့ မဖြစ်ဖူးမြဲဖြစ်စွတကား၊ ဤကဲ့သို့သော သတ္တဝါဟု ရှိရတုံဘိ၏၊ ဤကဲ့သို့သော ပြိတ္တာဟု ရှိရတုံဘိ၏၊ ဤကဲ့သို့သော အတ္တဘောကို ရသူဟု ရှိရတုံဘိ၏၊”ဟုအကြံဖြစ်ခဲ့ပါသည်ဟု (ပြောဆို၏)။ ရဟန်းတို့သည် “အသျှင်မဟာမောဂ္ဂလာန်သည် လူတို့၏ ကုသိုလ်ကမ္မပထတရား ဆယ်ပါးထက်လွန်မြတ်သော ဈာဥ်မဂ်ဖိုလ်တရားကို ဝါကြွားပြောဆို၏”ဟု ကဲ့ရဲ့ကုန်၏၊ ရှုတ်ချကုန်၏၊ အပြစ်ပြပြောဆို ကြကုန်၏။ ထိုအခါ မြတ်စွာဘုရားသည် ရဟန်းတို့ကို ရဟန်းတို့ တပည့်သာဝကတို့သည် မျက်စိအမြင်ရှိကုန် သည်ဖြစ်၍ နေကြပေသည်တကား၊ ရဟန်းတို့ တပည့်သာဝကတို့သည် ဉာဏ်အမြင်ရှိကုန်သည်ဖြစ်၍ နေကြပေသည်တကား၊ အကြင်သို့သော တပည့်သာဝက စင်လျက် ဤသို့သော သတ္တဝါကို သိလည်းသိနိုင်တုံဘိ၏၊ မြင်လည်း မြင်နိုင်တုံဘိ၏၊ သက်သေကိုသော်လည်းကောင်း ပြုနိုင်တုံဘိ၏၊ ရဟန်းတို့ ရှေးကပင်ထိုသတ္တဝါကို ငါဘုရားမြင်ခဲ့ဖူးပြီ၊ သို့သော်လည်း ငါသည် မပြောဆိုခဲ့ပေ၊ ငါသည် ထိုအကြောင်းကိုပြောဆိုခဲ့ပါမူ သူတစ်ပါးတို့သည် ငါ့အား မယုံကြည်နိုင်ကြပေရာ၊ ငါ့ကို မယုံကြည်သူတို့အားထိုမယုံကြည်ခြင်းသည် ကြာမြင့်စွာသော ကာလပတ်လုံး စီးပွါးမဲ့ခြင်းငှါ ဆင်းရဲခြင်းငှါ ဖြစ်လေရာ၏၊ ရဟန်းတို့ ထိုသတ္တဝါတို့သည် ဤရာဇဂြိုဟ်မြို့၌ပင် နွားသတ် ယောကျာ်း ဖြစ်ခဲ့ဖူးလေပြီ၊ ထိုသတ္တဝါသည်ထိုကံ၏ အကျိုးဖြင့် များစွာသော နှစ်တို့ပတ်လုံး များစွာသော နှစ်အရာတို့ပတ်လုံး များစွာသောနှစ်အထောင်တို့ ပတ်လုံး များစွာသော နှစ်အသိန်းတို့ပတ်လုံး ငရဲ၌ ကျက်ခဲ့၍ ထိုကံ၏အကျိုးကြွင်းဖြင့်ပင် ဤသို့သော အတ္တဘောကို ရရှိခံစားနေရ၏၊ ရဟန်းတို့ မောဂ္ဂလာန်သည် အမှန်ကိုပြောဆိုပေသည်၊ ရဟန်းတို့ မောဂ္ဂလာန်အား အာပတ် မသင့်”ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၃၆)

At one time when the Buddha was staying at Rājagaha in the Bamboo Grove, the squirrel sanctuary, Venerable Lakkhaṇa and Venerable Mahāmoggallāna were staying on the Vulture Peak. One morning Mahāmoggallāna robed up, took his bowl and robe, went to Lakkhaṇa, and said, “Lakkhaṇa, let’s enter Rājagaha for almsfood.” “Yes.” As they descended from the Vulture Peak, Mahāmoggallāna smiled at a certain place. Lakkhaṇa asked him why, and Māhamoggallāna replied, “This isn’t the right time to ask. Please ask me in the presence of the Buddha.” Then, when they had eaten their meal and returned from almsround, Lakkhaṇa and Mahāmoggallāna went to the Buddha, bowed, and sat down. And Lakkhaṇa said to Mahāmoggallāna, “Earlier on, as we were descending from the Vulture Peak, you smiled at a certain place. Why was that?” “As I was coming down from the Vulture Peak, I saw a skeleton flying through the air. Vultures, crows, and hawks were pursuing it, striking it between the ribs, while it uttered cries of distress. And I thought how amazing and astonishing it is that such a being should exist, such a spirit, such a state of existence.” But the monks complained and criticized him, “He’s claiming a superhuman ability!” The Buddha then said to them: “There are disciples who have vision and knowledge, who can know, see, and witness such things. I too, monks, have seen that being, but I didn’t speak about it. If I had, others wouldn’t have believed me, which would have led to their harm and suffering for a long time. That being was a cattle butcher right here in Rājagaha. As a result of his deeds, he was tormented in hell for many hundreds of thousands of years. And now, because of the remaining result of his actions, he’s experiencing such an existence. Moggallāna spoke truthfully. There’s no offense for Moggallāna.”

၂၂၉။ ငါ့သျှင် ငါသည် ဂိဇ္ဈကုဋ်တောင်မှ ဆင်းသက်လတ်သော် ကောင်းကင်၌ သွားသော အသားတစ်ပြိတ္တာကို မြင်ရ၏၊ ထိုပြိတ္တာကို လင်းတ ကျီးငှက် စွန်ရဲတို့သည် လိုက်၍ လိုက်၍ ထိုးဆိတ်ကုန်၏၊ ဆိတ်ဆွဲဖောက် ခွဲကုန်၏၊ ထိုပြိတ္တာသည် နာကျင်သော အသံကို ပြု၏။ပ။ ရဟန်းတို့ ထိုသတ္တဝါသည်ဤရာဇဂြိုဟ်မြို့၌ပင် နွားသတ် ယောကျာ်း ဖြစ်ခဲ့ဖူးလေပြီ။ (၃၇) ငါ့သျှင် ငါသည် ဂိဇ္ဈကုဋ်တောင်မှ ဆင်းသက်လတ်သော် ကောင်းကင်၌ သွားသော အသားတုံး ပြိတ္တာကိုမြင်ရ၏၊ ထိုပြိတ္တာကို လင်းတ ကျီးငှက် စွန်ရဲတို့သည် လိုက်၍ လိုက်၍ ထိုးဆိတ်ကုန်၏၊ ဆိတ်ဆွဲဖောက်ခွဲကုန်၏၊ ထိုပြိတ္တာသည် နာကျင်သော အသံကို ပြု၏။ပ။ ရဟန်းတို့ ထိုသတ္တဝါသည်ဤရာဇဂြိုဟ်မြို့၌ပင် ငှက်မုဆိုး ဖြစ်ခဲ့ဖူးလေပြီ။ (၃၈) ငါ့သျှင် ငါသည် ဂိဇ္ဈကုဋ်တောင်မှ ဆင်းသက်လတ်သော် ကောင်းကင်၌ သွားသော အရေမရှိသောယောကျာ်းကို မြင်ရ၏၊ ထိုယောကျာ်းကို လင်းတ ကျီးငှက် စွန်ရဲတို့သည် လိုက်၍ လိုက်၍ ထိုးဆိတ်ကုန်၏၊ ဆိတ်ဆွဲ ဖောက်ခွဲကုန်၏၊ ထိုယောကျာ်းသည် နာကျင်သော အသံကို ပြု၏။ပ။ ရဟန်းတို့ ထိုသတ္တဝါသည်ဤ ရာဇဂြိုဟ်မြို့၌ပင် ဆိတ်သတ်သမား ဖြစ်ခဲ့ဖူးလေပြီ။ (၃၉) ငါ့သျှင် ငါသည် ဂိဇ္ဈကုဋ်တောင်မှ ဆင်းသက်လတ်သော် ကောင်းကင်၌ သွားသော သန်လျက်အမွေးပေါက်သော ယောကျာ်းကို မြင်ရ၏၊ ထိုယောကျာ်း၏ ထိုသန်လျက်တို့သည် ပျံတက်၍ ပျံတက်၍ထိုယောကျာ်း၏ ကိုယ်၌သာလျှင် ကျကုန်၏၊ ထိုယောကျာ်းသည် နာကျင်သော အသံကို ပြု၏။ပ။ ရဟန်းတို့ ထိုသတ္တဝါသည် ဤရာဇဂြိုဟ်မြို့၌ပင် ဝက်သတ်သမား ဖြစ်ခဲ့ဖူးလေပြီ။ (၄၀) ငါ့သျှင် ငါသည် ဂိဇ္ဈကုဋ်တောင်မှ ဆင်းသက်လတ်သော် ကောင်းကင်၌ သွားသော လှံအမွေးပေါက်သော ယောကျာ်းကို မြင်ရ၏၊ ထိုယောကျာ်း၏ ထိုလှံတို့သည် ပျံတက်၍ ပျံတက်၍ထိုယောကျာ်း၏ ကိုယ်၌သာလျှင် ကျကုန်၏၊ ထိုယောကျာ်းသည် နာကျင်သော အသံကို ပြု၏။ပ။ ရဟန်းတို့ ထိုသတ္တဝါ သည် ဤရာဇဂြိုဟ်မြို့၌ပင် သားသတ်သမား ဖြစ်ခဲ့ဖူးလေပြီ။ (၄၁) ငါ့သျှင် ငါသည် ဂိဇ္ဈကုဋ်တောင်မှ ဆင်းသက်လတ်သော် ကောင်းကင်၌ သွားသော မြားအမွေးပေါက်သော ယောကျာ်းကို မြင်ရ၏၊ ထိုယောကျာ်း၏ ထိုမြားတို့သည် ပျံတက်၍ ပျံတက်၍ထိုယောကျာ်း၏ ကိုယ်၌သာလျှင် ကျကုန်၏၊ ထိုယောကျာ်းသည် နာကျင်သော အသံကို ပြု၏။ပ။ ရဟန်းတို့ သတ္တဝါသည် ဤရာဇဂြိုဟ်မြို့၌ပင် လက်မရွံ့အာဏာသား ဖြစ်ခဲ့ဖူးလေပြီ။ (၄၂) ငါ့သျှင် ငါသည် ဂိဇ္စုကုဋ်တောင်မှ ဆင်းသက်လတ်သော် ကောင်းကင်၌ သွားသော အပ်အမွေးပေါက်သော ယောကျာ်းကို မြင်ရ၏၊ ထိုယောကျာ်း၏ ထိုအပ်တို့သည် ပျံတက်၍ ပျံတက်၍ ထိုယောကျာ်း၏ကိုယ်၌သာလျှင် ကျကုန်၏၊ ထိုယောကျာ်းသည် နာကျင်သော အသံကို ပြု၏။ပ။ ရဟန်းတို့ သတ္တဝါသည်ဤရာဇဂြိုဟ်မြို့၌ပင် ရထားထိန်း ဖြစ်ခဲ့ဖူးလေပြီ။ (၄၃) ငါ့သျှင် ငါသည် ဂိဇ္ဈကုဋ်တောင်မှ ဆင်းသက်လတ်သော် ကောင်းကင်၌ သွားသော အပ်အမွေးပေါက်သော ယောကျာ်းကို မြင်ရ၏၊ ထိုယောကျာ်း၏ ထိုအပ်တို့သည် ဦးခေါင်းသို့ ဝင်၍ ခံတွင်းမှ ထွက်ကုန်၏ခံတွင်းသို့ ဝင်၍ ရင်မှ ထွက်ကုန်၏၊ ရင်သို့ ဝင်၍ ဝမ်းမှ ထွက်ကုန်၏၊ ၊ ဝမ်းသို့ ဝင်၍ ပေါင်တို့မှထွက်ကုန်၏၊ ပေါင်တို့သို့ ဝင်၍ ခြေသလုံးတို့မှ ထွက်ကုန်၏၊ ခြေသလုံးတို့သို့ ဝင်၍ ခြေထောက်တို့မှထွက်ကုန်၏၊ ထိုယောကျာ်းသည် နာကျင်သော အသံကို ပြု၏။ပ။ ရဟန်းတို့ ထိုသတ္တဝါသည် ဤရာဇဂြိုဟ်မြို့၌ပင် ကုန်းတိုက်သူ ဖြစ်ခဲ့ဖူးလေပြီ။ (၄၄) ငါ့သျှင် ငါသည် ဂိဇ္ဈကုဋ်တောင်မှ ဆင်းသက်လတ်သော် ကောင်းကင်၌ သွားသော အိုးပမာဏဝှေးစေ့ရှိသော ယောကျာ်းကို မြင်ရ၏၊ ထိုယောကျာ်းသည် သွားသော်လည်း ထိုဝှေးစေ့တို့ကိုသာလျှင် ပုခုံး၌ တင်၍ သွားရ၏၊ ထိုင်သော်လည်း ထိုဝှေးစေ့တို့၌သာလျှင် ထိုင်ရ၏၊ ထိုယောကျာ်းကို လင်းတကျီးငှက် စွန်ရဲတို့သည် လိုက်၍ လိုက်၍ ထိုးဆိတ်ကုန်၏၊ ဆိတ်ဆွဲ ဖောက်ခွဲကုန်၏၊ ထို ယောကျာ်းသည်နာကျင်သော အသံကို ပြု၏။ပ။ ရဟန်းတို့ ထိုသတ္တဝါသည် ဤရာဇဂြိုဟ်မြို့၌ပင် ကောက်ကျစ်စဥ်းလဲသော ကျေးရွာလူကြီး ဖြစ်ခဲ့ဖူးလေပြီ။ (၄၅) ငါ့သျှင် ငါသည် ဂိဇ္ဈကုဋ်တောင်မှ ဆင်းသက်လတ်သော် မစင်တွင်း၌ ဦးခေါင်းနှင့်တကွ နစ်မြုပ်နေသော ယောကျာ်းကို မြင်ရ၏။ပ။ ရဟန်းတို့ ထိုသတ္တဝါသည် ဤရာဇဂြိုဟ်မြို့၌ပင် သူ့သားမယားကိုသွားလာသူ ဖြစ်ခဲ့ဖူးလေပြီ။ (၄၆) ငါ့သျှင် ငါသည် ဂိဇ္ဈကုဋ်တောင်မှ ဆင်းသက်လတ်သော် မစင်တွင်း၌ ဦးခေါင်းနှင့်တကွ နစ်မြုပ်လျက်လက်နှစ်ဖက်တို့ဖြင့် မစင်ကို စားနေသော ယောကျာ်းကို မြင်ရ၏။ပ။ ရဟန်းတို့ ထိုသတ္တဝါသည်ဤရာဇဂြိုဟ်မြို့၌ပင် ပုဏ္ဏားပျက် ဖြစ်ခဲ့ဖူးလေပြီ၊ ထိုပုဏ္ဏားပျက်သည် ကဿပမြတ်စွာဘုရား သာသနာတော်၌ ရဟန်းသံဃာကို ဆွမ်းဖိတ်၍ ကျင်းတို့ကို မစင်ဖြင့် ပြည့်စေလျက် အချိန်အခါကို ကြားလျှောက်စေပြီးလျှင် “အသျှင်တို့သည် ဤစားကျင်းမှ အလိုရှိတိုင်း ဘုဥ်းပေးလည်း ဘုဥ်းပေးတော်မူကုန်၊ ဆောင်ယူလည်း ဆောင်ယူတော်မူပါကုန်”ဟု ဆိုခဲ့ဖူးလေပြီ။ (၄၇)

“As I was coming down from the Vulture Peak, I saw a lump of flesh flying through the air. Vultures, crows, and hawks were pursuing it, tearing at it and pulling it to pieces, while it uttered cries of distress. …” … “… That being, monks, was a cattle butcher right here in Rājagaha. …” “As I was coming down from the Vulture Peak, I saw a morsel of flesh flying through the air. Vultures, crows, and hawks were pursuing it, tearing at it and pulling it to pieces, while it uttered cries of distress. …” … “… That being, monks, was a poultry butcher right here in Rājagaha. …” “As I was coming down from the Vulture Peak, I saw a flayed man flying through the air. Vultures, crows, and hawks were pursuing him, tearing at him and pulling him to pieces, while he uttered cries of distress. …” … “… That being, monks, was a sheep butcher right here in Rājagaha. …” “As I was coming down from the Vulture Peak, I saw a man with swords for body hairs flying through the air. Again and again he was stabbed by those swords, while uttering cries of distress. …” … “… That being, monks, was a pig butcher right here in Rājagaha. …” “As I was coming down from the Vulture Peak, I saw a man with knives for body hairs flying through the air. Again and again he was stabbed by those knives, while uttering cries of distress. …” … “… That being, monks, was a deer hunter right here in Rājagaha. …” “As I was coming down from the Vulture Peak, I saw a man with arrows for body hairs flying through the air. Again and again he was pierced by those arrows, while uttering cries of distress. …” … “… That being, monks, was a torturer right here in Rājagaha. …” “As I was coming down from the Vulture Peak, I saw a man with needles for body hairs flying through the air. Again and again he was pierced by those needles, while uttering cries of distress. …” … “… That being, monks, was a horse trainer right here in Rājagaha. …” “As I was coming down from the Vulture Peak, I saw a man with needles for body hairs flying through the air. Those needles entered his head and came out through his mouth, entered his mouth and came out through his breast, entered his breast and came out through his stomach, entered his stomach and came out through his thighs, entered his thighs and came out through his calves, entered his calves and came out through his feet, as he uttered cries of distress. …” … “… That being, monks, was a slanderer right here in Rājagaha. …” “As I was coming down from the Vulture Peak, I saw a man flying through the air with testicles like pots. When he moved, he lifted his testicles onto his shoulders; when he sat down, he sat on top of his testicles. Vultures, crows, and hawks were pursuing him, tearing at him and pulling him to pieces, while he uttered cries of distress. …” … “… That being, monks, was a corrupt magistrate right here in Rājagaha. …” “As I was coming down from the Vulture Peak, I saw a man submerged in a cesspit …” … “… That being, monks, was an adulterer right here in Rājagaha. …” “As I was coming down from the Vulture Peak, I saw a man submerged in a cesspit, eating feces with both hands …” … “… That being, monks, was a wicked brahmin right here in Rājagaha. At the time of Kassapa, the fully Awakened One, he had invited the Sangha of monks to a meal. He filled a trough with feces, had them informed that the meal was ready, and said, ‘Sirs, eat as much as you like and take the leftovers with you.’ …”

၂၃၀။ ငါ့သျှင် ငါသည် ဂိဇ္ဈကုဋ်တောင်မှ ဆင်းသက်လတ်သော် ကောင်းကင်၌ သွားသော အရေ့မရှိသော မိန်းမကို မြင်ရ၏၊ ထိုမိန်းမကို လင်းတ ကျီးငှက် စွန်ရဲတို့သည် လိုက်၍ လိုက်၍ ထိုးဆိတ်ကုန်၏၊ ဆိတ်ဆွဲ ဖောက်ခွဲကုန်၏၊ ထိုမိန်းမသည် နာကျင်သော အသံကို ပြု၏။ပ။ ရဟန်းတို့ ထိုမိန်းမသည်ဤရာဇဂြိုဟ်မြို့၌ပင် လင်ကို လွန်ကျူး၍ ကျင့်သော မိန်းမ ဖြစ်ခဲ့ဖူးလေပြီ။ (၄၈) ငါ့သျှင် ငါသည် ဂိဇ္ဈကုဋ်တောင်မှ ဆင်းသက်လတ်သော် ကောင်းကင်၌ သွားသော အနံ့မကောင်းသောအရုပ်ဆိုးသော မိန်းမကို မြင်ရ၏၊ ထိုမိန်းမကို လင်းတ ကျီးငှက် စွန်ရဲတို့သည် လိုက်၍ လိုက်၍ ထိုးဆိတ်ကုန်၏၊ ဆိတ်ဆွဲဖောက်ခွဲကုန်၏၊ ထိုမိန်းမသည် နာကျင်သော အသံကို ပြု၏။ပ။ ရဟန်းတို့ထိုမိန်းမသည် ဤရာဇဂြိုဟ်မြို့၌ပင် နတ်ကတော် ဖြစ်ခဲ့ဖူးလေပြီ။ (၄၉) ငါ့သျှင် ငါသည် ဂိဇ္ဈကုဋ်တောင်မှ ဆင်းသက်လတ်သော် ကောင်းကင်၌ သွားသော ထက်ဝန်းကျင် မီးခဲတဖွားဖွားကျ၍ မီးကျီးပုံ၌ လူးလှိမ့်ခံနေရသော မီးလောင်ဖုတို့မှ အရေတစက်စက် ယိုထွက်နေသောမိန်းမပြိတ္တာကို မြင်ရ၏၊ ထိုမိန်းမသည် နာကျင်သော အသံကို ပြု၏။ပ။ ရဟန်းတို့ ထိုမိန်းမသည်ကာလိင်္ဂမင်း၏ မိဖုရားခေါင်ကြီး ဖြစ်ခဲ့ဖူးလေပြီ၊ ထိုမိဖုရားခေါင်ကြီးသည် မနာလိုမှုသည် နှိပ်စက်အပ်ရကား လင်တူမိန်းမကို မီးကျီးအိုးကင်းဖြင့်လောင်းခဲ့ဖူးလေပြီ။ (၅၀) ငါ့သျှင် ငါသည် ဂိဇ္ဈကုဋ်တောင်မှ ဆင်းသက်လတ်သော် ကောင်းကင်၌ သွားသော ဦးခေါင်းမပါသောကိုယ်ကို မြင်ရ၏၊ ထို ဦးခေါင်းပြတ် ကိုယ်၏ ရင်၌ မျက်လုံးနှင့် ပါးစပ်တို့သည် ဖြစ်ပေါ်ကုန်၏၊ ထိုဦးခေါင်းပြတ် ကိုယ်ကို လင်းတ ကျီးငှက် စွန်ရဲတို့သည် လိုက်၍ လိုက်၍ ထိုးဆိတ်ကုန်၏၊ ဆိတ်ဆွဲဖောက်ခွဲကုန်၏၊ ထိုဦးခေါင်းပြတ်ကိုယ်သည် နာကျင်သော အသံကို ပြု၏။ပ။ ရဟန်းတို့ ထိုသတ္တဝါသည်ဤရာဇဂြိုဟ်မြို့၌ပင် ဟာရိကခေါ် ခိုးသူသတ်ယောကျာ်း ဖြစ်ခဲ့ဖူးလေပြီ။ (၅၁) ငါ့သျှင် ငါသည် ဂိဇ္ဈကုဋ်တောင်မှ ဆင်းသက်လတ်သော် ကောင်းကင်၌ သွားသော ရဟန်းကို မြင်ရ၏၊ ထိုရဟန်း၏ ဒုကုဋ် ‘နှစ်ထပ်သင်္ကန်း’ သည်လည်း ပြောင်ပြောင်တောက်လောင်၏၊ ထက်ဝန်းကျင်အလျှံနှင့်တကွ ဖြစ်၏၊ အရောင်အလင်းနှင့်တကွ ဖြစ်၏၊ သပိတ်သည်လည်း ပြောင်ပြောင်တောက်လောင်၏၊ ထက်ဝန်းကျင် အလျှံနှင့်တကွ ဖြစ်၏၊ အရောင်အလင်းနှင့်တကွ ဖြစ်၏၊ ခါးပန်းကြိုးသည်လည်း ပြောင်ပြောင်တောက်လောင်၏၊ ထက်ဝန်းကျင်အလျှံနှင့်တကွ ဖြစ်၏၊ အရောင်အလင်းနှင့်တကွဖြစ်၏၊ ခန္ဓာကိုယ်သည်လည်း ပြောင်ပြောင်တောက်လောင်၏၊ ထက်ဝန်းကျင်အလျှံနှင့်တကွ ဖြစ်၏၊ အရောင် အလင်းနှင့်တကွ ဖြစ်၏၊ ထိုရဟန်းသည် နာကျင်သော အသံကို ပြု၏။ပ။ ရဟန်းတို့ထိုရဟန်းသည် ကဿပမြတ်စွာဘုရား သာသနာတော်၌ ရဟန်းယုတ် ဖြစ်ခဲ့ဖူးလေပြီ။ (၅၂) ငါ့သျှင် ငါသည် ဂိဇ္ဈကုဋ်တောင်မှ ဆင်းသက်လတ်သော် ကောင်းကင်၌ သွားသော ရဟန်းမိန်းမကိုမြင်ရ၏၊ သိက္ခမာန်ကို မြင်ရ၏၊ သာမဏေကို မြင်ရ၏၊ သာမဏေမကို မြင်ရ၏၊ ထိုသာမဏေမ၏ဒုကုဋ် သည်လည်း ပြောင်ပြောင်တောက်လောင်၏၊ ထက်ဝန်းကျင်အလျှံနှင့်တကွ ဖြစ်၏၊ အရောင်အလင်းနှင့်တကွ ဖြစ်၏၊ သပိတ်သည်လည်း ပြောင်ပြောင်တောက်လောင်၏၊ ထက်ဝန်းကျင်အလျှံနှင့်တကွ ဖြစ်၏၊ အရောင် အလင်းနှင့်တကွ ဖြစ်၏၊ ခါးပန်းကြိုးသည်လည်းပြောင်ပြောင်တောက်လောင်၏၊ ထက်ဝန်းကျင် အလျှံနှင့်တကွ ဖြစ်၏၊ အရောင်အလင်းနှင့်တကွ ဖြစ်၏၊ ခန္ဓာကိုယ်သည်လည်း ပြောင်ပြောင်တောက်လောင်၏၊ ထက်ဝန်းကျင်အလျှံနှင့်တကွ ဖြစ်၏၊ အရောင်အလင်းနှင့်တကွ ဖြစ်၏၊ ထိုသာမဏေမသည် နာကျင်သော အသံကို ပြု၏၊ ငါ့သျှင် ထိုငါအား-“အချင်းတို့ အံ့ဖွယ်ရှိစွတကား အချင်းတို့ မဖြစ်ဖူးမြဲ ဖြစ်စွတကား၊ ဤကဲ့သို့သော သတ္တဝါဟု ရှိရတုံဘိ၏၊ ဤကဲ့သို့သော ပြိတ္တာဟု ရှိရတုံဘိ၏၊ ဤကဲ့သို့သော အတ္တဘောကို ရသူဟု ရှိရတုံဘိ၏”ဟုအကြံဖြစ်ခဲ့ပါသည်ဟု (ပြောဆို၏)။ ရဟန်းတို့သည် “အသျှင်မဟာမောဂ္ဂလာန်သည် လူတို့၏ ကုသိုလ်ကမ္မပထတရား ဆယ်ပါးထက်လွန်မြတ်သော ဈာန်မဂ်ဖိုလ်တရားကို ဝါကြွားပြောဆိုနေသည်”ဟု ကဲ့ရဲ့ကုန်၏၊ ရှုတ်ချကုန်၏၊ အပြစ်ပြ့ပြောဆိုကြကုန်၏။ ထိုအခါ မြတ်စွာဘုရားသည် ရဟန်းတို့ကို “ရဟန်းတို့ တပည့်သာဝကတို့သည် မျက်စိအမြင် ရှိကုန်သည် ဖြစ်၍ နေကြပေသည်တကား၊ ရဟန်းတို့ တပည့်သာဝကတို့သည် ဥာဏ်အမြင်ရှိကုန်သည်ဖြစ်၍ နေကြပေသည်တကား၊ အကြင်သို့သော တပည့်သာဝက စင်လျက် ဤသို့သော သတ္တဝါကို သိလည်းသိနိုင်တုံဘိ၏၊ မြင်လည်း မြင်နိုင်တုံဘိ၏၊ သက်သေကိုသော်လည်း ပြုနိုင်တုံဘိ၏၊ ရဟန်းတို့ ရှေ့ကပင်ထိုသာမဏေမကို ငါ မြင်ခဲ့ဖူးပြီ်၊ သို့သော်လည်း ငါသည် မပြောဆိုခဲ့ပေ၊ ငါသည် ထိုအကြောင်းကို ပြောဆိုခဲ့ပါမူ သူတစ်ပါးတို့သည် ငါ့အား မယုံံကြည်နိုင်ကြပေရာ၊ ငါ့ကို မယုံကြည်သူတို့အား ထိုမယုံကြည်ခြင်းသည် ကြာမြင့်စွာသော ကာလပတ်လုံး စီးပွါးမဲ့ခြင်းငှါ ဆင်းရဲခြင်းငှါ ဖြစ်လေရာ၏၊ ရဟန်းတို့ထိုသာမဏေမသည် ကဿပမြတ်စွာဘုရား သာသနာတော်၌ ယုတ်မာသော သာမဏေမဖြစ်ဖူးခဲ့လေပြီ၊ ထိုသာမဏေမသည် ထိုကံ၏ အကျိုးဖြင့် များစွာသော နှစ်တို့ပတ်လုံး များစွာသော နှစ်အရာတို့ပတ်လုံးများစွာသော နှစ်အထောင်တို့ပတ်လုံး များစွာသော နှစ်အသိန်းတို့ပတ်လုံး ငရဲ၌ ကျက်ခဲ့ရ၍ ထိုကံ၏ အကျိုးကြွင်းဖြင့်ပင် ဤကဲ့သိုု့သော အတ္တဘောကို ရရှိခံစားနေရ၏၊ ရဟန်းတို့ မောဂ္ဂလာန်သည် အမှန်ကိုပြောဆိုပေသည်၊ ရဟန်းတို့ မောဂ္ဂလာန်အား အာပတ် မသင့်”ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၅၃-၅၆)

“As I was coming down from the Vulture Peak, I saw a flayed woman flying through the air. Vultures, crows, and hawks were pursuing her, tearing at her and pulling her to pieces, while she uttered cries of distress. …” … “… That woman, monks, was an adulteress right here in Rājagaha. …” “As I was coming down from the Vulture Peak, I saw a foul-smelling and ugly woman flying through the air. Vultures, crows, and hawks were pursuing her, tearing at her and pulling her to pieces, while she uttered cries of distress. …” … “… That woman, monks, was a fortune-teller right here in Rājagaha. …” “As I was coming down from the Vulture Peak, I saw a woman flying through the air, roasting, sweltering, and sooty. Vultures, crows, and hawks were pursuing her, tearing at her and pulling her to pieces, while she uttered cries of distress. …” … “… That woman, monks, was the chief queen of the king of Kāliṅga. Overcome by jealousy, she poured a pan of burning coals over a rival. …” “As I was coming down from the Vulture Peak, I saw the headless trunk of a body flying through the air, with eyes and mouth on its chest. Vultures, crows, and hawks were pursuing it, tearing at it and pulling it to pieces, while it uttered cries of distress. …” … “… That being, monks, was an executioner called Hārika right here in Rājagaha. …” “As I was coming down from the Vulture Peak, I saw a monk flying through the air. His outer robe was ablaze and burning, as were his bowl, belt, and body. He uttered cries of distress. …” … “… During the time of the Buddha Kassapa’s dispensation, he was a bad monk.” … “As I was coming down from the Vulture Peak, I saw a nun … I saw a trainee nun … I saw a novice monk … I saw a novice nun flying through the air. Her outer robe was ablaze and burning, as were her bowl, belt, and body. She uttered cries of distress. And I thought how amazing and astonishing it is that such a being should exist, such a spirit, such a state of existence.” But the monks complained and criticized him, “He’s claiming a superhuman ability!” The Buddha then said to them: “There are disciples who have vision and knowledge, who can know, see, and witness such things. I too, monks, have seen that novice nun, but I didn’t speak about it. If I had, others wouldn’t have believed me, which would have led to their harm and suffering for a long time. During the time of Buddha Kassapa’s dispensation, she was a bad novice nun. As a result of her deeds, she was tormented in hell for many hundreds of thousands of years. And now, because of the remaining result of her actions, she’s experiencing such an existence. Moggallāna spoke truthfully. There’s no offense for Moggallāna.”

၂၃၁။ ထိုအခါ အသျှင်မဟာမောဂ္ဂလာန်သည် ရဟန်းတို့ကို “ငါ့သျှင်တို့ ဤတပေါဒါမြစ်၏ စီးဆင်း ခဲ့ရာအိုင်သည် ကြည်လင်သော ရေရှိ၏၊ အေးမြသော ရေရှိ၏၊ ချို မြိန်သော ရေရှိ၏၊ ဖြူစင်သော ရေရှိ၏၊ ကောင်းသော ဆိပ်ကမ်းရှိ၏၊ နှစ်လိုဖွယ်ရှိ၏၊ များသော ငါးလိပ်ရှိ၏၊ လှည်းဘီးစက် ပမာဏရှိကုန်သော ပဒုမ္မာကြာတို့သည်လည်း ပွင့်ကုန်၏”ဟု ပြောဆို၏။ “အသျှင်မဟာမောဂ္ဂလာန်သည် ‘ငါ့သျှင်တို့ တပေါဒါမြစ်၏ စီးဆင်းခဲ့ရာ အိုင်သည် ကြည်လင်သောရေရှိ၏၊ အေးမြသော ရေရှိ၏၊ ချိုမြိန်သော ရေရှိ၏၊ ဖြူစင်သော ရေရှိ၏၊ ကောင်းသော ဆိပ်ကမ်းရှိ၏၊ နှစ်လိုဖွယ်ရှိ၏၊ များသော ငါးလိပ်ရှိ၏၊ လှည်းဘီးစက် ပမာဏရှိကုန်သော ပဒုမ္မာကြာတို့သည်လည်းပွင့်ကုန်၏’ဟု အဘယ့်ကြောင့် ဤသို့ ပြောဆိုဘိသနည်း၊ အမှန်စင်စစ်အားဖြင့် ဤတပေါဒါမြစ်သည်ကျိုက်ကျိုက် ဆူပွက်လျက် စီးဆင်းနေ၏၊ အသျှင်မဟာမောဂ္ဂလာန်သည် လူတို့၏ ကုသိုလ်ကမ္မပထတရားဆယ်ပါးထက် လွန်မြတ်သော ဈာန်မဂ်ဖိုလ်တရားကို ဝါကြွားပြောဆိုနေ၏”ဟု ရဟန်းတို့သည် ကဲ့ရဲ့ကုန်၏၊ ရှုတ်ချကုန်၏၊ အပြစ်ပြ ပြောဆိုကြကုန်၏။ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထားကြကုန်၏။ ရဟန်းတို့ ဤတပေါဒါမြစ် စီးဆင်းခဲ့ရာ အိုင်သည် ကြည်လင်သော ရေရှိ၏၊ အေးမြသော ရေရှိ၏၊ ချိုမြိန်သော ရေရှိ၏၊ ဖြူစင်သော ရေရှိ၏၊ ကောင်းသော ဆိပ်ကမ်းရှိ၏၊ နှစ်လိုဖွယ်ရှိ၏၊ များသောငါးလိပ်ရှိ၏၊ လှည်းဘီးစက် ပမာဏရှိကုန်သော ပဒုမ္မာကြာတို့သည်လည်း ပွင့်ကုန်၏၊ ရဟန်းတို့သို့သော်လည်း ဤတပေါဒါမြစ်သည် ငရဲကြီးနှစ်ခုတို့၏ အကြားမှ လာ၏၊ ထို့ကြောင့် ဤတပေါဒါမြစ်သည် ကျိုက်ကျိုက် ဆူပွက်လျက် စီးဆင်းနေ၏၊ ရဟန်းတို့ မောဂ္ဂလာန်သည် အမှန်ကို ပြောဆိုပေသည်၊ မောဂ္ဂလာန်အား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၅၇) တစ်ရံရောအခါ မဂဓတိုင်းရှင် သေနိယမည်သော ဗိမ္ဗိသာရမင်းသည် လိစ္ဆဝီမင်းတို့နှင့် စစ်တိုက် ရာတွင်တပ်ပျက်လေ၏၊ ထို့နောက် မင်းကြီးသည် စစ်တပ်ကို စုရုံး၍ လိစ္ဆဝီမင်းတို့ကို အနိုင်ရလေ၏၊ စစ်မြေပြင်၌လည်း “မင်းကြီးသည် လိစ္ဆဝီမင်းတို့ကို ဖျက်ဆီးအပ်ပြီ”ဟု အောင်စည်ကို တီးခတ် လှည့်လည်၏၊ ထိုအခါ အသျှင်မဟာမောဂ္ဂလာန်သည် ရဟန်းတို့ကို “ငါ့သျှင်တို့ မင်းကြီးကို လိစ္ဆဝီမင်းတို့ကဖျက်ဆီးအပ်ပြီ”ဟု ပြောဆို၏။ “အသျှင်မဟာမောဂ္ဂလာန်သည် ငါ့သျှင်တို့ မင်းကြီးကို လိစ္ဆဝီမင်းတို့က ဖျက်ဆီးအပ်ပြီ”ဟုအဘယ့်ကြောင့် ဤသို့ပြောဆိုလေဘိသနည်း၊ စစ်မြေပြင်၌လည်း “မင်းကြီးသည် လိစ္ဆဝီမင်းတို့ကို ဖျက်ဆီး အပ်ပြီ”ဟု အောင်စည်ကို တီးခတ် လှည့်လည်နေသည် မဟုတ်ပါလော၊ အသျှင်မဟာမောဂ္ဂလာန်သည် လူတို့၏ ကုသိုလ်ကမ္မပထတရား ဆယ်ပါးထက် လွန်မြတ်သောဈာန်မဂ်ဖိုလ်တရားကို ဝါကြွား ပြောဆို နေ၏”ဟု ရဟန်းတို့သည် ကဲ့ရဲ့ကုန်၏၊ ရှုတ်ချကုန်၏၊ အပြစ်ပြပြောဆိုကြကုန်၏။ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထားကြကုန်၏။ ရဟန်းတို့ ရှေးဦးစွာ မင်းကြီးကို လိစ္ဆဝီမင်းတို့က ဖျက်ဆီးအပ်ပြီ။ ထို့နောက်မှ မင်းကြီးသည်စစ်တပ်ကို စုရုံး၍ လိစ္ဆဝီမင်းတို့ကို အနိုင်ရလေ၏၊ ရဟန်းတို့ မောဂ္ဂလာန်သည် အမှန်ကို ပြောဆိုပေသည်၊ ရဟန်းတို့ မောဂ္ဂလာန်အား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၅၈)

Venerable Mahāmoggallāna said to the monks, “This stream, the Tapodā, flows from a lake with clear water—cool, sweet, and pure—with smooth and pleasant banks, with an abundance of fish and turtles, and with blooming lotuses the size of wheels.” The monks complained and criticized him, “How can Venerable Mahāmoggallāna talk like this when the Tapodā is actually hot? He’s claiming a superhuman ability!” And they told the Buddha. “Monks, the Tapodā does flow from a lake with clear water—cool, sweet, and pure—with smooth and pleasant banks, with an abundance of fish and turtles, and with blooming lotuses the size of wheels. But the Tapodā runs between two great hells. That’s why it’s hot. Moggallāna spoke truthfully. There’s no offense for Moggallāna.” At one time King Seniya Bimbisāra of Magadha was defeated in battle by the Licchavīs. The king then rallied his army and beat the Licchavīs. People were delighted and the word spread that the Licchavīs had been defeated by the king. But Venerable Mahāmoggallāna said to the monks, “The king was defeated by the Licchavīs.” The monks complained and criticized him, “How can Venerable Moggallāna talk like this when people are delighted and the word is spreading that the Licchavīs have been defeated by the king? He’s claiming a superhuman ability!” They told the Buddha. “Monks, first the king was defeated by the Licchavīs, but then he rallied his army and beat them. Moggallāna spoke truthfully. There’s no offense for Moggallāna.”

၂၃၂။ ထိုအခါ အသျှင်မဟာမောဂ္ဂလာန်သည် ရဟန်းတို့ကို “ငါ့သျှင်တို့ ငါသည် သပ္ပိနီမြစ်ကမ်း၌တုန်လှုပ်ခြင်းမရှိသော (စတုတ္ထဈာန်) သမာဓိကို ဝင်စားနေစဥ် ရေအိုင်သို့ သက်ဆင်း၍ ကူးတက်ကုန်သော ကြိုးကြာသံကဲ့သို့ မြည်ကုန်သော ဆင်ပြောင်တို့၏ အသံကို ကြားရ၏”ဟု ပြောဆို၏၊ “အသျှင်မဟာမောဂ္ဂလာန်သည် တုန်လှုပ်ခြင်းမရှိသော (စတုတ္ထဈာန်) သမာဓိကို ဝင်စားနေစဥ် အဘယ့်ကြောင့်အသံကို ကြားရဘိသနည်း အသျှင်မဟာမောဂ္ဂလာန်သည် လူတို့၏ ကုသိုလ်ကမ္မပထတရား ဆယ်ပါးထက် လွန်မြတ်သော ဈာန်မဂ်ဖိုလ်တရားကို ဝါကြွားပြောဆိုနေသည်”ဟု ရဟန်းတို့သည် ကဲ့ရဲ့ကုန်၏၊ ရှုတ်ချကုန်၏၊ အပြစ်ပြ ပြောဆိုကြကုန်၏။ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထားကြကုန်၏။ ရဟန်းတို့ ထိုသမာဓိမျိုးရှိနိုင်သည်၊ သို့သော်လည်း ထိုသမာဓိသည် စင်ကြယ်သည် မဟုတ်ပေ၊ ရဟန်းတို့ မောဂ္ဂလာန်သည် အမှန်ကို ပြောဆိုပေသည်၊ ရဟန်းတို့ မောဂ္ဂလာန်အား အာပတ်မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၅၉) ထိုအခါ အသျှင်သောဘိတသည် ရဟန်းတို့ကို “ငါ့သျှင်တို့ ငါသည် မဟာကပ်ငါးရာတို့ကို အောက်မေ့နိုင်သည်ဟု ပြောဆို၏၊ “အသျှင်သောဘိတသည် ‘ငါ့သျှင်တို့ ငါသည် မဟာကပ်ငါးရာတို့ကိုအောက်မေ့ နိုင်သည်’ဟု အဘယ်ကြောင့် ဤသို့ ပြောဆိုဘိသနည်း၊ အသျှင်သောဘိတသည် လူတို့၏ကုသိုလ်ကမ္မပထ တရား ဆယ်ပါးထက် လွန်မြတ်သော ဈာန်မဂ်ဖိုလ်တရားကို ဝါကြွားပြော ဆိုနေ၏”ဟုရဟန်းတို့သည် ကဲ့ရဲ့ကုန်၏၊ ရှုတ်ချကုန်၏၊ အပြစ်ပြ ပြောဆိုကြကုန်၏။ မြတ်စွာဘုရားအားဤအကြောင်းကို လျှောက်ထားကြကုန်၏။ ရဟန်းတို့ သောဘိတအား ဤ (မဟာကပ်ငါးရာ အောက်မေ့နိုင်သော) ဘဝသည် ရှိ၏၊ ထိုဘဝသည်လည်း တစ်ဘဝတည်းသာတည်း၊ ရဟန်းတို့ သောဘိတသည် အမှန်ကို ပြောဆိုပေသည်၊ ရဟန်းတို့သောဘိတအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၆၀) စတုတ္ထ ပါရာဇိက ပြီး၏။

Venerable Mahāmoggallāna said to the monks, “After attaining an unshakable stillness on the banks of the river Sappinikā, I heard the sound of elephants plunging in and emerging from the water, and trumpeting too.” The monks complained and criticized him, “How can Venerable Mahāmoggallāna talk like this? He’s claiming a superhuman ability!” They told the Buddha. “Monks, there is such a stillness, but it’s not wholly purified. Moggallāna spoke truthfully. There’s no offense for Moggallāna.” Venerable Sobhita said to the monks, “I can recall five hundred eons.” The monks complained and criticized him, “How can Venerable Sobhita talk like this? He’s claiming a superhuman ability!” They told the Buddha. “Monks, Sobhita has this ability, and that was just one birth. Sobhita spoke truthfully. There’s no offense for Sobhita.” The fourth offense entailing expulsion is finished.

၂၃၃။ အသျှင်တို့ ပါရာဇိကအာပတ် လေးပါးတို့ကို သရုပ်အားဖြင့် ပြဆိုအပ်ပြီးပါကုန်ပြီ၊ အကြင်ရဟန်းသည် ယင်းပါရာဇိကလေးပါးတို့တွင် တစ်ပါးပါးသို့ ရောက်သော် ရှေး (လူသာမဏေဖြစ်စဥ်) အခါ၌ရဟန်းတို့နှင့် အတူတကွ ပေါင်းသင်းဆက်ဆံမှုကို မရသကဲ့သို့ ထို့အတူ ထိုရဟန်းသည် (ပါရာဇိကကျပြီးသော) နောက်အခါ၌လည်း ရဟန်းတို့နှင့်အတူတကွ ပေါင်းသင်းဆက်ဆံမှုကို မရ၊ သာသနာတော်မှဆုံးရှုံးခြင်းသို့ ရောက်၏၊ ရဟန်းကောင်းတို့နှင့် အတူတကွ ပေါင်းသင်းရခြင်းမရှိတော့ပေ၊ ထိုပါရာဇိကလေးပါးတို့၌ အသျှင်တို့ကို မေးပါ၏၊ အာပတ်မှ စင်ကြယ်ကြပါကုန်၏လော၊ နှစ်ကြိမ်မြောက်လည်းမေးပါ၏၊ အာပတ်မှ စင်ကြယ်ကြပါကုန်၏လော၊ သုံးကြိမ်မြောက်လည်း မေးပါ၏၊ အာပတ်မှစင်ကြယ်ကြ ပါကုန်၏လော၊ အသျှင်တို့သည် အာပတ်မှ စင်ကြယ်ကြသောကြောင့်ပင်ဆိတ်ဆိတ်နေတော်မူကြ၏၊ ဤသို့ ဆိတ်ဆိတ်နေသဖြင့် ဤအာပတ်မှ စင်ကြယ်သည့် အဖြစ်ကို သိမှတ်ရပါသည်။ ပါရာဇိကပြီး၏။ ပါရာဇိက အကျဥ်းချုပ် မေထုန်၊ အဒိန္နဒါန်၊ လူသတ်မှု၊ မြတ်သော သူတို့၏ တရားကို (ပြောဆိုခြင်း)၊ ဤပါရာဇိကလေးပါးတို့သည် (သာသနာတော်နှင့်) အဆက်ပြတ်ကြောင်း ဖြစ်ကုန်၏၊ ယုံမှား မရှိအပ်ချေ။ ပါရာဇိက အခန်း ပြီးပြီ။ ၁။ ထိုမကျန်းမာသောရဟန်းကား အရိယာပုဂ္ဂိုလ်သာလျှင် ဘုရားတပည့်ဖြစ်သည်ဟု အယူရှိသည်။ ၂-သံဃာဒိသိသ် အခန်း ၁-သုက္ကဝိဿဋ္ဌိသိက္ခာပုဒ် အသျှင်သေယျသက ဝတ္ထု အသျှင်တို့ ဤတစ်ဆယ့်သုံးပါးသော သံဃာဒိသိသ်အာပတ်တို့သည် သရုပ်အားဖြင့် ပြဆိုအပ်သည်၏အဖြစ်သို့ ရောက်ကုန်၏။

“Venerables, the four rules on expulsion have been recited. If a monk commits any one of them, he is no longer part of the community of monks. As before, so after: he’s expelled and excluded from the community. In regard to this I ask you, ‘Are you pure in this?’ A second time I ask, ‘Are you pure in this?’ A third time I ask, ‘Are you pure in this?’ You are pure in this and therefore silent. I will remember it thus.” The offenses entailing expulsion are finished. This is the summary: “Sexual intercourse, and stealing, Person, super— The four offenses entailing expulsion, Definitive grounds for cutting off.” The chapter on offenses entailing expulsion is finished.

၂၃၄။ တစ်ရံရောအခါ ဘုန်းတော်ကြီးသော မြတ်စွာဘုရားသည် သာဝတ္ထိမြို့ အနာထပိဏ်သူဌေး၏အရံဖြစ်သော ဇေတဝန်ကျောင်းတော်၌ သီတင်းသုံးနေတော်မူ၏။ ထိုစဥ်အခါ၌ အသျှင်သေယျသကသည်မမွေ့လျော်ဘဲ မြတ်သော အကျင့်ကို ကျင့်သုံးနေရ၏၊ ထိုအသျှင်သေယျသကသည် ထိုသို့ ကျင့်သုံးနေခြင်းကြောင့် ပိန်ကြုံ၏၊ အသွေးအသားခေါင်းပါး၏၊ ရုပ်အဆင်းပျက်၏၊ (ဖက်ရွက်ရော်ကဲ့သို့) ဖြော့တော့သော အဆင်းရှိ၏။ (ကွန်ရက်ကို ဖြန့်ခင်းသကဲ့သို့) အကြောပြိုင်းပြိုင်းထသော ကိုယ်ရှိ၏။ အသျှင်ဥဒါယီသည် ပိန်ကြုံသော အသွေးအသားခေါင်းပါးသော ရုပ်အဆင်းပျက်သော (ဖက်ရွက်ရော်ကဲ့သို့) ဖြော့တော့သော အဆင်းရှိသော (ကွန်ရက်ကို ဖြန့်ခင်းသကဲ့သို့) အကြောပြိုင်းပြိုင်းထသောကိုယ်ရှိ သည့် အသျှင်သေယျသကကို မြင်သောကြောင့်-“ငါ့သျှင်သေယျသက အဘယ့်ကြောင့် သင်သည် ပိန်ကြုံသနည်း၊ အသွေးအသား ခေါင်းပါးသနည်း၊ ရုပ်အဆင်းပျက်သနည်း၊ (ဖက်ရွက်ရော်ကဲ့သို့) ဖြော့တော့သော အဆင်း ရှိသနည်း၊ (ကွန်ရက်ကို ဖြန့်ခင်းသကဲ့သို့) အကြောပြိုင်းပြိုင်းထသော ကိုယ်ရှိသနည်း၊ ငါ့သျှင်သေယျသက သင်သည် မမွေ့လျော်ဘဲ မြတ်သော အကျင့်ကို ကျင့်သုံးနေရသလော”ဟု မေး၏။ မှန်ပေသည် ငါ့သျှင်ဟု (ပြန်လျှောက်၏)။ “ငါ့သျှင်သေယျသက သို့ဖြစ်လျှင် သင်သည် အလိုရှိတိုင်း စားလော့၊ အလိုရှိတိုင်း အိပ်လော့၊ အလိုရှိတိုင်း ရေချိုးလော့၊ အလိုရှိတိုင်းစား အလိုရှိတိုင်းအိပ် အလိုရှိတိုင်း ရေချိုးပြီးလျှင် သင့်အားပျင်းရိမှုဖြစ်ပေါ်လာ၍ ရာဂသည် စိတ်ကို နှိပ်စက်သောအခါ လက်ဖြင့် လုံ့လပြု၍ သုက်ကို လွတ်စေလောဟု (ပြော၏)။ ငါ့သျှင် ဤကဲ့သို့ ပြုခြင်းငှါ အပ်ပါမည်လောဟု (မေးသောအခါ) အပ်ပါသည် ငါ့သျှင်၊ ငါလည်း ဤသို့ ပြုလုပ်ပါသည်ဟု (ပြန်ပြော၏)။ ထိုအခါ အသျှင်သေယျသကသည် အလိုရှိတိုင်း စားလေပြီ၊ အလိုရှိတိုင်း အိပ်လေပြီ၊ အလိုရှိတိုင်းရေချိုးလေပြီ၊ အလိုရှိတိုင်း စား အလိုရှိတိုင်း အိပ် အလိုရှိတိုင်း ရေချိုးပြီးလျှင် ပျင်းရိမှုဖြစ်ပေါ်လာ၍ရာဂသည် စိတ်ကို နှိပ်စက်သောအခါ လက်ဖြင့် လုံ့လပြု၍ သုက်ကို လွတ်စေ၏၊ ထိုနောက် အသျှင်သေယျသကသည် အခါတစ်ပါး၌ အဆင်းလှလေပြီ၊ ဣန္ဒြေပြည့်ဖြိုးလေပြီ်၊ မျက်နှာအဆင်း ကြည်လင်လေပြီ၊ ကိုယ်ရေအဆင်းကြည်လင်လေပြီ၊ ထိုအခါ အသျှင်သေယျသက၏ သူငယ်ချင်း ရဟန်းတို့သည်အသျှင်သေယျသကအား-“ငါ့သျှင် သေယျသက သင်သည် ရှေးအခါ၌ ပိန်ကြုံခဲ့၏၊ အသွေးအသား ခေါင်းပါးခဲ့၏၊ ရုပ်အဆင်းပျက်ခဲ့၏၊ (ဖက်ရွက်ရော်ကဲ့သို့) ဖြော့တော့သော အဆင်းရှိ၏။ (ကွန်ရက်ကို ဖြန့်ခင်းသကဲ့သို့) အကြောပြိုင်းပြိုင်းထသော ကိုယ်ရှိ၏၊ ထိုသင်သည် ယခုအခါ၌ အဆင်းလှ၏၊ ဣန္ဒြေပြည့်ဖြိုး၏၊ မျက်နှာအဆင်း ကြည်လင်၏၊ ကိုယ်ရေအဆင်း ကြည်လင်၏၊ ငါ့သျှင် သေယျသက သင်သည် အဘယ်ဆေးကိုအသုံးပြုသနည်း”ဟု မေးမြန်းကြကုန်၏။ ငါ့သျှင်တို့ ငါသည် ဆေးကို အသုံးမပြုပါ၊ အမှန်စင်စစ်အားဖြင့် ငါသည် အလိုရှိတိုင်း စားပါသည်၊ အလိုရှိတိုင်း အိပ်ပါသည်၊ အလိုရှိတိုင်း ရေချိုးပါသည်၊ အလိုရှိတိုင်း စား အလိုရှိတိုင်း အိပ် အလိုရှိတိုင်းရေချိုးပြီးလျှင် ငါ့အား ပျင်းရိမှုသည် ဖြစ်ပေါ်လာ၍ ရာဂသည် စိတ်ကို နှိပ်စက်သော အခါ ငါသည်လက်ဖြင့် လုံ့လပြု၍ သုက်ကို လွတ်စေပါသည်ဟု (ပြန်ပြော၏)။ ငါ့သျှင် သေယျသက သင်သည် သဒ္ဓါ၍ လှူအပ်သော ပစ္စည်းကို သုံးဆောင်သော လက်ဖြင့်ပင်လုံ့လပြု၍ သုက်ကို လွတ်စေသလောဟု (မေးသောအခါ) မှန်ပေသည် ငါ့သျှင်တို့ဟု (ပြန်လျှောက်၏)။ “အဘယ့်ကြောင့် အသျှင်သေယျသကသည် လက်ဖြင့် လုံ့လပြု၍ သုက်ကို လွတ်စေဘိသနည်း”ဟုအလိုနည်းသော ရဟန်းတို့သည် ကဲ့ရဲ့ကုန်၏။ ရှုတ်ချကုန်၏၊ အပြစ်ပြ ပြောဆိိုုကြကုန်၏။ ထို့နောက် ထိုရဟန်းတို့သည် အသျှင်သေယျသကကို များစွာသော အကြောင်းဖြင့် ကဲ့ရဲ့ကုန်ပြီးလျှင် မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထားကြကုန်၏။ ထိုအခါ မြတ်စွာဘုရားသည် ဤအကြောင်းအရာကြောင့် ရဟန်းသံဃာကို စည်းဝေးစေပြီးလျှင် အသျှင်သေယျသကကို- “သေယျသက သင်သည် လက်ဖြင့် လုံ့လပြု၍ သုက်ကို လွတ်စေ၏ဟူသည် မှန်သလော”ဟု စိစစ်မေးမြန်းတော်မူ၏။ မှန်ပါသည် မြတ်စွာဘုရားဟု (လျှောက်၏)။ ဘုန်းတော်ကြီးသော မြတ်စွာဘုရားသည် ကဲ့ရဲ့တော်မူ၏။ “(မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်း (ဤအပြုအမူသည်) ရဟန်းတို့အား မလျောက်ပတ်၊ မလျော်ကန်၊ မသင့်တင့်၊ ရဟန်းတို့ အပြုအမူမဟုတ်၊ မအပ်၊ မပြုသင့်။ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီး ဖြစ်သော ယောကျာ်း သင်သည် လက်ဖြင့် လုံ့လပြု၍ သုက်ကို အဘယ့်ကြောင့် လွတ်စေဘိသနည်း၊ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်း ငါသည် များစွာသော အကြောင်းဖြင့် ရာဂနှင့်တကွ ဖြစ်ခြင်းငှါ တရားတော်ကို ဟောတော်မမူဘဲ ရာဂကင်းရန် ဟောတော်မူသည် မဟုတ်ပါလော၊ ကာမဂုဏ်နှင့်စပ်ယှဥ်ခြင်းငှါ တရားတော်ကို ဟောတော်မမူဘဲ ကာမဂုဏ်နှင့်မစပ်ယှဥ်ရန် ဟောတော်မူသည် မဟုတ်ပါလော၊ (တဏှာဒိဋ္ဌိဖြင့်) စွဲလမ်းခြင်းနှင့်တကွ ဖြစ်ခြင်းငှါ တရားတော်ကို ဟောတော်မမူဘဲ (တဏှာဒိဋ္ဌိဖြင့်) မစွဲလမ်းရန် ဟောတော်မူသည် မဟုတ်ပါလော။ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်း ငါသည် ထိုသို့ ရာဂကင်းရန် တရားတော်ကို ဟောအပ်ပါလျက် သင်သည် အဘယ့်ကြောင့် ရာဂဖြစ်ခြင်းငှါ အားထုတ်ဘိသနည်း၊ ကာမဂုဏ်နှင့် မစပ်ယှဥ်ရန်တရားတော်ကို ဟောအပ်ပါလျက် ကာမဂုဏ်နှင့် စပ်ယှဥ်ခြင်းငှါ အားထုတ်ဘိသနည်း၊ (တဏှာဒိဋ္ဌိဖြင့်) မစွဲလမ်းရန် တရားတော်ကို ဟောအပ်ပါလျက် (တဏှာဒိဋ္ဌိဖြင့်) စွဲလမ်းခြင်းနှင့်တကွ ဖြစ်ခြင်းငှါ အားထုတ်ဘိသနည်း။ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်း ငါသည် များစွာသော အကြောင်းဖြင့် ရာဂကင်းခြင်းငှါတရားတော်ကို ဟောတော်မူသည် မဟုတ်ပါလော၊ မာန်မယစ်ခြင်းငှါ (ကိလေသာဟူသော) ဆာလောင်မွတ်သိပ်ခြင်းကို ပယ်ဖျောက်ခြင်းငှါ အတာအတွယ်ကို ပယ်ဖြတ်ခြင်းငှါ ဝဋ် (မြစ်) ကို ဖြတ်ခြင်းငှါ တဏှာကုန်ခြင်းငှါ မတပ်မက်ခြင်းငှါ ချုပ်ငြိမ်းခြင်းငှါ ငြိမ်းအေးခြင်းငှါ တရားတော်ကို ဟောတော်မူသည်မဟုတ်ပါလော။ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်း ငါသည် များစွာသော အကြောင်းဖြင့် ကာမဂုဏ် ပယ်မှုကိုဟောတော်မူသည် မဟုတ်ပါလော၊ ကာမဂုဏ်သညာ (စိတ်) တို့ကို ပိုင်းခြား၍ သိမှုကို ဟောတော်မူသည်မဟုတ်ပါလော၊ ကာမဂုဏ်မွတ်သိပ်ခြင်း ပယ်ဖျောက်မှုကို ဟောတော်မူသည် မဟုတ်ပါလော၊ ကာမဂုဏ်၌ကြံစည်ခြင်း ‘ကာမဝိတက်’ ပယ်သတ်မှုကို ဟောတော်မူသည် မဟုတ်ပါလော၊ ကာမဂုဏ်အပူအအိုက်တို့၏ ငြိမ်းအေးမှုကို ဟောတော်မူသည် မဟုတ်ပါလော။ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်း ဤ (သင်ပြုမိသော အမှု) သည် မကြည်ညိုသေးသောသူတို့အား ကြည်ညိုစေခြင်းငှါလည်းကောင်း၊ ကြည်ညိုပြီးသော သူတို့အား တိုး၍ ကြည်ညိုစေခြင်းငှါလည်းကောင်း မဖြစ်နိုင်ပေ။ (မဂ်ဖိုလ်မှ) အချည်းနှီးဖြစ်သော ယောကျာ်း အမှန်စင်စစ် ဤ (သင်ပြုမိသော အမှု) သည် မကြည်ညိုသေးသော သူတို့အား မကြည်ညိုစေခြင်းငှါလည်းကောင်း၊ ကြည်ညိုပြီးသော အချို့သူတို့အားအကြည် ညိုပျက်စေခြင်းငှါလည်းကောင်း ဖြစ်ပေ၏”ဟု (ကဲ့ရဲ့တော်မူ၏)။ ထိုနောက် မြတ်စွာဘုရားသည် အသျှင်သေယျသကကို များစွာသော အကြောင်းဖြင့် ကဲ့ရဲ့ပြစ်တင်တော်မူပြီးလျှင် ကိုယ်တိုင် ပြုစုမွေးမြူနိုင်ရန် ခက်ခဲခြင်း။ပ။ ရဟန်းတို့ ဤသို့လျှင် ဤသိက္ခာပုဒ်တော်ကိုပြကြကုန်လော့။ ပဌမပညတ်သိက္ခာပုဒ် အနုပညတ်သိက္ခာပုဒ် (က) “စေတနာနှင့်တကွဖြစ်သော သုက်လွတ်ခြင်းသည် သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏” ဤသို့ (ပြကြကုန်လော့ဟု မိန့်တော်မူ၏)၊ ဤသို့လျှင် မြတ်စွာဘုရားသည် ရဟန်းတို့အား ဤသိက္ခာပုဒ်ကို ပညတ်တော်မူ၏။

Theravāda Collection on Monastic Law The Great Analysis The chapter on offenses entailing suspension The training rule on masturbation Venerables, these thirteen rules on suspension come up for recitation. Origin story First substory At one time the Buddha was staying at Sāvatthī in the Jeta Grove, Anāthapiṇḍika’s Monastery. At that time Venerable Seyyasaka was dissatisfied with the spiritual life. He became thin, haggard, and pale, with veins protruding all over his body. Venerable Udāyī saw him in this condition and said to him, “Seyyasaka, you’re not looking well. You’re not dissatisfied with the spiritual life, are you?” “I am.” “Well then, eat, sleep, and bathe as much as you like. And whenever you become discontent and lust overwhelms you, just masturbate with your hand.” “But is that allowable?” “Yes, I do it too.” Then Seyyasaka ate, slept, and bathed as much as he liked, and whenever he became discontent and lust overwhelmed him, he masturbated with his hand. After some time Seyyasaka had a good color, a bright face, clear skin, and sharp senses. The monks who were his friends said to him, “Seyyasaka, you used to be thin, haggard, and pale, with veins protruding all over your body. But now you have a good color, a bright face, clear skin, and sharp senses. Have you been taking medicine?” “No. I just eat, sleep, and bathe as much as I like, and whenever I become discontent and lust overwhelms me, I masturbate with my hand.” “Do you eat the food given in faith with the same hand you use to masturbate?” “Yes.” The monks of few desires complained and criticized him, “How can Venerable Seyyasaka masturbate with his hand?” They rebuked Seyyasaka in many ways and then told the Buddha. The Buddha then had the Sangha gathered and questioned Seyyasaka: “Is it true, Seyyasaka, that you do this?” “Yes, sir.” The Buddha rebuked him, “Foolish man, it’s not suitable, it’s not proper, it’s not worthy of a monastic, it’s not allowable, it’s not to be done. How can you do this? Haven’t I given many teachings for the sake of dispassion, not for the sake of lust; for the sake of freedom from bondage, not for the sake of bondage; for the sake of non-grasping, not for the sake of grasping? When I’ve taught like this, how can you choose lust, bondage, and grasping? Haven’t I given many teachings for the fading away of lust, for the clearing away of intoxication, for the removal of thirst, for the uprooting of attachment, for the cutting off of the round of rebirth, for the stopping of craving, for fading away, for ending, for extinguishment? Haven’t I given many teachings for the abandoning of worldly pleasures, for the full understanding of the perceptions of worldly pleasures, for the removal of thirst for worldly pleasures, for the elimination of thoughts of worldly pleasures, for the stilling of the fevers of worldly pleasures? Foolish man, this will affect people’s confidence, and cause some to lose it.” Then, after rebuking Seyyasaka in many ways, the Buddha spoke in dispraise of being difficult to support … “And, monks, this training rule should be recited like this: Preliminary ruling ‘Intentional emission of semen is an offense entailing suspension.’” In this way the Buddha laid down this training rule for the monks. Second substory

၂၃၅။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတို့သည် မွန်မြတ်သော ဘောဇဥ်တို့ကို စားကြ၍ သတိလွတ်ကင်းအဆင်ခြင်ကင်းကုန်လျက် အိပ်ပျော်ခြင်းသို့ ရောက်ကုန်၏။ သတိလွတ်ကင်း အဆင်ခြင်ကင်းကုန်လျက်အိပ် ပျော်ခြင်းသို့ ရောက်ကုန်သော ထိုရဟန်းတို့အား အိပ်မက်မြင်မက်သဖြင့် သုက်လွတ်၏၊ ထိုရဟန်းတို့ အား ‘စေတနာနှင့်တကွ ဖြစ်သော သုက်လွတ်ခြင်းသည် သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏’ဟုမြတ်စွာဘုရား သည် သိက္ခာပုဒ်ကို ပညတ်တော်မူအပ်လေပြီ၊ ငါတို့သည်လည်း အိပ်မက်မြင်မက်သဖြင့်သုက်လွတ်ကုန်၏၊ ဤအိပ်မက်မြင်မက်ရာ၌စေတနာကို ရထိုက်သည်သာတည်း၊ ငါတို့သည်သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်ကုန် သလော”ဟု တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စွ’ ဖြစ်ကြကုန်၏၊ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထားကုန်၏။ ရဟန်းတို့ ထိုစေတနာသည် ရှိပေသည်၊ သို့သော်လည်း ထိုစေတနာသည် မပြောပလောက်ပေ၊ ရဟန်းတို့ ဤသို့လျှင် ဤသိက္ခာပုဒ်တော်ကို ပြကြကုန်လော့။

Soon afterwards some monks ate fine foods, fell asleep absentminded and heedless, and emitted semen while dreaming. They became anxious, thinking, “The Buddha has laid down a training rule that intentional emission of semen is an offense entailing suspension. We had an emission while dreaming, which is not without intention. Could it be that we’ve committed an offense entailing suspension?” They told the Buddha. “It’s true, monks, that a dream is not without intention, but it’s negligible. And so, monks, this training rule should be recited like this: Final ruling

၅။ ၁- (ခ) ၂၃၆။ “အိပ်မက်၌ သုက်လွတ်ခြင်းမှတစ်ပါးစေတနာနှင့်တကွ ဖြစ်သော သုက်လွတ်ခြင်းသည် သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏” ဤသို့ (ပြကြကုန်လော့ဟု မိန့်တော်မူ၏)။ သိက္ခာပုဒ်အဖွင့်

‘Intentional emission of semen, except while dreaming, is an offense entailing suspension.’” Definitions

၂၃၇။ စေတနာနှင့်တကွ ဖြစ်သောဟူသည် သိလျက် အသေအချာသိလျက်စေ့ဆော်၍ လွန်ကျူး၍ကျော်နင်းခြင်းတည်း။ သုက်ဟူသည် ဆယ်မျိုးရှိ၏၊ အညိုရောင် အဝါရောင် အနီရောင် အဖြူရောင် ရက်တက်ရည်ရောင်ရေရောင် ဆီရောင် နွားနို့ရောင် နို့ဓမ်း (ဒိန်ခဲ) ရောင် ထောပတ်ရောင် ရှိသော သုက်တို့တည်း။ လွတ်ခြင်းဟူသည် နေရာမှ ရွေ့စေခြင်းကို ဆို၏။ အိပ်မက်၌ သုက်လွတ်ခြင်းမှတစ်ပါးဟူသည် အိပ်မက်၌ သုက်လွတ်ခြင်းကို ထား၍။ သံဃာဒိသိသ်ဟူသည် ထိုအာပတ်အတွက် သံဃာသာလျှင် ပရိဝါသ် ပေးရ၏၊ အရင်းသို့ ငင်ရ၏၊ မာနတ် ပေးရ၏၊ အဗ္ဘာန်သွင်းရ၏၊ နှစ်ပါးသုံးပါးသည်လည်းကောင်း၊ ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးတစ်ယောက်သည်လည်းကောင်း ပရိဝါသ် မပေးရ၊ အရင်းသို့ မငင်ရ၊ မာနတ်မပေးရ၊ အဗ္ဘာန်မသွင်းရ၊ ထို့ကြောင့် “သံဃာဒိသိသ်”ဟု ဆိုအပ်၏။ (သံဃာဒိသိသ်ဟူသော အမည်သည်) ထိုအာပတ်အပေါင်း၏ အမည်သာလျှင်တည်း၊ ထို့ကြောင့်လည်း “သံဃာဒိသိသ်”ဟု ဆိုအပ်၏။ ၁-သုက္ကဝိဿဋ္ဌိသိက္ခာပုဒ် အဖွင့်ပြီး၏။ ခေါင်းစဥ် မာတိကာ အတွင်းရုပ်၌ လွတ်စေ၏၊ အပြင်ရုပ်၌ လွတ်စေ၏၊ အတွင်းအပြင် ရုပ်နှစ်ပါး၌ လွတ်စေ၏၊ ကောင်းကင်၌ ခါးကို လှုပ်စေ၍ လွတ်စေ၏၊ ရာဂကြောင့် အင်္ဂါဇာတ် တောင့်တင်းခိုင်မာသော အခါ၌ လွတ်စေ၏၊ ကျင်ကြီးကြောင့် အင်္ဂါဇာတ်တောင့်တင်းခိုင်မာသောအခါ၌ လွွတ်စေ၏၊ ကျင်ငယ်ကြောင့် အင်္ဂါဇာတ်တောင့်တင်းခိုင်မာသော အခါ၌လွတ်စေ၏၊ လေကြောင့် အင်္ဂါဇာတ်တောင့်တင်းခိုင်မာသော အခါ၌ လွတ်စေ၏၊ ဥစ္စာလိင်္ဂပိုးထိုးခြင်းကြောင့် အင်္ဂါဇာတ်တောင့်တင်းခိုင်မာသော အခါ၌ လွတ်စေ၏။ အနာရောဂါကင်းခြင်းငှါ လွတ်စေ၏။ ချမ်းသာခြင်းအလို့ငှါ လွတ်စေ၏။ ဆေးအလို့ငှါ လွတ်စေ၏။ အလှူအလို့ငှါ လွတ်စေ၏။ ကောင်းမူ့အလို့ငှါ လွတ်စေ၏။ ယဇ်ပူဇော်ရန်အလို့ငှါ လွတ်စေ၏။ နတ်ပြည် အလို့ငှါ လွတ်စေ၏။ မျိုးစေ့အလို့ငှါ လွတ်စေ၏။ စုံစမ်းရန်အလို့ငှါ လွတ်စေ၏။ ပျော်ပါးရန်အလို့ငှါ လွတ်စေ၏။ အညိုအဆင်းရှိသော သုက်ကို လွတ်စေ၏၊ အဝါအဆင်းရှိသော သုက်ကို လွတ်စေ၏၊ အနီအဆင်းရှိသော သုက်ကို လွတ်စေ၏၊ အဖြူအဆင်းရှိသော သုက်ကို လွတ်စေ၏၊ ရက်တက်ရည်အဆင်းရှိသောသုက်ကို လွတ်စေ၏၊ ရေအဆင်းရှိသော သုက်ကို လွတ်စေ၏၊ ဆီအဆင်းရှိသော သုက်ကို လွတ်စေ၏၊ နွားနို့ အဆင်းရှိသော သုက်ကို လွတ်စေ၏၊ နို့ဓမ်းအဆင်းရှိသော သုက်ကို လွတ်စေ၏၊ ထောပတ်အဆင်းရှိသော သုက်ကို လွတ်စေ၏၊ ဤကား ခေါင်းစဥ် မာတိကာတည်း။ မာတိကာ အဖွင့်

Intentional: knowing, perceiving, having intended, having decided, he transgresses. Semen: there are ten kinds of semen: blue, yellow, red, white, the color of buttermilk, the color of water, the color of oil, the color of milk, the color of curd, the color of ghee. Emission: making it move from its base—this is what is meant by “emission”. Except while dreaming: apart from that which occurs while dreaming. An offense entailing suspension: only the Sangha gives probation for that offense, sends back to the beginning, gives the trial period, and rehabilitates—not several monks, not an individual. Therefore it is called an offense entailing suspension. This is the name and designation of this class of offense. Therefore, too, it is called an offense entailing suspension. Permutations Permutations part 1 Summary He emits by means of his own body. He emits by means of something external. He emits both by means of his own body and by means of something external. He emits shaking the pelvis in the air. He emits because of stiffness due to sensual desire. He emits because of stiffness due to feces. He emits because of stiffness due to urine. He emits because of stiffness due to intestinal gas. He emits because of stiffness due to being stung by caterpillars. He emits for the sake of health. He emits for the sake of pleasure. He emits for the sake of medicine. He emits for the sake of a gift. He emits for the sake of merit. He emits for the sake of sacrifice. He emits for the sake of heaven. He emits for the sake of seed. He emits for the sake of investigating. He emits for the sake of fun. He emits blue. He emits yellow. He emits red. He emits white. He emits the color of buttermilk. He emits the color of water. He emits the color of oil. He emits the color of milk. He emits the color of curd. He emits the color of ghee. Definitions

၂၃၈။ အတွင်းရုပ်၌ဟူသည် စွဲလမ်းအပ်သော အတွင်းရုပ်၌။ အပြင်ရုပ်၌ဟူသည် စွဲလမ်းအပ်သော အပြင်ရုပ်၌ဖြစ်စေ မစွဲလမ်းအပ်သော အပြင်ရုပ်၌ဖြစ်စေ။ အတွင်းအပြင်ရုပ်၌ဟူသည် ထိုနှစ်ပါးအပေါင်း၌။ ကောင်းကင်၌ ခါးကို လှုပ်စေ၍ဟူသည် ကောင်းကင်၌ လုံ့လပြုသူအား အင်္ဂါဇာတ်သည် ပြုခြင်းငှါအသင့်ဖြစ်၏။ ရာဂကြောင့် အင်္ဂါဇာတ်တောင့်တင်းခိုင်မာသော အခါ၌ဟူသည် ရာဂနှိပ်စက်သူအား အင်္ဂါဇာတ်သည်ပြုခြင်းငှါ အသင့်ဖြစ်၏။ ကျင်ကြီးကြောင့် အင်္ဂါဇာတ်တောင့်တင်းခိုင်မာသော အခါ၌ဟူသည် ကျင်ကြီးနှိပ်စက်သူအားအင်္ဂါဇာတ်သည် ပြုခြင်းငှါ အသင့်ဖြစ်၏။ ကျင်ငယ်ကြောင့် အင်္ဂါဇာတ်တောင့်တင်းခိုင်မာသော အခါ၌ဟူသည် ကျင်ငယ်နှိပ်စက်သူအားအင်္ဂါဇာတ်သည် ပြုခြင်းငှါ အသင့်ဖြစ်၏။ လေကြောင့် အင်္ဂါဇာတ်တောင့်တင်းခိုင်မာသော အခါ၌ဟူသည် လေနှိပ်စက်သူအား အင်္ဂါဇာတ်သည်ပြုခြင်းငှါ အသင့်ဖြစ်၏။ ဥစ္စာလိင်္ဂပိုးထိုးခြင်းကြောင့် အင်္ဂါဇာတ်တောင့်တင်းခိုင်မာသော အခါ၌ဟူသည် ဥစ္စာလိင်္ဂပိုးထိုးခြင်းကြောင့် အင်္ဂါဇာတ်သည် ပြုခြင်းငှါ အသင့်ဖြစ်၏။

By means of his own body: by means of his own organic body. By means of something external: by means of something organic or inorganic, externally. Both by means of his own body and by means of something external: by means of both. Shaking the pelvis in the air: for one making an effort in the air, the penis becomes erect. Because of stiffness due to sensual desire: for one oppressed by sensual desire, the penis becomes erect. Because of stiffness due to feces: for one oppressed by feces, the penis becomes erect. Because of stiffness due to urine: for one oppressed by urine, the penis becomes erect. Because of stiffness due to intestinal gas: for one oppressed by intestinal gas, the penis becomes erect. Because of stiffness due to being stung by caterpillars: for one stung by caterpillars, the penis becomes erect.

၂၃၉။ အနာရောဂါ ကင်းခြင်းငှါဟူသည် အနာရောဂါမရှိသည် ဖြစ်ရအံ့။ ချမ်းသာခြင်းအလို့ငှါဟူသည် ချမ်းသာခြင်းသုခဝေဒနာကို ဖြစ်စေအံ့။ ဆေးအလို့ငှါဟူသည် ဆေးဖြစ်လတ္တံ့။ အလှူအလို့ငှါဟူသည် အလှူကို ပေးလှူအံ့။ ကောင်းမှုအလို့ငှါဟူသည် ကောင်းမှုဖြစ်လတ္တံ့။ ယဇ်ပူဇော်ရန်အလို့ငှါဟူသည် ယဇ်ကို ပူဇော်အံ့။ နတ်ပြည်အလို့ငှါဟူသည် နတ်ပြည်သို့ ရောက်အံ့။ မျိုးစေ့အလို့ငှါဟူသည် မျိုးစေ့ဖြစ်လတ္တံ့။ စုံစမ်းရန်အလို့ငှါဟူသည် အညိုဖြစ်လတ္တံ့၊ အဝါဖြစ်လတ္တံ့၊ အနီဖြစ်လတ္တံ့၊ အဖြူ ဖြစ်လတ္တံ့၊ ရက်တည်ရည် အဆင်းဖြစ်လတ္တံ့၊ ရေအဆင်းဖြစ်လတ္တံ့၊ ဆီအဆင်းဖြစ်လတ္တံ့၊ နွားနို့အဆင်းဖြစ်လတ္တံ့၊ နို့ဓမ်း အဆင်းဖြစ်လတ္တံ့၊ ထောပတ်အဆင်းဖြစ်လတ္တံ့။ ပျော်ပါးရန်အလို့ငှါဟူသည် ရွှင်မြူးလို၍။ မာတိကာအဖွင့်ပြီး၏။

For the sake of health: thinking, “I’ll be healthy.” For the sake of pleasure: thinking, “I’ll produce a pleasant feeling.” For the sake of medicine: thinking, “There will be medicine.” For the sake of a gift: thinking, “I’ll give a gift.” For the sake of merit: thinking, “There will be merit.” For the sake of sacrifice: thinking, “I’ll offer a sacrifice.” For the sake of heaven: thinking, “I’ll go to heaven.” For the sake of seed: thinking, “There will be seed.” For the sake of investigating: thinking, “Will it be blue?”, “Will it be yellow?”, “Will it be red?”, “Will it be white?”, “Will it be the color of buttermilk?”, “Will it be the color of water?”, “Will it be the color of oil?”, “Will it be the color of milk?”, “Will it be the color of curd?”, “Will it be the color of ghee?” For the sake of fun: desiring to play. Exposition part 1

၁-သုက္ကဝိဿဋ္ဌိ သံဃာဒိသိသ် သုဒ္ဓိကဝါရ ၂၄၀။ အတွင်းရုပ်၌စေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ အပြင်ရုပ်၌စေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ အတွင်းအပြင်ရုပ်၌စေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ကောင်းကင်၌ ခါးကို လှုပ်စေလျက်စေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ရာဂကြောင့် အင်္ဂါဇာတ်တောင့်တင်းခိုင်မာသော အခါ၌စေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ကျင်ကြီးကြောင့် အင်္ဂါဇာတ်တောင့်တင်းခိုင်မာသော အခါ၌စေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ကျင်ငယ်ကြောင့် အင်္ဂါဇာတ်တောင့်တင်းခိုင်မာသော အခါ၌စေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ လေကြောင့် အင်္ဂါဇာတ် တောင့်တင်းခိုင်မာသော အခါ၌စေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ဥစ္စာလိင်္ဂပိုးထိုးခြင်းကြောင့် အင်္ဂါဇာတ်တောင့်တင်းခိုင်မာသော အခါ၌စေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ အနာရောဂါကင်းခြင်းငှါစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ချမ်းသာခြင်းအလို့ငှါ။ပ။ ဆေးအလို့ငှါ။ အလှူအလို့ငှါ။ ကောင်းမှုအလို့ငှါ။ ယဇ်ပူဇော်ရန်အလို့ငှါ။ နတ်ပြည်အလို့ငှါ။ မျိုးစေ့အ လို့ငှါ။ စုံစမ်းရန်အလို့ငှါ။ ပျော်ပါးရန်အလို့ငှါစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ အညိုအဆင်းရှိသော သုက်ကိုစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ အဝါအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ အနီအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ အဖြူအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ ရက်တက်ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကို။ ရေအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ ဆီအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ နို့ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကို။ နို့ဓမ်းအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ ထောပတ်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ သုဒ္ဓိကဝါရ ပြီး၏။ ဧကမူ စက်ပြတ် ‘ခဏ္ဍစက်’ အနာရောဂါကင်းခြင်းငှါလည်းကောင်း၊ ချမ်းသာခြင်းငှါလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ အနာရောဂါကင်းခြင်းငှါလည်းကောင်း၊ ဆေးအလို့ငှါလည်းကောင်း။ပ။ အနာရောဂါကင်းခြင်းငှါလည်းကောင်း၊ အလှူအလို့ငှါလည်းကောင်း။ အနာရောဂါကင်းခြင်းငှါလည်းကောင်း၊ ကောင်းမှုအလို့ငှါလည်းကောင်း။ အနာရောဂါကင်းခြင်းငှါလည်းကောင်း၊ ယဇ်ပူဇော်ရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း။ အနာရောဂါကင်းခြင်းငှါလည်းကောင်း၊ နတ်ပြည်အလို့ငှါလည်းကောင်း။ အနာရောဂါကင်းခြင်းငှါလည်းကောင်း၊ မျိုးစေ့အလို့ငှါလည်းကောင်း။ အနာရောဂါကင်းခြင်းငှါလည်းကောင်း၊ စုံစမ်းရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း။ အနာရောဂါကင်းခြင်းငှါလည်းကောင်း၊ ပျော်ပါးရန်အလို့ငှါလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ် အာပတ် သင့်၏။ ဧကမူ စက်ပြတ် ‘ခဏ္ဍစက်’ ပြီး၏။ ဧကမူ၏ စက်ဝိုင်း‘ဗဒ္ဓစက်’

If, by means of his own body, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If, by means of something external, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If, both by means of his own body and by means of something external, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If, shaking the pelvis in the air, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If, when there is stiffness due to sensual desire, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If, when there is stiffness due to feces, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If, when there is stiffness due to urine, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If, when there is stiffness due to intestinal gas, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If, when there is stiffness due to being stung by caterpillars, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. Exposition part 2 A single purpose If, for the sake of health, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If, for the sake of pleasure … If, for the sake of medicine … If, for the sake of a gift … If, for the sake of merit … If, for the sake of sacrifice … If, for the sake of heaven … If, for the sake of seed … If, for the sake of investigating … If, for the sake of fun, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. One kind of semen If he intends blue, makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If he intends yellow … If he intends red … If he intends white … If he intends the color of buttermilk … If he intends the color of water … If he intends the color of oil … If he intends the color of milk … If he intends the color of curd … If he intends the color of ghee, makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. The basic series is finished. Two purposes If, for the sake of health and for the sake of pleasure, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If, for the sake of health and for the sake of medicine … If, for the sake of health and for the sake of a gift … If, for the sake of health and for the sake of merit … If, for the sake of health and for the sake of sacrifice … If, for the sake of health and for the sake of heaven … If, for the sake of health and for the sake of seed … If, for the sake of health and for the sake of investigating … If, for the sake of health and for the sake of fun, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. The unconnected permutation series based on one item is finished.

၂၄၁။ ချမ်းသာခြင်းငှါလည်းကောင်း၊ ဆေးအလို့ငှါလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ချမ်းသာခြင်းငှါ လည်းကောင်း၊ အလှူအလို့ငှါ လည်းကောင်း။ပ။ ချမ်းသာခြင်းငှါ လည်းကောင်း၊ ကောင်းမှုအလို့ငှါလည်းကောင်း။ ချမ်းသာခြင်းငှါလည်းကောင်း၊ ယဇ်ပူဇော်ရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း။ ချမ်းသာခြင်းငှါလည်းကောင်း၊ နတ်ပြည်အလို့ငှါလည်းကောင်း။ ချမ်းသာခြင်းငှါလည်းကောင်း၊ မျိုးစေ့အလို့ငှါလည်းကောင်း။ ချမ်းသာခြင်းငှါ လည်းကောင်း၊ စုံစမ်းရန်အလို့ငှါ လည်းကောင်း။ ချမ်းသာခြင်းငှါလည်းကောင်း၊ ပျော်ပါးရန်အလို့ငှါလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ် အာပတ်သင့်၏။ ချမ်းသာခြင်းငှါလည်းကောင်း အနာရောဂါကင်းခြင်းငှါလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။

If, for the sake of pleasure and for the sake of medicine, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If, for the sake of pleasure and for the sake of a gift … If, for the sake of pleasure and for the sake of merit … If, for the sake of pleasure and for the sake of sacrifice … If, for the sake of pleasure and for the sake of heaven … If, for the sake of pleasure and for the sake of seed … If, for the sake of pleasure and for the sake of investigating … If, for the sake of pleasure and for the sake of fun, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If, for the sake of pleasure and for the sake of health, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension.

၂၄၂။ ဆေးအလို့ငှါ လည်းကောင်း၊ အလှူအလို့ငှါ လည်းကောင်း။ပ။ ဆေးအလို့ငှါ လည်းကောင်း၊ ကောင်းမှုအလို့ငှါလည်းကောင်း။ ဆေးအလို့ငှါလည်းကောင်း၊ ယဇ်ပူဇော်ရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း။ ဆေးအလို့ငှါလည်းကောင်း၊ နတ်ပြည်အလို့ငှါလည်းကောင်း။ ဆေးအလို့ငှါလည်းကောင်း၊ မျိုးစေ့အလို့ငှါလည်းကောင်း။ ဆေးအလို့ငှါလည်းကောင်း၊ စုံစမ်းရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း။ ဆေးအလို့ငှါလည်းကောင်း၊ ပျော်ပါးရန်အလို့ငှါလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ဆေးအလို့ငှါ လည်းကောင်း၊ အနာရောဂါကင်းခြင်းငှါလည်းကောင်း။ပ။ ဆေးအလို့ငှါလည်းကောင်း၊ ချမ်းသာခြင်းငှါလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ အလှူအလို့ငှါလည်းကောင်း၊ ကောင်းမှုအလို့ငှါလည်းကောင်း။ပ။ အလှူအလို့ငှါလည်းကောင်း၊ ယဇ်ပူဇော်ရန်အလို့ငှါ လည်းကောင်း။ အလှူအလို့ငှါ လည်းကောင်း နတ်ပြည်အလို့ငှါ လည်းကောင်း။ အလှူအလို့ငှါလည်းကောင်း၊ မျိုးစေ့အလို့ငှါလည်းကောင်း။ အလှူအလို့ငှါလည်းကောင်း၊ စုံစမ်းရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း။ အလှူအလို့ငှါလည်းကောင်း၊ ပျော်ပါးရန်အလို့ငှါလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ အလှူအလို့ငှါလည်းကောင်း၊ အနာရောဂါကင်းခြင်းငှါလည်းကောင်း။ပ။ အလှူအလို့ငှါလည်းကောင်း၊ ချမ်းသာခြင်းငှါလည်းကောင်း။ အလှူအလို့ငှါလည်းကောင်း၊ ဆေးအလို့ငှါလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လ ပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ကောင်းမှုအလို့ငှါလည်းကောင်း၊ ယဇ်ပူဇော်ရန် အလို့ငှါလည်းကောင်း။ပ။ ကောင်းမှုအလို့ငှါလည်းကောင်း၊ နတ်ပြည်အလို့ငှါလည်းကောင်း။ ကောင်းမှုအလို့ငှါလည်းကောင်း၊ မျိုးစေ့အလို့ငှါလည်းကောင်း။ ကောင်းမှုအလို့ငှါလည်းကောင်း၊ စုံစမ်းရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း။ ကောင်းမှုအလို့ငှါလည်းကောင်း၊ ပျော်ပါးရန်အလို့ငှါလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ကောင်းမှုအလို့ငှါလည်းကောင်း၊ အနာရောဂါကင်းခြင်းငှါလည်းကောင်း။ပ။ ကောင်းမှုအလို့ငှါလည်းကောင်း၊ ချမ်းသာခြင်းငှါလည်းကောင်း။ ကောင်းမှုအလို့ငှါလည်းကောင်း၊ ဆေးအလို့ငှါလည်းကောင်း။ ကောင်းမှုအလို့ငှါလည်းကောင်း၊ အလှူအလို့ငှါလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာ ဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ယဇ်ပူဇော်ရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ နတ်ပြည်အလို့ငှာလည်းကောင်း။ပ။ ယဇ်ပူဇော်ရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ မျိုးစေ့အလို့ငှါ လည်းကောင်း။ ယဇ်ပူဇော်ရန်အလို့ငှါ လည်းကောင်း၊ စုံစမ်းရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း။ ယဇ်ပူဇော်ရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ ပျော်ပါးရန်အလို့ငှါလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ် အာပတ် သင့်၏။ ယဇ်ပူဇော်ရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ အနာရောဂါကင်းခြင်းငှါလည်းကောင်း။ပ။ ယဇ်ပူဇော်ရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ ချမ်းသာခြင်းငှါလည်းကောင်း။ ယဇ်ပူဇော်ရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ ဆေးအလို့ငှါလည်းကောင်း။ ယဇ်ပူဇော်ရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ အလှူအလို့ငှါလည်းကောင်း။ ယဇ်ပူဇော်ရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ ကောင်းမှုအလို့ငှါလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ်သင့်၏။ နတ်ပြည်အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ မျိုးစေ့အလို့ငှါလည်းကောင်း။ပ။ နတ်ပြည်အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ စုံစမ်းရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း။ နတ်ပြည်အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ ပျော်ပါးရန်အလို့ငှါလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ နတ်ပြည်အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ အနာရောဂါကင်းခြင်းငှါလည်းကောင်း။ပ။ နတ်ပြည်အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ ချမ်းသာခြင်းငှါလည်းကောင်း။ နတ်ပြည်အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ ဆေးအလို့ငှါလည်းကောင်း။ နတ်ပြည်အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ အလှူအလို့ငှါလည်းကောင်း။ နတ်ပြည်အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ ကောင်းမှုအလို့ငှါလည်းကောင်း။ နတ်ပြည်အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ ယဇ်ပူဇော်ရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း စေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ မျိုးစေ့အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ စုံစမ်းရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း။ပ။ မျိုးစေ့အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ ပျော်ပါးရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း စေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ မျိုးစေ့အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ အနာရောဂါကင်းခြင်းငှါလည်းကောင်း။ပ။ မျိုးစေ့အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ ချမ်းသာခြင်းငှါလည်းကောင်း။ မျိုးစေ့အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ ဆေးလို့ငှါလည်းကောင်း။ မျိုးစေ့အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ အလှူအလို့ငှါ လည်းကောင်း။ မျိုးစေ့အလို့ငှါ လည်းကောင်း၊ ကောင်းမှုအလို့ငှါ လည်းကောင်း။ မျိုးစေ့အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ ယဇ်ပူဇော်ရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း။ မျိုးစေ့အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ နတ်ပြည်အလို့ငှါလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ စုံစမ်းရန်အလို့ငှါ လည်းကောင်း၊ ပျော်ပါးရန်အလို့ငှါ လည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ စုံစမ်းရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ အနာရောဂါကင်းခြင်းငှါလည်းကောင်း။ပ။ စုံစမ်းရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ ချမ်းသာခြင်းငှါလည်းကောင်း။ စုံစမ်းရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ ဆေးအလို့ငှါလည်းကောင်း။ စုံစမ်းရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ အလှူအလို့ငှါလည်းကောင်း။ စုံစမ်းရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ ကောင်းမှုအလို့ငှါလည်းကောင်း။ စုံစမ်းရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ ယဇ်ပူဇော်ရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း။ စုံစမ်းရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ နတ်ပြည်အလို့ငှါလည်းကောင်း။ စုံစမ်းရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ မျိုးစေ့အလို့ငှါလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ပျော်ပါးရန်အလို့ငှါ လည်းကောင်း၊ အနာရောဂါကင်းခြင်းငှါ လည်းကောင်း။ပ။ ပျော်ပါးရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ ချမ်းသာခြင်းငှါ လည်းကောင်း။ ပျော်ပါးရန်အလို့ငှါ လည်းကောင်း၊ ဆေးအလို့ငှါလည်းကောင်း။ ပျော်ပါးရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ အလှူအလို့ငှါလည်းကောင်း။ ပျော်ပါးရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ ကောင်းမှုအလို့ငှါလည်းကောင်း။ ပျော်ပါးရန်အလို့ငှါ လည်းကောင်း၊ ယဇ်ပူဇော်ရန်အလို့ငှါ လည်းကောင်း။ ပျော်ပါးရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ နတ်ပြည်အလို့ငှါလည်းကောင်း။ ပျော်ပါးရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ မျိုးစေ့ အလို့ငှါ လည်းကောင်း။ ပျော်ပါးရန်အလို့ငှါ လည်းကောင်း၊ စုံစမ်းရန်အလို့ငှါ လည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ဧကမူ၏ စက်ဝိုင်း ‘ဗဒ္ဓစက်’ ပြီး၏။ [ဒုမူ ခဏ္ဍစက် ဒုမူ ဗဒ္ဓစက်တို့ကို အကျဥ်းချုံးအပ်၏။ တိမူ။ပ။ နဝမူတို့ကိုလည်း ထို့အတူ အကျယ်ချဲ့အပ်၏]။

If, for the sake of medicine and for the sake of a gift … If, for the sake of medicine and for the sake of merit … If, for the sake of medicine and for the sake of sacrifice … If, for the sake of medicine and for the sake of heaven … If, for the sake of medicine and for the sake of seed … If, for the sake of medicine and for the sake of investigating … If, for the sake of medicine and for the sake of fun, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If, for the sake of medicine and for the sake of health … If, for the sake of medicine and for the sake of pleasure, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If, for the sake of a gift and for the sake of merit … If, for the sake of a gift and for the sake of sacrifice … If, for the sake of a gift and for the sake of heaven … If, for the sake of a gift and for the sake of seed … If, for the sake of a gift and for the sake of investigating … If, for the sake of a gift and for the sake of fun, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If, for the sake of a gift and for the sake of health … If, for the sake of a gift and for the sake of pleasure … If, for the sake of a gift and for the sake of medicine, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If, for the sake of merit and for the sake of sacrifice … If, for the sake of merit and for the sake of heaven … If, for the sake of merit and for the sake of seed … If, for the sake of merit and for the sake of investigating … If, for the sake of merit and for the sake of fun, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If, for the sake of merit and for the sake of health … If, for the sake of merit and for the sake of pleasure … If, for the sake of merit and for the sake of medicine … If, for the sake of merit and for the sake of a gift, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If, for the sake of sacrifice and for the sake of heaven … If, for the sake of sacrifice and for the sake of seed … If, for the sake of sacrifice and for the sake of investigating … If, for the sake of sacrifice and for the sake of fun, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If, for the sake of sacrifice and for the sake of health … If, for the sake of sacrifice and for the sake of pleasure … If, for the sake of sacrifice and for the sake of medicine … If, for the sake of sacrifice and for the sake of a gift … If, for the sake of sacrifice and for the sake of merit, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If, for the sake of heaven and for the sake of seed … If, for the sake of heaven and for the sake of investigating … If, for the sake of heaven and for the sake of fun, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If, for the sake of heaven and for the sake of health … If, for the sake of heaven and for the sake of pleasure … If, for the sake of heaven and for the sake of medicine … If, for the sake of heaven and for the sake of a gift … If, for the sake of heaven and for the sake of merit … If, for the sake of heaven and for the sake of sacrifice, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If, for the sake of seed and for the sake of investigating … If, for the sake of seed and for the sake of fun, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If, for the sake of seed and for the sake of health … If, for the sake of seed and for the sake of pleasure … If, for the sake of seed and for the sake of medicine … If, for the sake of seed and for the sake of a gift … If, for the sake of seed and for the sake of merit … If, for the sake of seed and for the sake of sacrifice … If, for the sake of seed and for the sake of heaven, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If, for the sake of investigating and for the sake of fun, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If, for the sake of investigating and for the sake of health … If, for the sake of investigating and for the sake of pleasure … If, for the sake of investigating and for the sake of medicine … If, for the sake of investigating and for the sake of a gift … If, for the sake of investigating and for the sake of merit … If, for the sake of investigating and for the sake of sacrifice … If, for the sake of investigating and for the sake of heaven … If, for the sake of investigating and for the sake of seed, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If, for the sake of fun and for the sake of health … If, for the sake of fun and for the sake of pleasure … If, for the sake of fun and for the sake of medicine … If, for the sake of fun and for the sake of a gift … If, for the sake of fun and for the sake of merit … If, for the sake of fun and for the sake of sacrifice … If, for the sake of fun and for the sake of heaven … If, for the sake of fun and for the sake of seed … If, for the sake of fun and for the sake of investigating, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. The linked permutation series based on one item is finished. Three purposes If, for the sake of health and for the sake of pleasure and for the sake of medicine, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. … If, for the sake of health and for the sake of pleasure and for the sake of fun, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. The unconnected permutation series based on two items is finished. If, for the sake of pleasure and for the sake of medicine and for the sake of a gift, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. … If, for the sake of pleasure and for the sake of medicine and for the sake of fun … If, for the sake of pleasure and for the sake of medicine and for the sake of health, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. The linked permutation series based on two items in brief is finished. If, for the sake of investigating and for the sake of fun and for the sake of health, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. … If, for the sake of investigating and for the sake of fun and for the sake of seed, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. The section based on two items is finished. Four to nine purposes The sections based on three items, four items, five items, six items, seven items, eight items, and nine items are to be expanded in the same way. Ten purposes This is the section based on all items:

၂၄၃။ အနာရောဂါကင်းခြင်းငှါလည်းကောင်း၊ ချမ်းသာခြင်းငှါလည်းကောင်း၊ ဆေးအလို့ငှါလည်းကောင်း၊ အလှူအလို့ငှါလည်းကောင်း၊ ကောင်းမှုအလို့ငှါလည်းကောင်း၊ ယဇ်ပူဇော်ရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ နတ်ပြည်အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ မျိုးစေ့အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ စုံစမ်းရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ ပျော်ပါးရန်အလို့ငှါလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ သဗ္ဗမူ ပြီး၏။

If, for the sake of health and for the sake of pleasure and for the sake of medicine and for the sake of a gift and for the sake of merit and for the sake of sacrifice and for the sake of heaven and for the sake of seed and for the sake of investigating and for the sake of fun, he intends and makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. The section based on all items is finished. Two kinds of semen

၂၄၄။ အညိုအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အဝါအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ အညိုအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အနီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ပ။ အညို့အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အဖြူအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ အညိုအဆင်းရှိသောသုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ရက်တက်ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ အညိုအဆင်းရှိသောသုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ရေအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ အညိုအဆင်းရှိသောသုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ဆီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ အညိုအဆင်းရှိသောသုက်ကိုလည်းကောင်း၊ နို့ရည်အဆင်း ရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ အညိုအဆင်းရှိသောသုက်ကိုလည်းကောင်း၊ နို့ဓမ်းအဆင်းရှိသော သုက် ကိုလည်းကောင်း။ အညိုအဆင်းရှိသောသုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ထောပတ်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ဧကမူ၏ စက်ပြတ် ‘ခဏ္ဍစက်’ ပြီး၏။

If he intends blue and yellow, makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If he intends blue and red … If he intends blue and white … If he intends blue and the color of buttermilk … If he intends blue and the color of water … If he intends blue and the color of oil … If he intends blue and the color of milk … If he intends blue and the color of curd … If he intends blue and the color of ghee, makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. The unconnected permutation series based on one item is finished.

၂၄၅။ အဝါအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အနီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ အဝါအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အဖြူအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ပ။ အဝါအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ရက်တက်ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ အဝါအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ရေအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ အဝါအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ဆီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ အဝါအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ နို့ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ အဝါအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ နို့ဓမ်းအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ အဝါအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ထောပတ်အဆင်းရှိသောသုက်ကိုလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လ ပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ အဝါအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အညိုအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ဧကမူ၏ စက်ဝိုင်း ‘ဗဒ္ဓစက်’ ပြီး၏။

If he intends yellow and red, makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If he intends yellow and white … If he intends yellow and the color of buttermilk … If he intends yellow and the color of water … If he intends yellow and the color of oil … If he intends yellow and the color of milk … If he intends yellow and the color of curd … If he intends yellow and the color of ghee, makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If he intends yellow and blue, makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. The linked permutation series based on one item is finished.

၂၄၆။ အနီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အဖြူအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ အနီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ရက်တက်ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ပ။ အနီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ရေအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ အနီအဆင်းရှိသောသုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ဆီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ အနီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ နို့ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ အနီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ နို့ဓမ်းအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ အနီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ထောပတ်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ အနီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အညိုအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ အနီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အဝါအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ အဖြူအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ရက်တက်ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ပ။ အဖြူအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ရေအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ အဖြူအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ဆီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ အဖြူအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ နို့ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ အဖြူအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ နို့ဓမ်းအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ အဖြူအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ထောပတ်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ အဖြူအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အညိုအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ပ။ အဖြူအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အဝါအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ အဖြူအဆင်းရှိသောသုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အနီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ရက်တက်ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ရေအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ပ။ ရက်တက်ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ဆီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ ရက်တက်ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ နို့ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ ရက်တက်ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ နို့ဓမ်းအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ ရက်တက်ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ထောပတ်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လ ပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ရက်တက်ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အညိုအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ပ။ ရက်တက်ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အဝါအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ ရက်တက်ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အနီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ ရက်တက် ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အဖြူအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လ ပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ရေအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ဆီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ပ။ ရေအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ နို့ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ ရေအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ နို့ဓမ်းအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ ရေအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ထောပတ်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ရေအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အညိုုအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ပ။ ရေအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အဝါအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ ရေအဆင်းရှိသောသုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အနီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ ရေအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အဖြူအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ ရေအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ရက်တက်ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ဆီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ နို့ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ပ။ ဆီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ နို့ဓမ်းအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ ဆီအဆင်းရှိသောသုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ထောပတ်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ဆီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အညိုအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ပ။ ဆီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အဝါအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ ဆီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အနီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ ဆီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အဖြူအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ ဆီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ရက်တက်ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ ဆီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ရေအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ နို့ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ နို့ဓမ်းအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ပ။ နို့ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ထောပတ်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ နို့ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အညိုအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ပ။ နို့ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အဝါအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ နို့ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အနီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ နို့ရည်အဆင်းရှိသောသုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အဖြူ အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ နို့ရည်အဆင်းရှိသောသုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ရက်တက်ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ နို့ရည်အဆင်းရှိသောသုက်ကိုလည်းကောင်း ရေအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ နို့ရည်အဆင်းရှိသောသုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ဆီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ နို့ဓမ်းအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ထောပတ်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်းစေ့့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ နို့ဓမ်းအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အညိုအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ပ။ နို့ဓမ်းအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အဝါအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ နို့ဓမ်းအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အနီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ နို့ဓမ်းအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အဖြူအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ နို့ဓမ်းအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ရက်တက်ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ နို့ဓမ်းအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ရေအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ နို့ဓမ်းအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ဆီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ နို့ဓမ်းအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ နို့ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာ ဒိသိသ်အာပတ်သင့်၏။ ထောပတ်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အညိုအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ထောပတ်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အဝါအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ပ။ ထောပတ်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အနီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ ထောပတ်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အဖြူအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ ထောပတ်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ရက်တက်ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ ထောပတ်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ရေအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ ထောပတ်အဆင်းရှိသောသုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ဆီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း။ ထောပတ်အဆင်းရှိသောသုက်ကိုလည်းကောင်း၊ နို့ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကိိုလည်းကောင်း။ ထောပတ်အဆင်းရှိသောသုက်ကိုလည်းကောင်း၊ နို့ဓမ်း အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ဧကမူ၏ စက်ဝိုင်း ‘ဗဒ္ဓစက်’ပြီး၏။ [ဒုမူခဏ္ဍစက် ဒုမူဗဒ္ဓစက်တို့ကို အကျဥ်းချုံးအပ်၏။ တိမူ။ပ။ နဝမူတို့ကိုလည်း ထို့အတူ အကျယ်ချဲ့အပ်၏]။

If he intends red and white, makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If he intends red and the color of buttermilk … If he intends red and the color of water … If he intends red and the color of oil … If he intends red and the color of milk … If he intends red and the color of curd … If he intends red and the color of ghee, makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If he intends red and blue … If he intends red and yellow, makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If he intends white and the color of buttermilk … If he intends white and the color of water … If he intends white and the color of oil … If he intends white and the color of milk … If he intends white and the color of curd … If he intends white and the color of ghee, makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If he intends white and blue … If he intends white and yellow … If he intends white and red, makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If he intends the color of buttermilk and the color of water … If he intends the color of buttermilk and the color of oil … If he intends the color of buttermilk and the color of milk … If he intends the color of buttermilk and the color of curd … If he intends the color of buttermilk and the color of ghee, makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If he intends the color of buttermilk and blue … If he intends the color of buttermilk and yellow … If he intends the color of buttermilk and red … If he intends the color of buttermilk and white, makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If he intends the color of water and the color of oil … If he intends the color of water and the color of milk … If he intends the color of water and the color of curd … If he intends the color of water and the color of ghee, makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If he intends the color of water and blue … If he intends the color of water and yellow … If he intends the color of water and red … If he intends the color of water and white … If he intends the color of water and the color of buttermilk, makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If he intends the color of oil and the color of milk … If he intends the color of oil and the color of curd … If he intends the color of oil and the color of ghee, makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If he intends the color of oil and blue … If he intends the color of oil and yellow … If he intends the color of oil and red … If he intends the color of oil and white … If he intends the color of oil and the color of buttermilk … If he intends the color of oil and the color of water, makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If he intends the color of milk and the color of curd … If he intends the color of milk and the color of ghee, makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If he intends the color of milk and blue … If he intends the color of milk and yellow … If he intends the color of milk and red … If he intends the color of milk and white … If he intends the color of milk and the color of buttermilk … If he intends the color of milk and the color of water … If he intends the color of milk and the color of oil, makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If he intends the color of curd and the color of ghee, makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If he intends the color of curd and blue … If he intends the color of curd and yellow … If he intends the color of curd and red … If he intends the color of curd and white … If he intends the color of curd and the color of buttermilk … If he intends the color of curd and the color of water … If he intends the color of curd and the color of oil … If he intends the color of curd and the color of milk, makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If he intends the color of ghee and blue, makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If he intends the color of ghee and yellow … If he intends the color of ghee and red … If he intends the color of ghee and white … If he intends the color of ghee and the color of buttermilk … If he intends the color of ghee and the color of water … If he intends the color of ghee and the color of oil … If he intends the color of ghee and the color of milk … If he intends the color of ghee and the color of curd, makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. The linked permutation series based on one item is finished. Three kinds of semen If he intends blue and yellow and red, makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. … If he intends blue and yellow and the color of ghee, makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. The unconnected permutation series based on two items is finished. If he intends yellow and red and white, makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. … If he intends yellow and red and the color of ghee … If he intends yellow and red and blue, makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. The linked permutation series based on two items in brief is finished. If he intends the color of curd and the color of ghee and blue, makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. … If he intends the color of curd and the color of ghee and the color of milk, makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. The section based on two items is finished. Four to nine kinds of semen The sections based on three items, four items, five items, six items, seven items, eight items, and nine items are to be expanded in the same way. Ten kinds of semen This is the section based on all items:

၂၄၇။ အညိုအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အဝါအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အနီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အဖြူအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ရက်တက်ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ရေအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ဆီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ နို့ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ နို့ဓမ်းအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ထောပတ်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ သဗ္ဗမူပြီး၏။

If he intends blue and yellow and red and white and the color of buttermilk and the color of water and the color of oil and the color of milk and the color of curd and the color of ghee, makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. The section based on all items is finished. Purposes combined with kinds of semen

၂၄၈။ အနာရောဂါကင်းခြင်းငှါလည်းကောင်း၊ အညိုအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ စေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ အနာရောဂါကင်းခြင်းငှါလည်းကောင်း၊ ချမ်းသာခြင်းငှါလည်းကောင်း၊ အညိုအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အဝါအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ အနာရောဂါကင်းခြင်းငှါလည်းကောင်း၊ ချမ်းသာခြင်းငှါလည်းကောင်း၊ ဆေးအလို့ငှါလည်းကောင်း၊ အညိုအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အဝါအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အနီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ [စက်ပေါင်း နှစ်ခုပွါးကို ဤနည်းတူပင် (တိုး၍ တိုး၍) ပွါးရမည်]။ အနာရောဂါကင်းခြင်းငှါလည်းကောင်း၊ ချမ်းသာခြင်းငှါလည်းကောင်း၊ ဆေးအလို့ငှါလည်းကောင်း၊ အလှူအလို့ငှါလည်းကောင်း၊ ကောင်းမှုအလို့ငှါလည်းကောင်း၊ ယဇ်ပူဇော်ရန် အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ နတ်ပြည်အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ မျိုးစေ့အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ စုံစမ်းရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ ပျော်ပါးရန်အလို့ငှါလည်းကောင်း၊ အညိုအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အဝါအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အနီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ အဖြူအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ရက်တက်ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ရေအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ဆီအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ နို့ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ နို့ဓမ်းအဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်း၊ ထောပတ်အဆင်းရှိသော သုက်ကိုလည်းကောင်းစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ စက်ပေါင်း ‘မိဿကစက်’ ပြီး၏။

If he intends for the sake of health and blue, makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If he intends for the sake of health and for the sake of pleasure and blue and yellow, makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If he intends for the sake of health and for the sake of pleasure and for the sake of medicine and blue and yellow and red, makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. (In this way both aspects are to be expanded.) If he intends for the sake of health and for the sake of pleasure and for the sake of medicine and for the sake of a gift and for the sake of merit and for the sake of sacrifice and for the sake of heaven and for the sake of seed and for the sake of investigating and for the sake of fun and blue and yellow and red and white and the color of buttermilk and the color of water and the color of oil and the color of milk and the color of curd and the color of ghee, makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. The mixed permutation series is finished. Intending one kind of semen, emitting another kind

၂၄၉။ အညိုအဆင်းရှိသော သုက်ကို လွတ်စေအံ့ဟုစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ အဝါအဆင်းရှိသောသုက်လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ အညိုအဆင်းရှိသော သုက်ကို လွတ်စေအံ့ဟုစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ အနီ။ပ။ အဖြူ။ ရက်တက်ရည်အဆင်း။ ရေအဆင်း။ ဆီအဆင်း။ နို့ရည်အဆင်း။ နို့ဓမ်းအဆင်း။ ထောပတ်အဆင်းရှိသောသုက် လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ စက်ပြတ် ‘ခဏ္ဍစက်’ ပြီး၏။

If he intends, “I’ll emit blue,” makes an effort, and yellow is emitted, he commits an offense entailing suspension. If he intends, “I’ll emit blue,” makes an effort, and red is emitted … white … the color of buttermilk … the color of water … the color of oil … the color of milk … the color of curd … the color of ghee is emitted, he commits an offense entailing suspension. The unconnected permutation series is finished.

၂၅၀။ အဝါအဆင်းရှိသော သုက်ကို လွတ်စေအံ့ဟုစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ အနီအဆင်းရှိသောသုက်လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ အဝါအဆင်းရှိသော သုက်ကို လွတ်စေအံ့ဟုစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ အဖြူ။ပ။ ရက်တက်ရည့်အဆင်း။ ရေအဆင်း။ ဆီအဆင်း။ နို့ရည်အဆင်း။ နို့ဓမ်းအဆင်း။ ထောပတ်အဆင်း။ အညိုအဆင်းရှိသော သုက်လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ စက်ဝိုင်း ‘ဗဒ္ဓစက်’ မူကို အကျဥ်းချုပ်အပ်ပြီ။

If he intends, “I’ll emit yellow,” makes an effort, and red is emitted, he commits an offense entailing suspension. If he intends, “I’ll emit yellow,” makes an effort, and white is emitted … the color of buttermilk … the color of water … the color of oil … the color of milk … the color of curd … the color of ghee … blue is emitted, he commits an offense entailing suspension. The basis of the linked permutation series in brief is finished.

၂၅၁။ ထောပတ်အဆင်းရှိသော သုက်ကို လွတ်စေအံ့ဟုစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ အညိုအဆင်းရှိသော သုက်လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ထောပတ်အဆင်းရှိသော သုက်ကို လွတ်စေအံ့ဟုစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ အဝါ။ပ။ အနီ။ အဖြူ။ ရက်တက်ရည်အဆင်း။ ဆီအဆင်း။ နို့ရည်အဆင်း။ နို့ဓမ်းအဆင်းရှိသော သုက်လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ဝမ်းစက် ‘ကုစ္ဆိစက်’ ပြီး၏။

… If he intends, “I’ll emit the color of ghee,” makes an effort, and blue is emitted, he commits an offense entailing suspension. If he intends, “I’ll emit the color of ghee,” makes an effort, and yellow is emitted … red … white … the color of buttermilk … the color of water … the color of oil … the color of milk … the color of curd is emitted, he commits an offense entailing suspension. The core permutation series is finished.

၂၅၂။ အဝါအဆင်းရှိသော သုက်ကို လွတ်စေအံ့ဟုစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ အညိုအဆင်းရှိသောသုက်လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ အနီအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ပ။ အဖြူအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ ရက်တက်ရည် အဆင်းရှိသော သုက်ကို။ ရေအဆင်းရှိသောသုက်ကို။ ဆီအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ နို့ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကို။ နို့ဓမ်းအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ ထောပတ်အဆင်းရှိသော သုက်ကို လွတ်စေအံ့ဟုစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ အညိုအဆင်းရှိသော သုက်လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ကျောစက် ‘ပိဋ္ဌိစက်’ ပဌမလှည့်ပုံ ပြီး၏။

If he intends, “I’ll emit yellow,” makes an effort, and blue is emitted, he commits an offense entailing suspension. If he intends, “I’ll emit red … white … the color of buttermilk … the color of water … the color of oil … the color of milk … the color of curd … the color of ghee,” makes an effort, and blue is emitted, he commits an offense entailing suspension. The first round of the additional permutation series is finished.

၂၅၃။ အနီအဆင်းရှိသော သုက်ကို လွတ်စေအံ့ဟုစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ အဝါအဆင်းရှိသောသုက်လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ အဖြူအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ပ။ ရက်တက်ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကို။ ရေအဆင်းရှိသော သုက်ကိုဆီအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ နို့ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကို။ နို့ဓမ်းအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ ထောပတ်အဆင်းရှိသော သုက်ကို။ အညိုအဆင်းရှိသော သုက်ကို လွတ်စေအံ့ဟုစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ အဝါအဆင်းရှိသော သုက်လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ကျောစက် ‘ပိဋ္ဌိစက်’ ဒုတိယလှည့်ပုံ ပြီး၏။

If he intends, “I’ll emit red,” makes an effort, and yellow is emitted, he commits an offense entailing suspension. If he intends, “I’ll emit white … the color of buttermilk … the color of water … the color of oil … the color of milk … the color of curd … the color of ghee … blue,” makes an effort, and yellow is emitted, he commits an offense entailing suspension. The second round of the additional permutation series is finished.

၂၅၄။ အဖြူအဆင်းရှိသော သုက်ကို လွတ်စေအံ့ဟုစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ အနီအဆင်းရှိသောသုက်လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ရက်တက်ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကို။ပ။ ရေအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ ဆီအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ နို့ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကို။ နို့ဓမ်းအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ ထောပတ်အဆင်းရှိသော သုက်ကို။ အညို အဆင်းရှိသော သုက်ကို။ အဝါအဆင်းရှိသော သုက်ကို လွတ်စေအံ့ဟုစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ အနီ အဆင်းရှိသော သုက်လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ကျောစက် ‘ပိဋ္ဌိစက်’ တတိယလှည့်ပုံ ပြီး၏။

If he intends, “I’ll emit white,” makes an effort, and red is emitted, he commits an offense entailing suspension. If he intends, “I’ll emit the color of buttermilk … the color of water … the color of oil … the color of milk … the color of curd … the color of ghee … blue … yellow,” makes an effort, and red is emitted, he commits an offense entailing suspension. The third round of the additional permutation series is finished.

၂၅၅။ ရက်တက်ရည် အဆင်းရှိသော သုက်ကို လွတ်စေအံ့ဟုစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ အဖြူအဆင်းရှိသော သုက်လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ရေအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ပ။ ဆီအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ နို့ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကို။ နို့ဓမ်းအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ ထောပတ်အဆင်းရှိသော သုက်ကို။ အညိုအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ အဝါ့အဆင်းရှိသော သုက်ကို။ အနီအဆင်းရှိသော သုက်ကို လွတ်စေအံ့ဟုစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ အဖြူအဆင်းရှိသော သုက်လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ကျောစက် ‘ပိဋ္ဌိစက်’ စတုတ္ထလှည့်ပုံ ပြီး၏။

If he intends, “I’ll emit the color of buttermilk,” makes an effort, and white is emitted, he commits an offense entailing suspension. If he intends, “I’ll emit the color of water … the color of oil … the color of milk … the color of curd … the color of ghee … blue … yellow … red,” makes an effort, and white is emitted, he commits an offense entailing suspension. The fourth round of the additional permutation series is finished.

၂၅၆။ ရေအဆင်းရှိသော သုက်ကို လွတ်စေအံ့ဟုစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏။ ရက်တက်ရည်အဆင်းရှိသော သုက်လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ဆီအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ပ။ နို့ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကို။ နို့ဓမ်းအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ ထောပတ်အဆင်းရှိသော သုက်ကို။ အညိုအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ အဝါအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ အနီအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ အဖြူအဆင်းရှိသော သုက်ကို လွတ်စေအံ့ဟုစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ ရက်တက်ရည်အဆင်းရှိသော သုက်လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ကျောစက် ‘ပိဋ္ဌိစက်’ ပဉ္စမလှည့်ပုံ ပြီး၏။

If he intends, “I’ll emit the color of water,” makes an effort, and the color of buttermilk is emitted, he commits an offense entailing suspension. If he intends, “I’ll emit the color of oil … the color of milk … the color of curd … the color of ghee … blue … yellow … red … white,” makes an effort, and the color of buttermilk is emitted, he commits an offense entailing suspension. The fifth round of the additional permutation series is finished.

၂၅၇။ ဆီအဆင်းရှိသော သုက်ကို လွတ်စေအံ့ဟုစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏။ ရေအဆင်းရှိသောသုက်လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ နို့ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကို။ပ။ နို့ဓမ်းအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ ထောပတ်အဆင်းရှိသော သုက်ကို။ အညိုအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ အဝါအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ အနီအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ အဖြူအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ ရက်တက်ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကို လွတ်စေအံ့ဟုစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ ရေအဆင်းရှိသော သုက်လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ကျောစက် ‘ပိဋ္ဌိစက်’ ဆဋ္ဌလှည့်ပုံ ပြီး၏။

If he intends, “I’ll emit the color of oil,” makes an effort, and the color of water is emitted, he commits an offense entailing suspension. If he intends, “I’ll emit the color of milk … the color of curd … the color of ghee … blue … yellow … red … white … the color of buttermilk,” makes an effort, and the color of water is emitted, he commits an offense entailing suspension. The sixth round of the additional permutation series is finished.

၂၅၈။ နို့ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကို လွတ်စေအံ့ဟုစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏။ ဆီအဆင်းရှိသောသုက်လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ နို့ဓမ်းအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ ထောပတ်အဆင်းရှိသော သုက်ကို။ အညိုအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ အဝါအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ အနီအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ အဖြူအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ ရက်တက်ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကို။ ရေအဆင်းရှိသော သုက်ကို လွတ်စေအံ့ဟုစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ ဆီအဆင်းရှိသော သုက်လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ကျောစက် ‘ပိဋ္ဌိစက်’ သတ္တမလှည့်ပုံ ပြီး၏။

If he intends, “I’ll emit the color of milk,” makes an effort, and the color of oil is emitted, he commits an offense entailing suspension. If he intends, “I’ll emit the color of curd … the color of ghee … blue … yellow … red … white … the color of buttermilk … the color of water,” makes an effort, and the color of oil is emitted, he commits an offense entailing suspension. The seventh round of the additional permutation series is finished.

၂၅၉။ နို့ဓမ်းအဆင်းရှိသော သုက်ကို လွတ်စေအံ့ဟုစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏။ နို့ရည်အဆင်း ရှိသောသုက်လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ထောပတ်အဆင်းရှိသော သုက်ကို။ အညိုအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ အဝါအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ အနီအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ အဖြူအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ ရက်တက်ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကို။ ရေအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ ဆီအဆင်းရှိသော သုက်ကို လွတ်စေအံ့ဟုစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ နို့ရည်အဆင်းရှိသော သုက်လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ကျောစက် ‘ပိဋ္ဌိစက်’ အဋ္ဌမလှည့်ပုံ ပြီး၏။

If he intends, “I’ll emit the color of curd,” makes an effort, and the color of milk is emitted, he commits an offense entailing suspension. If he intends, “I’ll emit the color of ghee … blue … yellow … red … white … the color of buttermilk … the color of water … the color of oil,” makes an effort, and the color of milk is emitted, he commits an offense entailing suspension. The eighth round of the additional permutation series is finished.

၂၆၀။ ထောပတ်အဆင်းရှိသော သုက်ကို လွတ်စေအံ့ဟုစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏။ နို့ဓမ်းအဆင်းရှိသော သုက်လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ အညိုအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ အဝါအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ အနီအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ အဖြူအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ ရက်တက်ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကို။ ရေအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ ဆီအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ နို့ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကို လွတ်စေအံ့ဟုစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏။ နို့ဓမ်းအဆင်းရှိသော သုက်လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ကျောစက် ‘ပိဋ္ဌိစက်’ နဝမလှည့်ပုံ ပြီး၏။

If he intends, “I’ll emit the color of ghee,” makes an effort, and the color of curd is emitted, he commits an offense entailing suspension. If he intends, “I’ll emit blue … yellow … red … white … the color of buttermilk … the color of water … the color of oil … the color of milk,” makes an effort, and the color of curd is emitted, he commits an offense entailing suspension. The ninth round of the additional permutation series is finished.

၂၆၁။ အညိုအဆင်းရှိသော သုက်ကို လွတ်စေအံ့ဟုစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏။ ထောပတ်အဆင်းရှိသော သုက်လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ အဝါအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ အနီအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ အဖြူအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ ရက်တက်ရည်အဆင်းရှိသော သုက်ကို။ ရေအဆင်းရှိသော သုက်ကို။ ဆီအဆင်းရှိသောသုက်ကို။ နို့ရည်အဆင်း ရှိသော သုက်ကို။ နို့ဓမ်းအဆင်းရှိသော သုက်ကို လွတ်စေအံ့ဟုစေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ ထောပတ် အဆင်းရှိသော သုက်လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ ကျောစက် ‘ပိဋ္ဌိစက်’ ဒသမလှည့်ပုံ ပြီး၏။ ကျောစက် ‘ပိဋ္ဌိစက်’ ပြီး၏။

If he intends, “I’ll emit blue,” makes an effort, and the color of ghee is emitted, he commits an offense entailing suspension. If he intends, “I’ll emit yellow … red … white … the color of buttermilk … the color of water … the color of oil … the color of milk … the color of curd,” makes an effort, and the color of ghee is emitted, he commits an offense entailing suspension. The tenth round of the additional permutation series is finished. The additional permutation series is finished. Permutations part 2

၂၆၂။ စေ့ဆော်၏၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်၏။ စေ့ဆော်၏၊ လုံ့လ ပြု၏၊ မလွတ်အံ့၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏။ စေ့ဆော်၏၊ လုံ့လမပြု၊ လွတ်အံ့၊ အာပတ်မသင့်၊ စေ့ဆော်၏၊ လုံ့လ မပြု၊ မလွတ်အံ့၊ အာပတ်မသင့်။ မစေ့ဆော်၊ လုံ့လပြု၏၊ လွတ်အံ့၊ အာပတ် မသင့်။ မစေ့ဆော်၊ လုံ့လပြု၏၊ မလွတ်အံ့၊ အာပတ်မသင့်။ မစေ့ဆော်၊ လုံ့လမပြု၊ လွတ်အံ့၊ အာပတ်မသင့်။ မစေ့ဆော်၊ လုံ့လမပြု၊ မလွတ်အံ့၊ အာပတ်မသင့်။ အိပ်မက်မြင်မက်သဖြင့် သုက်လွတ်သော ရဟန်း၊ မလွတ်စေလိုသော ရဟန်း၊ (သည်းခြေပျက်၍) ရူးသော ရဟန်း၊ (ဘီလူးဖမ်း၍) စိတ်ပျံ့လွင့်သော ရဟန်း၊ ဝေဒနာဖိစီးသော ရဟန်း၊ အစလက်ဦးလွန်ကျူးသော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်။ စက်လှည့်ပုံ ပြဆိုရာအခန်း ပြီး၏။ ဝိနီတဝတ္ထုခေါင်းစဥ်မာတိကာ အိပ်မက်၊ ကျင်ကြီး၊ ကျင်ငယ်၊ ကြံစည်၊ တွေးတောခြင်း၊ ရေနွေးချိုးခြင်း၊ ဆေး၊ ယားနာ၊ လမ်းခရီး၊ သိုအိမ်၊ မီးဇရုံးအိမ်၊၁ လုံ့လပြုခြင်း။ သာမဏေ၊ အိပ်ပျော်သူ၊ ပေါင်၊ လက်ဆုပ်ဖြင့်၊ ညှပ်ခြင်း၊ ကောင်းကင်၌ ဆန့်ခြင်း၊ ကြည့်ခြင်း၊ သော့ပေါက်၊ သစ်သားဖြင့် ပွတ်တိုက်သူ။ ရေအလျဥ်၊ ရေညွန်၊ ပြေးခြင်း၊ ပန်းကုံး၊ ကြာတော၊ သဲညွန်၊ ရေလောင်းခြင်း၊ အိပ်ရာ၊ လက်မ၊ ဤကား ခေါင်းစဥ်မာတိကာတည်း။ ၁။ မီးဇရုံးအိမ်ဟူသည်- ဆီးနှင်းများသော အရပ်တို့၌ ဆီးနှင်းကြောင့်ဖြစ်သော ရောဂါစသည်ကို တားမြစ်ရန်အလို့ငှါ ကိုယ်မှ ချွေးထုတ်ရာဌာနတည်း။ ဝိနီတဝတ္ထုဖြတ်ထုံးများ

If he intends, makes an effort, and semen is emitted, he commits an offense entailing suspension. If he intends, makes an effort, but semen is not emitted, he commits a serious offense. If he intends, but does not make an effort, yet semen is emitted, there is no offense. If he intends, but does not make an effort, nor is semen emitted, there is no offense. If he does not intend, but makes an effort, and semen is emitted, there is no offense. If he does not intend, but makes an effort, yet semen is not emitted, there is no offense. If he does not intend, nor make an effort, yet semen is emitted, there is no offense. If he does not intend, nor make an effort, nor is semen emitted, there is no offense. Non-offenses There is no offense: if it is while dreaming; if he is not aiming at emission; if he is insane; if he is deranged; if he is overwhelmed by pain; if he is the first offender. Summary verses of case studies “Dream, feces, urine, Thought, and with warm water; Medicine, scratching, path, Foreskin, sauna, massage. Novice, and asleep, Thigh, pressed with the fist; In the air, rigid, staring, Keyhole, rubbed with wood. Current, mud, running, Mud play, lotus; Sand, mud, pouring, Bed, and with the thumb.” Case studies

၂၆၃။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးအား အိပ်မက် မြင်မက်သဖြင့် သုက်လွတ်၏၊ ထိုရဟန်းအား“ငါသည် သံဃာဒိသိသ်အာပတ် သင့်လေသလော”ဟု တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏၊ ထိုအခါ ထိုရဟန်းသည် မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထား၏။ ရဟန်းအိပ်မက်မြင်မက်၍ သုက်လွတ်ခြင်းဖြင့် အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ကျင်ကြီး စွန့်စဥ် သုက်လွတ်၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ မြတ်စွာဘုရားအား ဤအကြောင်းကို လျှောက်ထား၏။ ရဟန်း သင်သည် အဘယ်စိတ်ရှိသနည်းဟု (မေးတော်မူရာ) မြတ်စွာဘုရား တပည့်တော်သည် လွတ်စေလိုစိတ် မရှိပါဟု (လျှောက်ထား၏)။ ရဟန်း လွတ်စေလိုစိတ်မရှိသော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၂) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ကျင်ငယ် စွန့်စဥ် သုက်လွတ်၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း လွတ်စေလိုစိတ် မရှိသော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၃) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ကာမဂုဏ် အကြံအစည်ကို ကြံစည်တွေးတောစဥ် သုက်လွတ်၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း ကြံစည်တွေးတောသော ရဟန်းအားအာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၄) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ရေနွေးဖြင့် ရေချိုးစဥ် သုက်လွတ်၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် အဘယ်စိတ်ရှိသနည်းဟု (မေးတော်မူရာ) မြတ်စွာဘုရား တပည့်တော်သည် လွတ်စေလိုစိတ် မရှိပါဟု (လျှောက်ထား၏)။ ရဟန်း လွတ်စေလိုစိတ်မရှိသော ရဟန်းအား အာပတ်မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၅) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် လွတ်စေလိုစိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ ရေနွေးဖြင့် ရေချိုးစဥ် သုက် လွတ်၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သင်သည် သံဃာဒိသိသ် အာပတ်သင့်ပြီဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၆) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် လွတ်စေလိုစိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ ရေနွေးဖြင့် ရေချိုးစဥ် သုက်မလွတ်ချေ၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သံဃာဒိသိသ်အာပတ်မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၇) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးအား အင်္ဂါဇာတ်၌ အနာပေါက်သဖြင့် ဆေးလိမ်းစဥ် သုက်လွတ်၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း လွတ်စေလိုစိတ် မရှိသော ရဟန်းအားအာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၈) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးအား အင်္ဂါဇာတ်၌ အနာပေါက်သဖြင့် သုက်လွတ်စေလိုသည်ဖြစ်၍ဆေးလိမ်းစဥ် သုက်လွတ်၏။ပ။ သုက်မလွတ်ချေ၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သံဃာဒိသိသ်အာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၉-၁၀) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ဝှေးစေ့ကို အယားဖျောက်စဥ် သုက်လွတ်၏၊ ထိုရဟန်းအားတွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း လွတ်စေလိုစိတ် မရှိသော ရဟန်းအား အာပတ်မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၁) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် လွတ်စေလို၍ ဝှေးစေ့ကို အယားဖျောက်စဥ် သုက်လွတ်၏။ပ။ သုက်မလွတ်ချေ၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သံဃာဒိသိသ့်အာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၂-၁၃)

On one occasion a monk had an emission of semen while dreaming. He became anxious, thinking, “The Buddha has laid down a training rule. Could it be that I’ve committed an offense entailing suspension?” He told the Buddha, who said, “There’s no offense when it occurs while dreaming.” On one occasion a monk was defecating, and semen was emitted. He became anxious … “What were you thinking, monk?” “I wasn’t aiming at emission, sir.” “There’s no offense if one isn’t aiming at emission.” On one occasion a monk was urinating, and semen was emitted. He became anxious … “There’s no offense if one isn’t aiming at emission.” On one occasion a monk was thinking a worldly thought, and semen was emitted. He became anxious … “There’s no offense for one thinking a worldly thought.” On one occasion a monk was bathing in warm water, and semen was emitted. He became anxious … “What were you thinking, monk?” “I wasn’t aiming at emission, sir.” “There’s no offense if one isn’t aiming at emission.” On one occasion a monk bathed in warm water aiming at emission, and semen was emitted. He became anxious … “You’ve committed an offense entailing suspension.” On one occasion a monk bathed in warm water aiming at emission, but semen was not emitted. He became anxious … “There’s no offense entailing suspension, but there’s a serious offense.” At one time a monk had a sore on his penis. While he was applying medicine, semen was emitted. He became anxious … “There’s no offense if one isn’t aiming at emission.” At one time a monk had a sore on his penis. He applied medicine aiming at emission, and semen was emitted. … semen was not emitted. He became anxious … “There’s no offense entailing suspension, but there’s a serious offense.” On one occasion a monk scratched his scrotum, and semen was emitted. He became anxious … “There’s no offense if one isn’t aiming at emission.” On one occasion a monk scratched his scrotum aiming at emission, and semen was emitted. … semen was not emitted. He became anxious … “There’s no offense entailing suspension, but there’s a serious offense.”

၂၆၄။ တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် ခရီးသွားစဥ် သုက်လွတ်၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း လွတ်စေလိုစိတ်မရှိသော ရဟန်းအား အာပတ်မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၄) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် လွတ်စေလိုစိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ ခရီးသွားစဥ် သုက်လွတ်၏။ပ။ သုက်မလွတ်ချေ၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သံဃာဒိသိသ်အာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၅-၁၆) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် သိိုအိမ်ကို ကိုင်၍ ကျင်ငယ်စွန့်စဥ် သုက်လွတ်၏၊ ထိုရဟန်းအားတွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း လွတ်စေလိုစိတ်မရှိသော ရဟန်းအား အာပတ်မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၇) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် လွတ်စေလိုစိတ် ရှိသည်ဖြစ်၍ သိိုအိမ်ကို ကိုင်၍ ကျင်ငယ် စွန့်စဥ်သုက်လွတ်၏။ပ။ သုက်မလွတ်ချေ၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သံဃာဒိသိသ်အာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၁၈-၁၉) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မီးဇရုံးအိမ်၌ ဝမ်းပျဥ်းကို မီးကင်စဥ် သုက်လွတ်၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း လွတ်စေလိုစိတ် မရှိသော ရဟန်းအားအာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၂၀) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် လွတ်စေလိုစိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ မီးဇရုံးအိမ်၌ ဝမ်းပျဥ်းကို မီးကင်စဥ်သုက်လွတ်၏။ပ။ သုက်မလွတ်ချေ၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သံဃာဒိသိသ်အာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၂၁-၂၂) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် မီးဇရုံးအိမ်၌ ဥပဇ္ဈာယ်ဆရာအား ကျော၌ ချေးတွန်းခြင်းကို ပြုစဥ်သုက်လွတ်၏၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း လွတ်စေလိုစိတ်မရှိသော ရဟန်းအား အာပတ် မသင့်ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၂၃) တစ်ရံရောအခါ ရဟန်းတစ်ပါးသည် လွတ်စေလိုစိတ်ရှိသည်ဖြစ်၍ မီးဇရုံးအိမ်၌ ဥပဇ္ဈာယ်ဆရာအားကျော၌ ချေးတွန်းခြင်းကို ပြုစဥ် သုက်လွတ်၏။ပ။ သုက်မလွတ်ချေ၊ ထိုရဟန်းအား တွေးတောမှု ‘သံသယကုက္ကုစ္စ’ ဖြစ်၏။ပ။ ရဟန်း သံဃာဒိသိသ်အာပတ် မသင့်၊ ထုလ္လစ္စဥ်းအာပတ် သင့်၏ဟု (မိန့်တော်မူ၏)။ (၂၄-၂၅)

On one occasion a monk was walking along a path, and semen was emitted. He became anxious … “There’s no offense if one isn’t aiming at emission.” On one occasion a monk walked along a path aiming at emission, and semen was emitted. … semen was not emitted. He became anxious … “There’s no offense entailing suspension, but there’s a serious offense.” On one occasion a monk took hold of his foreskin, urinated, and semen was emitted. He became anxious … “There’s no offense if one isn’t aiming at emission.” On one occasion a monk, aiming at emission, took hold of his foreskin, urinated, and semen was emitted. … semen was not emitted. He became anxious … “There’s no offense entailing suspension, but there’s a serious offense.” On one occasion a monk was having his belly heated in the sauna, and semen was emitted. He became anxious … “There’s no offense if one isn’t aiming at emission.” On one occasion a monk, aiming at emission, had his belly heated in the sauna, and semen was emitted. … semen was not emitted. He became anxious … “There’s no offense entailing suspension, but there’s a serious offense.” On one occasion a monk massaged his preceptor’s back in the sauna, and semen was emitted. He became anxious … “There’s no offense if one isn’t aiming at emission.” On one occasion a monk, aiming at emission, massaged his preceptor’s back in the sauna, and semen was emitted. … semen was not emitted. He became anxious … “There’s no offense entailing suspension, but there’s a serious offense.”